功績の宝庫

功績の宝庫、または教会の宝庫（シソーラス・エクレシア、ギリシア語：θησαυρός、シソーラス、宝物、ギリシア語：ἐκκλησία、エクレシア、集会、会衆、教区）は、カトリックの信仰によれば、イエス・キリストとその信者の功績から成り、聖徒の交わりにより他の人々にも利益をもたらす宝庫である。^[1]ウェストミンスター神学用語辞典によると、このカトリックの信仰は、イエスと他の人々が行った善行が他の人々にも利益をもたらすという見解を表現する方法であり、「現代のローマカトリックの神学者は、これをキリストと聖人の信仰が他の人々を助ける方法の比喩と見なしている」。^[2]

カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。

「教会の宝庫」とは、神の前にキリストの功績が持つ、尽きることのない無限の価値です。キリストの功績は、人類全体が罪から解放され、父との交わりを得られるよう捧げられました。贖い主キリスト自身に、その贖いの償いと功績が存在し、その効力を発揮します。この宝庫には、聖母マリアの祈りと善行も含まれています。それらは、神の前でその価値において、実に計り知れず、計り知れず、純粋ですらあります。宝庫には、すべての聖人の祈りと善行も含まれています。すべての聖人は、主キリストの足跡をたどり、キリストの恵みによって自らの人生を聖化し、父が彼らに託した使命を果たしました。このようにして、彼らは自らの救いを獲得し、同時に神秘体の一致の中で兄弟たちを救うことに協力しました。^[3]

キリスト教徒個人が天国に蓄えることができる宝は、イエス自身が蓄えたものと比べれば取るに足らないものであり、4世紀のシリア人エフレムが自身の負債を帳消しにするために訴えたのは、イエスの功績の一部であった。^[4]

コロサイ 1:24–25 もこの信仰の根拠とみなされています。「今、私は（使徒パウロ）あなたがたのために受ける苦し​​みを喜んでいます。私は、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを、この身をもって補っています。私は、あなたがたのために神から与えられた管理職に従って、教会の奉仕者となったのです。」これについて、マイケル・J・ゴーマンは次のように書いています。「パウロが読者に、キリストが彼らのために（苦しみ、）死んだことを常に思い起こさせているように、彼は今、彼らのために、キリストの体のために苦しむことを思い起こさせています。彼の苦しみのしもべとしての役割は、説教と教えの奉仕（1:25）によって補完され、その中で彼は、メッセージを信じる人々（神の「聖徒」）、特に異邦人の間で（1:26–27）に神の奥義を完全に啓示することに加わります。」^[5]トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、聖徒たちは「一般的に教会全体のために善行を行った。使徒パウロが『キリストの苦しみの欠けているものを、彼が手紙を書いた教会であるキリストの体のために』補うと宣言しているのと同様である。したがって、これらの功績は教会全体の共有財産である。さて、一部の人々の共有財産であるものは、それらすべてを統べる者の判断に従って、さまざまな個人に分配される。したがって、ある人が他の人に代わって償いをすれば罰が免除されるのと同じように、他の人の償いを、そうする権限を持つ人によって自分に適用されるなら、その人も罰が免除される。」と論じた。^[6]

パウロが「私は自分の肉において、キリストの体である教会のためにキリストの苦しみの欠けたところを補っている」と言った意味については、さまざまな解釈がある。彼らは、キリストの救済行為が決して不十分だったとは示唆していないことに同意しているようだ。^[7] ヨハネ・クリソストムスは、「イエス・キリストの知恵、意志、正義は、キリストの体と肢体がキリストの苦しみに同伴し、キリストの栄光に同伴することを期待することを要求し、定めている。キリストと共に苦しみ、キリストの模範に倣って、キリストの功績と償いを自分の必要や他の人々の必要に適用する。この適用が欠けているものであり、新しい律法の秘跡と犠牲によって私たちが補うことが許されているものである。」と述べている。^{[引用が必要]}

テイラー・マーシャルは、イエスが私たちのために天国に宝を蓄えるよう勧めたことを指摘しています。^[8]「自分のために、虫が食い、さびがつき、盗人らが忍び込んで盗み出すような地上に宝を積んではいけません。むしろ、自分のために天に宝を積みなさい。そこでは虫が食い、さびがつき、盗人らが忍び込んで盗み出すこともありません。」^[9]

初期のキリスト教では、重大な罪を犯した者は、教会と和解する前に、多かれ少なかれ長い期間の悔悛を強いられました。デキウスの迫害の時代に多くの背教者をどう扱うかが問題でした。彼らはラプシ（堕落者）と呼ばれていました。逆に、キリストへの信仰を告白して有罪判決を受けた者は「告解師」と呼ばれました。その罪で死刑を宣告された者は、死に至るまで証言した「証人」を意味するギリシャ語から「殉教者」と呼ばれました。「殉教者と告解師の苦しみは、ラプシの罪を償う力があると信じられていました」^[10]。ラプシは彼らに頼り、「告解師の英雄的行為によって蓄積された功績を自分たちの利益のために利用」しました^[11] 。教会当局は、特に3世紀以降、赦しを求める人々が受ける悔悛の期間を短縮するために、告解師のとりなしを認めました。^[12]司祭や助祭は殉教者の免罪状に基づいて死の危険にさらされているラプシを和解させることができたが^[13]、一般的には教会の高位の権威である司教の介入が必要であった。^[10]「カリスマ的な個人ではなく、役職者が教会の集会への参加に関する最終決定権を持つべきであった。」^[13]

314年のアンキュラ公会議は、その第2、5、16条において、誠実に悔い改めた罪人に対して、司教が償いの期間を短縮して免罪を与える権限があることを証しした。^[14]

517年のエパオネ公会議では、古い教会法上の厳しい懺悔を、新しいより軽い懺悔に置き換える慣習が始まったことが示されています。その第29教会法では、棄教者が教会に戻ったときに受けるべき懺悔を2年に短縮しましたが、その2年間は3日に1回断食し、頻繁に教会に来て懺悔者のドアの前に立ち、聖体拝領が始まる前に洗礼を受けた信者とともに教会を出る義務がありました。新しい取り決めに異議を唱える者は、はるかに長い古代の懺悔を守ることになりました。^[15]

苦行を、祈り、施し、断食、さらには罪の種類に応じて一定額の金銭を支払うこと（関税苦行）など、それほど負担の大きくない行為に置き換えることが慣習となった。10世紀までには、いくつかの苦行は他の苦行に置き換えられることはなく、単に敬虔な寄付、巡礼、および同様の功徳ある行為と関連して軽減された。その後、11 世紀と 12 世紀には、これらの著作の価値の認識は、教会法上の懺悔ではなく、罪による現世の罰の免除と結び付けられるようになり、そのような懺悔とは別に、言葉の正確な意味での免罪符が与えられるようになりました。 ^[16]これは、教会法上の懺悔の一定日数または一定年数の免除という用語で語られ続けましたが、今では、敬虔な行為を行った人に「行為自体によって得られた現世の罰の免除に加えて、教会の介入による同等の罰の免除」を与えることとして表現されています。^[17]罪による現世の罰 (永遠ではない) の免除の根拠として、神学者は神の慈悲と教会の祈りに目を向けました。ある人は、教会の生きているメンバーの善行がその根拠であると見なし、殉教者と聴罪司祭の善行が免罪符の恩恵に数えられました。最終的に優勢となったのは、1230年頃に初めて提唱された功徳の宝庫という見解であった。^{[16] [18]}

フィリップ・メランヒトンの帰属義の教義によれば、信者はキリストの外的功績により神によって義と宣言される。^[19]

功徳の譲渡は仏教の精神修養の標準的な部分であり、善行によって得られた修行者の宗教的功徳が、亡くなった親族、神々、またはすべての生き物に譲渡されます。このような譲渡は精神的に行われ、受取人は、功徳を譲渡する人の功徳ある行為を喜べば、この功徳を受け取ることができることが多いと信じられています。

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