良い仕事

キリスト教神学では、善行、または単に行為とは、道徳的教えに沿った人の（外面的な）行動や行為であり、慈悲、慈善、親切、聖書の原則の順守を強調し、恩寵や信仰などの内面的な資質とは対照的です。信仰は前向きな行動に表れるべきであるという信念に根ざしたこの概念は、寛大さを通して信仰を生きることの重要性を強調しています。信者は、神への献身のデモンストレーションとして利他主義に従事することの重要性を強調します。聖書の道徳的および倫理的教えに導かれたこれらの行為は、キリスト教の世界観の枠組みの中で、愛、従順、正義の具体的な表現と見なされています。善行の概念は、救いを得る手段というよりも、信仰による救済 ( sola fide ) という神学的信念と密接に結びついています。キリスト教徒は、他者への奉仕行為に積極的に参加することで、神の恵みに対する感謝の気持ちを表明しようとします。この神学的観点は、キリスト教の価値観を反映した生活を促進する善行の変革力に重要性を置いています。キリスト教徒は、隣人を愛し、不幸な人々を気遣い、地域社会で道徳的価値観を促進するよう奨励されることがよくあります。

この概念は宗派の境界を超え、社会的な責任とキリスト教の原則に導かれた高潔な生活の追求に対する共通のコミットメントを反映しています。善行の神学的理解は、より広範なキリスト教コミュニティ内で議論と解釈の対象であり続けています。

信者になった後、アナバプテスト神学は「機能する信仰」を強調します。^[1] アナバプテストの宗派は以下を教えています。^[2]

...恵みによる信仰による救いですが、そのような信仰は「聖霊の力によって、悔い改め、回心、再生、従順、そして神と隣人への愛に捧げられた新しい人生という目に見える実を結ばなければなりません。」^[2]

イエスと新約聖書の教えに従うこと、互いに愛し合い平和に暮らすこと、そして聖潔に生きることは「救われた者の特徴」とみなされている。^[3]そのため、善行はアナバプテスト信者の生活において重要な役割を果たしており、^[4]「行いのない信仰は死んだ信仰である」という教え（ジェームズ2:26参照）はアナバプテストキリスト教の礎となっている。^[5]

アナバプテストは、信者において「正当化は、信者がキリストの性質を共有し、イエスにますます似た生き方ができるようになる動的なプロセスを開始する」と教えています。^[6] フッター派アナバプテストの神学者ピーター・リーデマンは、この存在論的正当化を次の言葉で説明しました。

まず第一に、私たちはキリストに救いがあると信じています。私たちはキリストが悪魔の力と罠に捕らわれていた私たちを救い出してくださったと信じています。なぜなら、キリストは悪魔の力を奪い、悪魔を打ち負かしてくださったからです。悪魔の罠とは、私たちが囚われていた罪です。私たちは罪を犯して悪魔に仕えていましたが、キリストが信仰によって私たちの内に住まわれるようになりました。そして、私たちの内におられるキリストの力と働きによって、私たちの罪は弱められ、消され、死に、取り去られ、私たちは義のために生きることができるようになりました。キリストは私たちの内にこの義をもたらしてくださるお方です。なぜなら、キリストなしには私たちは何もできないからです。^[7]

アナバプテスト派のキリスト教徒（「効き目のある信仰」による救済を教える）は、新約聖書の戒律（聖なる接吻、洗礼、聖餐、頭の覆い、足の洗浄など）に注意深く従うことでイエスの弟子になることは、「個人が悔い改め、信仰し、キリストに従ったことの決定的な証拠」であると主張している。^{[8] [9]}

英国国教会、米国聖公会、世界中の英国国教会の他の教会、そして聖公会から離脱したものの伝統を支持する教会を含む英国国教会の神学的な伝統には、この教義に関してプロテスタントとカトリックの両方の観点が含まれています。

プロテスタント側では、祈祷書に引用されている歴史的な三十九箇条（1571年）には、第11条があり、「私たちは、私たちの働きや値打ちではなく、信仰による私たちの主であり救い主イエス・キリストの功績によってのみ、神の前に義とみなされる」と述べている（ BCP、870ページ）。^[10]英国国教会などの一部の聖公会は、聖職者に信仰箇条への忠誠を誓うことを今でも要求しているが、米国聖公会など他の多くの教会は、聖職者にとって信仰箇条を規範とは見なしていない。この聖公会の信仰箇条を説明するにあたり、ソールズベリー元司教ジョン・ワーズワースは、「しかし、信仰とは、死んだ信仰ではなく、生きた信仰であると理解する。それは、良い木が必ず良い実を結ぶように、信者を自然に神のために良い行いをするように導く」と述べている。^[11]

カトリック側では、19 世紀のオックスフォード運動が、より広い義認の理解を英国国教会の神学に再統合しました。1841 年に出版された「時代のための小冊子」は、第 11 条に関する解説で締めくくられ、信仰による義認は「『唯一の内的手段であり、いかなる種類の唯一の手段でもない』」と断言されています。信仰が義認の唯一の手段でありながら、洗礼も唯一の手段であることに矛盾はありません。同時に、異なる意味で、内的手段が外的手段に干渉することは決してないため、洗礼は与える側の手であり、信仰は受け取る側の手である可能性があります。また、信仰が唯一の手段であることは、手段としての行為の教義にも干渉しません。^[12]このように、特定の意味で信仰のみによる義認を否定することなく、英国国教会は、キリスト教徒の生活における行為だけでなく、秘跡（特に洗礼）の必要性も肯定することができます。

まず、それは嘆願または懇願の原理であり、あるいは義認を受ける資格を構成する。恵みの中では、モーセが山で手を挙げたことや、イスラエル人が青銅の蛇を見つめたことに類似している。これらは神の慈悲に値しないが、神の慈悲を求めた行為である。義認を達成するには、いくつかの手段が用いられる。私たちは、キリストのみが、キリストが賜物を買い取ったという点で、キリストのみによって義とされる。信仰のみが、信仰がそれを求めるという点で、信仰のみによって義とされる。洗礼のみが、洗礼がそれを伝えるという点で、洗礼のみが義とされる。そして、心の新しさのみが心の新しさの命である点で、心の新しさのみによって義とされる。そして、第二に、信仰は、始まり、完全、または義認の義として、それが向かうもの、または最終的にそうなるものとして受け止められる。それは、労働者が仕事を始める前に賃金を支払うのと同じように、期待によって約束されたものになると言われる。愛によって働く信仰は神の恵みの種であり、それはやがてこの世で部分的に、来世で完全に生み出され、開花するでしょう。^[12]

2017年に英国国教会はカトリックとルター派の伝統の間の1999年の正当化の教義に関する共同宣言を承認した。 ^[13]

福音派バプテスト神学によれば、善行は救済の結果であり、救済の正当化ではない。^{[14] [15]}善行は誠実で感謝の気持ちに満ちた信仰のしるしである。善行には大宣教命令、すなわち伝道、教会での奉仕、慈善活動のための行動が含まれる。^{[16]善行は}最後の審判で神の恵みによって報われる。^[17]善行はヤコブの手紙に出てくる真の信仰と偽りの信仰の証拠であると主張する神学者もいる。^{[18] [19]}より最近の論文では、ヤコブの手紙における信仰と行いに関する現在の混乱は、5世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスによる反ドナティズム論争の結果であると示唆している。^{[20]このアプローチは、}アウグスティヌス派の救済論の「真の信仰の証拠」の見解に訴えることなく、パウロとヤコブの信仰と行いに関する見解を調和させる。

カトリック教会は、信仰と善行の両方が救済に必要であると教えている。^[21]

プロテスタントとカトリックは、信仰が救済に必要であることに同意しています。聖書はそれが必要であると明確に教えています。善行だけでは救済に値しません。十分な善行や十分な動機で天国を「買う」ことはできません。天国への切符は、親切や誠実さや十分な善良さではありません。天国への切符はキリストの血であり、信仰はその無償の賜物を受け入れることです。しかし、[カトリック]教会は、善行も必要であると主張しています。これは愛の働きを意味します。善行は単なる外面的な行為ではなく、愛の働きです。そして愛は単なる感情ではなく、愛の働き（慈善、アガペー）です。だからこそキリストはそれらを命じることができますが、感情は命じることはできません。聖ヤコブは、「信仰は、もし行いを伴わないなら、それだけでは死んだものです」（ヤコブ2:17）と明確に教えています。そして、キリストのたとえ話の中には、私たちの救いは慈善行為にかかっていると教えているものもあります（マタイ伝 25章 40 節：「わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者の一人にしたのは、すなわちわたしにしたのである」）。

— ピーター・クリーフト

さらに、マタイ伝 16:27 には、神の子が各人にそれぞれの行いに応じて報いを与えると記されています。

東方正教会は、信仰と善行の一致が救済に必要であると教えている。^[22]

私たちはまず「信仰によって義とされ」、次に「神によって善行と正義の行為を行う力を与えられる」のです。正統派は、善行を行うためには信仰を得てから義人になる必要があると信じています。本質的には、一方が他方に続きます。しかし、私たちは両者を一つの全体として見ているので、一方と他方を対立させる議論はしません。私たちは、両者は互いに一体であり、救済を得るためには一方が他方なしでは存在できないと信じています。神の慈悲を通して信仰を誓い、信仰を得ることは、私たちが必要性を理解し、善行と正義の行為を行う意志を持つようにすることであり、最後の審判として神の最終的な恵みを得ることを期待しています。善行は「信仰に満ちた心の必然的な結果」ですが、救済の要件の一部にすぎません。善行と正義の行為を行わずに、信仰に満ちた心の義認から救われるという最終段階に直接進むことはできません。この二つは密接に結びついており、信者は心の変化と行動の変化を通じて救いを確信できるようになります。

—  AS ボゲアツェス

ルター派教会は、アウクスブルク信仰告白において、悔い改めは悔悟と信仰から成り、その起源は福音と赦免にあると教えている。^[23]善行は悔い改めの果実であり、再生した者の特徴である。^[23]キリスト教徒はこのように罪を犯すことが減り、「徳に傾く」。^{[23]ルター派は、キリスト教徒は道徳律を守る義務がないとする}無律法主義を異端と非難しており、ルター派の父マルティン・ルターは次のように述べている。^[24]

信仰は、絶えず善行を行わずにはいられません。信仰は、善行を行うべきかどうかを問うことをやめません。むしろ、誰かが問う前に、すでに善行を行っており、絶え間なく行い続けています。このように善行を行わない者は、不信者です。^[25]

大教理問答書では次のように規定している。^[26]

ここに、私たちの全生涯を神に喜ばれるものにするために私たちがすべきことに関する神の教えの要約である十戒があります。十戒は、すべての善行が湧き出る真の源泉であり、すべての善行が流れ出る真の水路です。^[26]

ルター派の神学では、シュマルカルデン信仰告白は、大罪を犯した者は「堕落すると、信仰、聖霊、神の恵み、永遠の命を失い、立ち直って信仰を通して神と和解しない限り、神の怒りと永遠の死に服することになる」と教えている。^{[27] [28]}

改革派の信仰のみの原則は、人の行為が何であれ、救いは信仰のみによってもたらされると述べています。

善行に関しては、『キリスト教のカテキズム：ウェスレー派の概念に重点を置いたキリスト教の教義』では次のように教えています。^[29]

...人が救われ、真の信仰を得た後、義と認められるためには、その人の行いが重要です。
ヤコブ2:20-22、「しかし、むなしい海よ、あなたは知っているか。行いを伴わない信仰は死んだものである。私たちの父アブラハムは、息子イサクを祭壇に捧げたとき、行いによって義とされたではないか。あなたは、信仰が行いによって形作られ、行いによって信仰が完成されたのを見たか。」^[29]

メソジスト教会は信仰による義認の教義を肯定しているが、ウェスレー派アルミニウス派神学では、義認とは「赦免、罪の許し」を指し、「実際に正しく義とされる」ことではなく、メソジスト派はそれが聖化によって達成されると信じている。^{[30] [31]} メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること、^[32]と信心深い行いや慈悲の行いを行うことは「私たちの聖化に不可欠」であると教えた。^[33]

ウェスレーは、信仰は救いの必要条件であると理解し、信仰は義認、つまり救いの出発点につながるという意味で、救いの「唯一の条件」とさえ呼んでいました。同時に、「[信仰] は栄光に満ち、名誉あるものですが、戒律の終わりではありません。神は愛だけにこの名誉を与えました」(「信仰によって確立された法則 II」、§II.1)。信仰は「言葉では言い表せないほどの祝福」です。なぜなら、「それは私たちの心の中に愛の法則を新たに確立するという目的に導くからです」(「信仰によって確立された法則 II」、§II.6)。この目的、つまり私たちの心を支配する愛の法則は、救いの最も完全な表現であり、キリスト教の完全性です。

— エイミー・ワグナー^[34]

メソジストの救済論は、救済における神聖性の追求の重要性を強調しています。^[35]したがって、メソジストにとって、「真の信仰は...行為なしには存続できません。」^{[33]スコット}・J・ジョーンズ司教は、合同メソジスト教義の中で、メソジスト神学について次のように書いています。^[36]

信仰は救いに無条件に必要です。善行は条件付きでのみ必要です。つまり、時間と機会がある場合です。ルカ 23:39-43 の十字架上の盗賊は、ウェスレーのこの例です。彼はキリストを信じ、「よく聞きなさい。あなたは今日、私とともにパラダイスにいるでしょう」と言われました。真の悔い改めと信仰の結実である善行が救いに無条件に必要だとしたら、これは不可能でしょう。その男は死にかけていて、時間がありませんでした。彼の行動は制限され、機会もありませんでした。彼の場合、信仰だけが必要でした。しかし、大多数の人々にとって、信仰の継続には善行が必要です。なぜなら、それらの人々には善行を行う時間と機会があるからです。^[36]

ジョーンズ主教は、「合同メソジスト教会の教義は、真の救いの信仰とは、時間と機会を与えれば善行につながるような信仰であると理解している。実際にそのような行為につながらない信仰は、真の救いの信仰ではない」と結論づけている。^[36]メソジスト伝道師フィービー・パーマーは、「私が聖なる者になることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」と述べた。^[37]「信仰は神との意味ある関係に不可欠であるが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物自体への配慮を通しても形作られる」。^[38]ホーリネス運動を含むメソジスト教会は、このように「義認は、従順と聖化の進歩を条件とする」と教えている。 ^[37]「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにキリストに深く頼ること」を強調している。^[39]そのため、ケンタッキー・マウンテン・ホーリネス協会（ホーリネス運動のメソジスト派）は、完全な聖化に加えて、「一貫した信仰と善行によるキリスト教生活を通じて、キリスト教の成熟に向けて恵みが徐々に成長していく」という信念を肯定しています。^[40]

リチャード・P・ブッチャーは、この立場をルター派の立場と対比し、メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーが提唱した類推を論じている。^[41]

ルーテル神学では、私たちのすべての礼拝と生活の中心となる教義と焦点は、信仰による恩寵による義認ですが、メソジストにとって中心となる焦点は常に聖なる生活と完全性への努力でした。ウェスレーは家のたとえ話をしました。彼は、悔い改めは玄関、信仰はドアだと言いました。しかし、聖なる生活は家そのものです。聖なる生活は真の宗教です。「救いは家のようなものです。家に入るには、まず玄関（悔い改め）に上がらなければならず、それからドア（信仰）を通らなければなりません。しかし、家自体、つまり神との関係は、神聖さ、聖なる生活なのです」（ジョイナー、ウェスレーの言葉を言い換え、3）。^[41]

コプト正教会は次のように教えている。^[42]

善行がないということは、信仰が死んで実を結ばないことを意味します。したがって、善行は信仰の果実であり、信仰の存在の証拠であり、それによって信仰は完成されます。しかし、善行は私たちの意志だけから生まれるものではありません。私たちは神の恵みと私たちの内にある聖霊の働きの支えを必要としています。なぜなら、イエスは「私から離れては、あなたがたは何一つできない」と言われたからです。（ヨハネ15:5）

コプト正教会は、生きた信仰は善行を示すべきであるとし、善行は「私たちの中にある聖霊の働きの成果であり、私たちが生きるべき悔い改めの人生に必要な成果」であると述べています。さらに、善行は「神の子であることの証拠」です。コプト正教会のキリスト教徒にとって、信仰のみでも、行為のみでも救われることはなく、両方が一緒になって救済に必要です。^[42]

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