エラスムスの遺産と評価

ロッテルダムのエラスムスは、16世紀初頭の重要な知識人として広く知られています。彼は「人文主義者の王子」というあだ名を与えられ、「キリスト教人文主義者の最高の栄誉」と呼ばれています。^[1]また、「ルネサンス期の最も著名な修辞学者および教育者」とも呼ばれています。^[2]

彼の評判と作品の解釈は、時代やコミュニティによって変化してきました。現在、多くのカトリック教徒は彼を、平和と慈悲を強調した福音主義と牧会精神を持った、皮肉屋だが忠実な教会内の改革者として認識しています。一方、多くのプロテスタントは、彼がルターの初期の考えを最初に支持し（そして部分的には刺激を与えた）、特に聖書学において将来の宗教改革の基盤を築いたことを認めています。

しかし、時には彼はあらゆる方面から激しく批判され、彼の作品は抑圧され、彼の専門知識は封じ込められ、彼の著作は誤解され、彼の思想は悪者扱いされ、彼の遺産は軽視された。一般的な評価は、彼の進歩性は称賛されていたが、彼はもっと先へ進むことができた、あるいは進むべきだった、あるいは彼が主張していた保守主義にもかかわらず、軽率に進みすぎた、というものである。

キリスト教の起源以来、エラスムスと匹敵する影響力を持った人物は、おそらく聖アウグスティヌスとヴォルテールの二人だけでしょう。

—  WSリリー『ルネッサンス・タイプ』^[3]

歴史家ルイス・スピッツは、エラスムスの性格と計画について次の 4 つの見解を挙げています。

• 「臆病さと意志の弱さから、自らの前提がもたらす結果を回避した、弱い性格の男」
• 「嵐やストレスの中でも最後までこの自然の光を追い続けた理性の信奉者」
• 「ルターの先駆者、福音主義復興の洗礼者ヨハネとして」または
• 「部分的には批判的だが、大部分は建設的な独自の積極的な改革計画を持つ人物」^{[4] ：26}

後にも先にも、文学の共和国においてこれほど明白な主権を獲得した人物はいない[...] 彼が始めた改革は彼の能力を超え、彼を置き去りにした。しかし、彼の意見のいくつかは時代を先取りしており、プロテスタントのより現代的な段階を予見していた。彼は宗教改革の先駆者であると同時に、合理主義の先駆者でもあった。

—  71. エラスムス『キリスト教会の歴史』第7巻、フィリップ・シャフ

フランスの伝記作家デジレ・ニサールは、エラスムスをレンズまたは焦点として特徴づけた。「16世紀の西ヨーロッパにおけるルネッサンスのすべてが彼に集中した」^{[2] [注 1]} しかし、歴史家エリカ・ルンメルによると、「思想の普及におけるエラスムスの役割は、宗教改革の先駆者というよりも、宗教改革につながった多くの思想潮流を統合する者であった」^{[6] : 86}

1910年に評論家PSAは「エラスムスに対する一般的な評価は、彼が加わろうとしなかった両側の戦闘員から吐き出された悪意によってまだ染まっている」と書いた。^[7]

（1570年代までに）「誰もがエラスムスを多かれ少なかれ理解していた。」

— クリストファー・オッカー^[8]

エラスムス主義者: エラスムスは 、精力的なブランド化と自己宣伝にもかかわらず、役職^[9]や宗派や運動の創始者や指導者になることを望まないと頻繁に言及していました。 ^{[10]それでも、歴史家は}事実上の「エラスムス主義者」(初期のイエズス会^{[注 2]}から初期の改革者^[11]、そしてトーマス・モアとウィリアム・ティンダルまで) を特定しています。彼らは、エラスムスの課題の何らかの側面を取り入れたキリスト教人文主義者です。^{[注 3]}

エラスムス主義: これは「精神化されたキリスト教のより知的な形態」^[13]であり、「カトリックとルター派の間の宗教思想の底流」であると言われている。 ^[14]スペインで顕著な影響力があった。^{[15] : 39} 1546 年にレジナルド・ポールが教皇に選出されそうになったのは、選帝侯のエラスムス主義によるものとされている。^[16]しかし、正確な定義は不可能である。^{[注 4]}たとえば、体系的な教義の命題の集合ではない。多くの同名の運動と同様に、運動の思想を名目上の創始者に当てはめると、両者を誤って表現する可能性がある。

フランスの歴史家ジャン＝クロード・マルゴランは、フランス文化には「抽象的なものより具体的なもの、思索的なものより倫理的なもの」を重視するエラスムス的な流れがあると指摘しているが、エラスムスがフランス人に影響を与えたのか、それともその逆なのかは明らかではないと指摘している。^{[17] : 213}

歴史家WRワードは、「神智学の最大の敵は常に、キリスト教から魔法を排除しようとしていたエラスムス派カトリック教徒とカルヴァン派プロテスタントであった」と指摘している。^[18]

エラスムスの宗教改革:エドワード・ギボンやヒュー・トレヴァー・ローパーなどの歴史家は、「『エラスムス以後のエラスムス主義』は、カトリックとプロテスタントの分裂を行き来し、どちら側にも公平に理性的な思考のオアシスを作った秘密の流れである」と主張した。一部の人々にとって、これは第三の教会に相当するものであり、中世を一掃したエラスムスと人文主義者の宗教改革と比較すると、「ルターやカルヴァンの宗教改革は些細なこと」であったとさえ言われている。^{[17] : 149}

エラスムス的自由主義：これは長く続いてきた。哲学者エドウィン・カーリー^[19]は「エラスムス的自由主義の精神は、キリスト教の教義を犠牲にして倫理的側面を強調し、多くの神学的問題について判断を保留し、救済に実際に必要な信仰は単純で議論の余地のないものであると主張することであった」と述べている^{[20] 。}

エラスムスはしばしば「原始的自由主義者」と評されてきた^{[21] : s.3.12}（例えば、英国における「ロイド・ジョージ」の意味で、穏健だが真の改革を望む保守主義の一形態としての自由主義、または社会経済的ソシニアン主義の倫理的意味での^{[22] : 70}）

プロテスタントの歴史家ローランド・ベイントンは「エラスムスほど中世の不寛容の理論と実践を打ち破った人物はいない」と述べている^{[20] 。4} 他の一般人や学者は、エラスムスの寛容だが理想主義的な計画は失敗したと示唆している^{[23] [24] 。それは、}プロテスタント改革の戦争と迫害によって証明されているように、政治的なレベルでは確実に失敗した。

エラスムスは、偽ディオニュシオス・アレオパギテ、聖アウグスティヌス作とされる『聖体礼儀』、キケロ作とされる『アド・ヘレンニウム』 、そして（ロレンツォ・ヴァッラの著作を再版して） ^[25] 『コンスタンティヌス帝の寄進状』など、いくつかの重要な歴史文書が偽造または誤記であると暴露したことでも有名である。

エラスムスは「教育者の教育者」、「教師の教師」、「教授の教授」、また「牧師の牧師」とも呼ばれてきました。^{[26] : 60}

「エラスムスは教育史上最も偉大な人物だ！」（RR ボルジャー）…エラスムスは 16 世紀の教育史上最も偉大な人物であると自信を持って主張できます。…エラスムスは、その世紀における女性の権利の最も重要な擁護者の 1 人であったとも言えるでしょう。

—  JKソワーズ^{[27] [注5]}

エラスムスは教科書、遊びとしての学習感覚、スピーチスキルの重視、古典語の早期習得の促進などで有名である。^{[30] : 15}

学者のジェラルド・J・ラーマンによれば、「ヨーロッパの多くの国で発展した中等教育制度は、人文主義教育者、特にエラスムスの努力なしには考えられない。言語習得の分野における彼の考えは体系化され、イエズス会が設立した学校で大部分実現された」^{[31] [注 6]}歴史家のブライアン・カミングスは、「100年にわたってエラスムスがカリキュラムを指揮した」と書いている。^[33] 1540年代、ウルスラ修道会は「エラスムスの教育プログラムに触発されて」ブレシアのレザットに学校を設立した^{[注 7]}

彼が考案した古代ギリシャ語の発音体系は、西ヨーロッパの主要国で 教育に採用されました。

イギリスでは、彼はセントポール校の最初のカリキュラムを書き、彼のラテン語文法書（リリーとコレットと共著）は「20世紀まで、改良された形で使用され続けた」^[35] 。エラスムスのカリキュラム、文法、発音、デ・コピアは、イートン校、ウェストミンスター校、ウィンチェスター校、カンタベリー校などの主要な文法学校や大学に採用された^{[30] : 16, 17}

エラスムスは「高等階級の行政官を養成するための近代教育という実践的な目標を実現しようとした。」^[36]

エラスムスは、シスネロス枢機卿のサン・イルデフォンソ/アルカラの三言語大学 (1499/1509) と、ジョン・フィッシャー司教によるケンブリッジでのギリシャ語とヘブライ語の講義の設立に触発され、主要な大学でギリシャ語とヘブライ語を教えるための人文主義プログラムの重要な役割を担った。ルーヴァン (1517) とパリ (1530) (ロヨラとカルヴァンを含む学生) の三言語大学^[37]は、チューリッヒ、ローマ、ストラスブール、オックスフォード (1566 年頃) でプログラムを生み出した。^{[38]彼は「新}古代ギリシャ語の予期せぬスーパースプレッダー」と評されている。^{[注 8]}

歴史家でドイツ学者のフリッツ・カスパリは、教育がエラスムスの計画の中核であると見ていました。

「エラスムスは、すべての人々、特に王子や貴族が古代とキリスト教の精神と規律に従って教育を受けることで、彼らの中にある理性的な要素が十分に発揮されることを期待していました。理性、つまり理性は、彼の考えでは「善良さ」や「親切さ」とほぼ同義でした。したがって、教育を通じて達成される理性の原則は、キリストの山上の垂訓の教えに従って、人々が普遍的な平和と調和の中で共存することにつながるでしょう。」

— フリッツ・カスパリ（1941）^[40]

彼の著作の人気は、16世紀以降に出版された版や翻訳の数に反映されている。大英図書館のカタログには、作品とその再版が10欄にわたって掲載されている。エラスムスが翻訳、編集、注釈をつけた著作の中には、アンブローズ、アリストテレス、アウグスティヌス、^[41] バシレイオス、ヨハネス・クリュソストムス、キケロ、ヒエロニムスなど、古典界や教父界の偉大な人物たちが含まれている。^[42]

エラスムスは、他の多くの人文主義者と同様に、外国人嫌悪などの偏見を克服できる制度として友情を重んじていた。「私は、ユダヤ人であっても、彼が楽しい仲間であり、キリストに対する冒涜的な言葉を吐かなければ、愛することができるような性質の人間である」 ^{[注 9]。}しかし、エラスムス研究家のシモン・マーキッシュ は、エラスムスが実際には（信仰を実践する）ユダヤ人に出会ったことはおそらくなかったと示唆している。^{[43] [注 10]}

マルキッシュは、エラスムスの著作では反ユダヤ主義の非難は成り立たないと書いている。 ^[44]エラスムスは（神学的には）反ユダヤ的であったが、カトリック信者から転じた後のマルティン・ルターのように激しい人種的反ユダヤ主義ではなかった。人種的反ユダヤ主義はいかなる本にも取り上げられていなかった。エラスムスは改宗しないユダヤ人の追放を明示的に呼びかけなかった。国家政策として認めていたものの、そのような政策は逆効果になる可能性があると指摘した。^[45]

これに対し、エラスムス研究者のネイサン・ロンは、エラスムスがヨハネス・クリュソストムスの全集を翻訳・出版したことでユダヤ人を蔑視したと書いている。その全集には、ヨハネスの悪名高い説教『ユダヤ反対』(地元のシナゴーグでキリスト教徒を再改宗させようとする試みに反対して書かれたもの) が含まれており、この説教はキリスト教内の再ユダヤ化傾向を非難するだけでなく、ユダヤ人を集団的にキリストの殺害者として描写することで後のキリスト教反ユダヤ主義のパターンを設定した。^[46]ロンにとって、「彼の役割は明らかにマルティン・ルターの役割と同じ規模ではなかった。しかし、スタイルと内容の両方において、反ユダヤ主義および/または反ユダヤ主義の態度の長い歴史におけるエラスムスの役割は、見落とされたり過小評価されたりすべきではない。」^[45]

伝記作家のジェームズ・トレイシーは、ロイヒリン事件の際にエラスムスがヨハネス・プフェッファーコルンに対していつもとは違って辛辣なコメントをしたことに反ユダヤ主義的な側面があると指摘している。エラスムスはプフェッファーコルンが自分を個人的に攻撃したと感じていた。^{[注 11]}エラスムスは、自分に対してなされた重大な非難に対しては激しく反応した。アルドゥスでの元寝仲間で敵対関係にあったジロラモ・アレアンドロ（後に枢機卿となる）との口論は、アレアンドロはユダヤ人でありながらキリスト教徒を装っているという発言にまでエスカレートした。^[45]

出身地ロッテルダムでは、エラスムス大学ロッテルダム校、エラスムス橋、エラスムスMC、エラスミアンム体育館が彼にちなんで名付けられている。1997年から2009年の間、市内の主要地下鉄路線の1つはエラスムスラインと名付けられた。エラスムス・ハウス財団（ロッテルダム）^[47]はエラスムスの功績を讃えるために設立された。エラスムスの生涯における3つの節目が毎年祝われる。4月1日には、市は彼の最も有名な著書『愚行礼賛』の出版を祝う。7月11日には、エラスムスの夜で彼の作品の永続的な影響を祝う。彼の誕生日は10月28日である。^[48]

エラスムスはスペインで非常に人気があり、影響力があったが、それは初期のイエズス会を形成した才能ある人材（多くの場合、改宗者の家族出身）の周囲にも及んだ。1520年から1552年の間にエラスムスの著作の翻訳、版、翻案は少なくとも120件あったが^{[49] 、} 『愚行礼賛』は含まれていない。

しかし、エラスムス主義者とその仲間は、サラマンカとバジョドリッドの神学者から、アルムブラドやイルミナティの傾向と関係があるという理由で、時には異常なほどの反発に直面し、多くの人々（特に、エンキリディオンのスペイン語版が出版されていた当時、出版者のミゲル・デ・エギアの家に住んでいたイグナチオ・デ・ロヨラ） ^{[50] : 175  [注 12]}は、異端審問、自宅軟禁、投獄、あるいはもっとひどい目に遭うよりも、亡命を選んだ。しかし、異端審問の責任者自身がエラスムス主義者であったこともあった。

エラスムスは1527年にバリャドリッドで、多数の司教、修道院長、神学者が出席する、注目すべき半秘密裁判に直面した。その記録は今も残っている。エラスムスの物議を醸す信念の大半は、少なくとも一部の重要な司教によって尊重されるべき、あるいは有益であるとみなされ、告発者の空想的な解釈は精査に耐えなかったため、エラスムスを異端者として非難することなく、裁判は解散した。^[52]

歴史家のネイサン・ロンは、約30年後にバリャドリッドで行われたバルトロメ・デ・ラス・カサスによるアメリカ先住民の奴隷化に関する論争は、ある程度は再演であり、どちらもセプルベダが主役だったと指摘している。「セプルベダがラス・カサスに対して行った議論は、エラスムスが『正義の戦争』とトルコとの戦争に反対しているという理由で、ピオやエラスムスの激しいライバルであったディエゴ・ロペス・スニガがエラスムスに対して行った議論と本質的に同じだった。」^[53]

1530年代から、歴史家たちはエラスムスのアプローチに対する幻滅感が広まり始めたと指摘している。しかし、彼の思想と作品は50年後でも十分に流通していたため、ミゲル・セルバンテスの「エラスムス主義」は、彼がエラスムスを直接読んだことに由来するものではなかったかもしれない。^{[54] : 37, 38}

歴史家ハワード・ルーサンによれば、「ポーランドほど熱狂的にエラスムスを受け入れた地域はほとんどなく、国王自身を含む社会の最上層に位置する同盟者がこれほど集中していた地域は他にはない」^{[注 13]}

エラスムスはカトリックとプロテスタントの人文主義者に同様に影響を与えた。

歴史家ルーシー・ウッディングは（クリストファー・ヘイグの言い換えで）「イングランドはエラスムス流のカトリック宗教改革をほぼ実現したが、メアリー（女王）の死によって中断され、最終的にはトレント公会議によって阻止された」と主張している。^{[注 14]ヘンリー8世による小規模修道院の当初の閉鎖はエラスムスの計画に従ったものであり、これは}レジナルド・ポールなどのカトリック人文主義者も共有していた。^{[56] : 155}しかし、その後の暴力的な閉鎖と偶像破壊はエラスムスの計画とは程遠いものであった。

トーマス・ビルニーはエラスムスの1516年の新約聖書を読んだ後、「驚くべき慰めと静けさを感じ」、ケンブリッジの友人で将来の著名な司教であるマシュー・パーカーとヒュー・ラティマーを改革派聖書主義に引き入れた。^[57]

ルーテル派のティンダルと、カトリックの神学上の反対者トマス・モアはともにエラスムス主義者とみなされており、^{[58] : 16} 3人とも聖書を母国語として広く理解することを支持した。ウィリアム・ティンダルの初期の著作の一つは、エラスムスの『エンキリディオン』（1522、1533年）の翻訳である。 ^{[59] 1536年に彼らが亡くなった後、ティンダルの英語による新約聖書と反カトリックの序文は、エラスムスのラテン語訳と、ティンダルの『}パラクレシス』または『マタイの黙示録への序文』 と対にして、しばしば二国語版で印刷された（ティンダルの名前は省略されることもあった） 。^{[12] : 156–168}

エドワード6世の治世には、エラスムスの『四福音書パラフレーズ』^[60]の英訳を 各教会で公開するために鎖でつなぐことが法的に義務づけられた。さらに、一定の学力水準以下の聖職者はすべて、『新約聖書パラフレーズ』全巻を所持することが義務づけられた^{[注 15]}。この命令は印刷の遅れによってある程度妨げられたが、1548年から1553年の間に2万部から3万部が印刷されたと推定されている^{[61]。: 361}

エラスムスの文法書、格言集、コピア、その他の本は、その後数世紀にわたってイングランドにおけるラテン語教育の中心的な教材であり続けた。詩人で修辞学者の殉教者エドマンド・キャンピオンは、エラスムスの教科書とラテン語のカリキュラムを使用してセント・ポール学校で教育を受けた。^{[30] : 15} 彼の作品と版（翻訳）は、ウィリアム・シェイクスピア、シェイクスピアの教育、インスピレーション、情報源（ 『テンペスト』の難破シーンなど）と頻繁に結び付けられている。^{[62] [63] [64]}ジョン・ロックは、エラスムスがカトリック教徒であり続けたという考えを否定し、代わりに「教条的でない合理的なプロテスタント」の情報源となった。^{[8] : ch7}『ロビンソン・クルーソー』の著者ダニエル・デフォーは、エラスムスの『アポフテグマタ』の英訳で初めてアリスティッポスの難破について読んだと述べている。^[65]学者たちはエラスムスがジョナサン・スウィフトに与えた影響を指摘しており、特に『愚行礼賛』が『桶物語』の文学的インスピレーションとなったようだ。^[66]

文学史家キャシー・シュランクは、エラスムスの評判と地位は、イングランドの「長い宗教改革」の過程で「初期の改革者として、問題のある正統派として、そして平和的な殉教者として」表現されるようになったと書いている。^{[注 16]}強制的な反過激主義を推進した 一部の復古英国国教会信者と寛容主義者、そして啓蒙時代に至るまで、エラスムスの穏健主義は「イングランドの政治的、社会的言説を特徴づける好戦的なプロテスタント主義に代わるもの」を表していた。^[68]オレンジ公ウィリアムの寛容法(1688) はエラスムスの啓蒙によるものだと主張されている。 ^{[17] : 186}

1711年までに、イギリスのカトリック詩人で風刺作家のアレクサンダー・ポープは、エラスムスがアリストテレス、ホラティウス、ホメロス、クィンティリアヌスからロンギヌサスまで偉大な人物たちの後を継ぎ、千年にわたる無知と迷信に終止符を打つ姿を描いた。^{[注 17]}

...
多くのことが信じられていたが、理解されることはほとんどなく、退屈で
あることが良いことだと解釈された。このようにして 第二の洪水が起こり、修道士たちは ゴート人が始めたことを成し遂げた。 ついに、その名を汚した偉大なエラスムス （聖職者の栄光と恥辱！）が、野蛮な時代の激しい激流 を食い止め、聖なるヴァンダル族を舞台から 追い払った。

— アレクサンダー・ポープ『批評論』^[70]

啓蒙主義の歴史家エドワード・ギボンにとって、エラスムスは「合理的神学の父」であった。 ^{[71] : 157} 1876年版の『愚行礼賛』は彼について「エラスムスは最もユーモアのある人物であり、同時代で最も偉大な批評家であった。[...] おそらく、我々の著者ほど多くの有用な本を世間に提供した人物はいないだろう」と述べている。^[72]

1929年までに、GKチェスタートンは「どんな信仰を持つ人でも、どんな考えを持つ人でも、中世主義の終焉がカルヴァンやノックスのような狂信的なピューリタンの勝利ではなく、エラスムスやモアのような人文主義者の勝利を意味していたことを心から望まない人はいないだろう」と書くことができた。^{[73] : 84}

学者たちはエラスムスを憲法上の部外者として扱うことから、人脈の広い内部者として見ることに変わってきた。^[74]同様に、より近年の彼の教義的信念の特徴づけは、正統派（そして教父的）かつ主流派（中世後期）の起源を示す傾向がある。

エラスムスは、カンブレー司教ヘンリクス・デ・ベルゲスのラテン語秘書を務めていた時代（1493-1495年）から、司祭に課せられた教区の強制法令Sacris ordinibus （1307年）をよく知っていたはずである。この法令には、読み書き能力、年齢、居住地、財政要件、試験受験などが含まれていた。エラスムスは生涯を通じてこのテーマを推進し続けた。これらの法令はヘンリクスによってさらに強化され、特に1495年には（エラスムスが起草したと思われる文書で）、教区民の世話をする聖職者の義務に関する規定が強化され、違反した場合は破門となった。^[75]

エラスムスの「独特な」考えのいくつかは、当時としては完全に主流であった。それは、第五ラテラノ公会議（1512-1517年）（エラスムスはジョン・フィッシャーの神学者としてこの会議に出席するよう招かれていた）から来ている。^{[注 18]}

• トルコ軍を押し戻す戦争を試みる前にカトリック諸侯間の和平が必要であること（第9回会議）
• 偽りの奇跡や終末論的な予言ではなく、「あらゆる場所で平和と相互の愛を育む」べき説教者の正式な資格の必要性（第 11 セッション）。
• バランスの取れていない哲学研究と、解決を試みることなく疑念を助長する質問の危険性（セッション 8）
• 修道士の地方司教からの偽りの独立、そして
• 不在の司教や枢機卿による職務怠慢。

トリエント公会議は、エラスムスが関わっていた多くの論争、すなわち自由意志、ウルガタ訳聖書の累積した誤り、司祭の訓練などにも対処し、^{[注 19]}信条に再び積極的に焦点を当てるという彼の呼びかけに従った。ある種のスコラ哲学は「curiositas 」（役に立たない、空虚な思索）であり、人為的に分裂を招くというエラスムスの主要な倫理的苦情は、1563 年 12 月 4 日の煉獄に関する教令で承認され 、思索や重要でない質問を避けるよう勧告された。音楽と聖歌については、トリエント公会議はミサ中の連続歌の数を特定の特別な日に 4 つに減らした。ドイツ語やフランス語のミサに見られる連続歌の数が多く長いこと、および言葉の明瞭さの必要性は、エラスムスが提起した問題であった。^{[77]それにもかかわらず、トレント公会議は、例えば}ウルガタ訳ラテン語聖書のテキストが「正統」であると見なされるべきであるという曖昧な宣言によって、人文主義のプログラムに反対していると特徴づけられることが多い。

カトリックの学者トーマス・カミングスなど、多くの評論家は、エラスムスの教会改革のビジョンと、第二バチカン公会議で成功した教会改革のビジョンとの間に類似点を見出している。^[16]神学者 J. コッペンスは、信仰の感覚や洗礼を受けたすべての者の尊厳など、『教会憲章』の「エラスムスのテーマ」（例えばパラグラフ 12）に注目した。[ 17 ^{] : 130, 138, 150} 別の学者は、「特に第二バチカン公会議以降、エラスムスはキリスト教の重要な擁護者としてますます見なされるようになっている」と書いている。^{[78]ジョン・オマリーは、エラスムスと}『神の啓示』の間にはある種の近さがあると述べている 。^{[注 20]}

エラスムスのテーマの多くは、教皇によって再検討された後、今ではそれほど論争の的になっていません。例えば、

• 第一バチカン公会議の直後、教皇レオ13世は回勅『神の摂理』（1893年）^[79]を発布し、エラスムスに関連するいくつかのテーマを教えた。特に「信仰の義務に属さない事柄に関しては、聖人たちは私たち自身と同じように、異なる意見を持つ自由があった」というものである。
• 同じ回勅で、レオ13世は、より多くの聖書学者、神学者、修練者が「東洋」の原語を習得し、文献学を含む聖書解釈の訓練を受ける必要があると教え、ジェロームの「聖書を知らないことはキリストを知ることではない」という言葉を引用した。彼は、教皇クレメンス5世がパリ、ボローニャ、オックスフォード、サラマンカに東洋文学の教授職を創設した（1317年に実施）と指摘した。 ^{[注 21]}その後、使徒書簡「Vigilantiae studyiique」（1902年）^[80]が続き、「教会への攻撃は（現在）一般的に言語的議論に基づいている」と警告した。^[81]
• 聖書のすべての解釈は文字通りの意味に基づくべきであるという考えは、ベネディクト15世の『聖霊の教え』（1920年）と、新たな母国語による翻訳を求めたピウス12世の 『神の霊の教え』（1943年）および『人間の教え』（1950年）によって教えられた。
• 彼のアディアフォラの認識と限界内での寛容の推進は、教皇ヨハネ二十三世によってある程度取り上げられた。 回勅「アド・ペトリ大聖堂」の「必要な統一、自由な自由、オムニバス・カリタス」には、極めてエラスム的な議題が含まれている。「真実、統一」そして慈善精神による平和。^{[82] [注 22]}と
• ヨハネ・パウロ2世の回勅『信仰と理性』における神の愚かさの称賛。^[83]
• エラスムスが儀式主義よりも正しい態度を重視したことは、ピウス12世の『神の仲介者』（1947年）の教えに裏付けられている。23. 教会が神に捧げる礼拝は、全体として、外面的であると同時に内面的なものでなければならない。[...] 24. しかし、神への礼拝の主たる要素は内面的なものでなければならない。
• キリスト教ヒューマニズムに対する彼の道具主義的なアプローチは、ジョン・ヘンリー・ニューマンやヨハネ・パウロ2世の人格主義と比較されてきたが、^{[注 23] : 151–164}、教会の教義を単に信心深さの助けとして扱っていると批判されてきた。^{[注 24]}

注目すべきことに、1950年代以降、ローマカトリックの復活前夜ミサには洗礼誓約の更新^{[84] :3, 4}が含まれるようになり、これはエラスムスが『パラフレーズ』で初めて提案した[ ^85]革新的なものである。^{[注 25]}

カトリックの宗教改革や変化のいくつかはエラスムスの考えと類似点がありました。例えば、イエズス会のような非托鉢団体の台頭や、正式な誓願に関する規則の変更などです。

エラスムスは生涯を通じて教皇、 ^{[注 27]}、司教、異端審問官、カトリック国王^{[注 28]}によって保護され続けた^{[注 29] 。}

彼は司教たちの側近であり、常に数十人の司教たちや彼らのラテン語の秘書たちと連絡を取り、文通し、後援し、指導していた。例えば、彼の著書「自由意志について」は司教たちによって書き上げられ、戦略が立てられ、議論され、吟味され（例えばバーゼルの地元の司教は彼に論争的な内容をいくつか削除させた^{[89] : 70}）、宣伝された。後援者であるカンタベリー大司教ウィリアム・ウォーハムとの関係は非常に親密で、ウォーハムはエラスムスに自分の墓に一緒に埋葬してほしいとさえ思っていた^{[9] 。}

次の世代の聖人や学者にはエラスムスのヒューマニズムや霊性に影響を受けた者が多く含まれ、特にイグナチオ・デ・ロヨラ、^{[注 30] [91] [ 92] [93]} アビラのテレサ、^{[94] [注 31]} アビラのヨハネ、^{[96] [97] [注 32]}アンジェラ・メリシ^{[注 33]} がそうだ。バルトロメ・デ・ラス・カサスは、バリャドリッド論争でアメリカ先住民の「自然奴隷制」に反対するエラスムスの主張のいくつかを引用した。^[53]

1517年、新約聖書の第二版をカスバート・タンストールと共同で執筆していたとき、エルスムスはトーマス・モアに宛てた手紙の中で、自分は司教職のオファーを受けたが、それはいくつかのオファーのうちの最初のものだったが、すべて断られたと記している^。いくつかの資料によると、エラスムスは晩年に枢機卿の地位もオファーされていたという。

しかし、エラスムスは、パリ、ルーヴァン、バリャドリッド、サラマンカ、ローマの同時代の神学者、特にセプルベダ、ストゥーニカ、エドワード・リー、^{[注 34]}ノエル・ベダ（エラスムスは1490年代にフランスで彼と知り合いだったが、ギリシア語とヘブライ語に反対していた）、^[99]およびカルピ公アルベルト・ピオ（アルドゥス・マヌティウスの元学生）といった人々に敵対され、彼らはエラスムスの著作を強い疑いの目で読んだ。これらの神学者は通常、エラスムスが特に標的とした托鉢修道会（ドミニコ会、カルメル会、フランシスコ会など）の出身であり、神学に対しては肯定的な「直線的な歴史観」 ^{[注 35]}を持ち、中世後期の最近の神学^{[100]を優遇し、}アド・フォンテスの方法論 を拒否した。エラスムスは、ルターに対する激しい攻撃は、大学におけるスコラ哲学の「神学者」と人文主義の「詩人」の間の何世紀にもわたる権力闘争の一環であり、人文主義（と彼自身）を貶めるための戦略であると信じていた。^{[100] : 724  [注 36] [注 37]}

エラスムスの特に強力な反対者は、イタリアの人文主義者ジェローム・アレアンダーで、彼はエラスムスのかつての親友であり、ヴェネツィアのアルディン出版所でベッドメイトとなり、後に枢機卿となった。2人は、ヴォルムス帝国議会でのアレアンダーのルターに対する激しい演説、およびアレアンダーがエラスムスを「ルター派異端の偉大な礎」とみなしたことで仲たがいした。^{[103] [注 38]} 2人は定期的に温かい個人的な会合で和解したが、疎遠になると再び相互不信に陥った。

エラスムスは著作で自分を弁護するのに多大な労力を費やしたが、死後はそれができなかった。^[106] 彼はカトリックの反対者からの告発に対して弁護する本を35冊、プロテスタントの反対者に対しては9冊を書いた。異端やニコデモ主義の告発に答えがなければ、裁判や致命的な危険につながる可能性があるからだ。

エラスムスの死後、1540年代に彼の影響力はピークを迎えたが、その後、その受容は急速に低下した。^[8]

エラスムスの著作はヨーロッパ中で翻訳または再版され、プロテスタント化のための改訂や宗派的な序文が付けられることが多かった。マルティン・ルターの著作は表紙にエラスムスの名前が付けられて販売されることもあった。1555年頃までに、エラスムスのラテン語の書籍はもはや彼の名前で印刷されなくなった。^[8] それ以来、様々な時期と期間で、特にプロテスタント化された版のエラスムスの様々な著作が、ローマ、オランダ、フランス、スペイン、メキシコの^[107] 禁書目録に載せられ、読まれないか、検閲や削除が必要とされた。各地域で検閲の考慮事項と厳しさが異なっていた。^[108]

• エラスムスの著作のいくつかは、パラフレーズを含めて1554年のミラノとヴェネツィアの索引で禁止された。^[109]

• エラスムスの著作は、1555年以降、メアリー1世の統治下でイギリスではある程度禁止されていた。^{[注 39]}

• トリエント公会議の閉幕時に制定されたローマ法王索引では、エラスムスの著作は全面的に禁止（1559年）、大部分が解禁（1564年）、再び全面的に禁止（1590年）、そして歴代の教皇による不安定な索引によって戦略的な改訂を加えて再び大部分が解禁（1596年）された。 ^[110]

• スペインの索引では、エンキリディオンの翻訳は「修道士であることは敬虔ではない」というフレーズを削除するだけで受け入れられました。索引があったにもかかわらず、カール5世は、彼のために書かれた「キリスト教徒の王子の教育」を息子のフェリペ2世のためにスペイン語に翻訳しました。^{[111] : 93}

1559年のローマ索引では、エラスムスは異端者として分類されましたが、エラスムスが異端として司法的に起訴されたり、裁判にかけられたり、有罪判決を受けたりすることはありませんでした。トリエント公会議によって確立された検閲規則は、悪名高い異端者だけでなく、その著作が「異端を刺激する」（意図に関係なく）人々、特に新約聖書のラテン語訳を作成した人々も対象としていました。彼らは、ウルガタ訳を改善、注釈、または支援するのではなく、それに対抗すると見なされていました。

『談話集』は学校での使用には特に不評だったが、例外なく不評だった。また、エラスムスの学術版に書かれた偏った序文や注釈の多くは調整が必要だった。^[112]

1896年になっても、ローマ索引にはエラスムスの『コロキア』、『愚行の礼讃』、『舌』、 『キリスト教結婚の制度』、その他1冊が禁書として記載されており、さらに『アダージャ』と『マタイのパラフレーズ』の特定の版も禁書として記載されていた。その他の作品は適切な削除版で読むことができた。^[113]

エラスムスの学術版は教父に関する情報の唯一の印刷物であることが多く、厳格な禁止はしばしば非現実的であったため、神学者たちはエラスムスの版を基に、またはそれをコピーした代替版の制作に取り組みました。

イエズス会はローマの異端審問官からエラスムスの著作^[114]（イエズス会の図書館の開架には保管されていなかった）を読んで使用する許可を得ており^[115] 、フランシス・ド・サレジオのようなプロテスタント地域の近くで働いていた司祭も同様であった。

エラスムスの著作に代わるいくつかの著作を残した初期のオランダのイエズス会学者ピーター・カニシウス^{[注 40]}は、エラスムスの新約聖書（注釈と注を含む）とおそらくパラフレーズ、ヒエロニムスの伝記と全集、格言、コピア、対話集を読んだり、そこからフレーズを使ったりしたことが知られている。^{[注 41]}カニシウスは実際にエラスムスを読んでいたが、エラスムスに対して、同時代の人々の否定的な見解とは対照的な相反する見解を持っていた。

非常に多くの人々がエラスムスにも言及し、「エラスムスはルターのように話すか、ルターはエラスムスのように話すかのどちらかだ」（Aut Erasmus Lutherizat, aut Lutherus Erasmizat）と主張した。しかし、正直に判断したいのであれば、エラスムスとルターは非常に異なっていたと言わざるを得ない。エラスムスは常にカトリック教徒であり続けた。[...]エラスムスは「力ではなく技巧で」宗教を批判し、自身の意見や誤りに対してしばしばかなりの注意と節度を適用した。[...]エラスムスは、神学者の教えと教会において非難と矯正が必要だと考えたことについて判断を下した。

— ピーター・カニシウス、デ・マリア・ヴァージン(1577)、p601 ^{[注 42]}

対照的に、ロバート・ベラルミーノの『論争』は、エラスムス（エラスムスの反対者アルベルト・ピオが述べたように）について100回以上否定的に言及し、彼を「異端者の先駆者」と分類している。 ^{[118] : 10}異端者ではないが。^{[注 43] [注 44]やはりエラスムスを読んでいなかった} アルフォンソ・リゴウリは、エラスムスは「不健全なカトリック教徒としての性格を持って死んだが、異端者ではなかった」と判断し、すべてを神学者と修辞学者の論争の文脈に置いた。^{[注 45]}

彼の教父学は、聖書学の議論の余地のない部分と同様に、学者によって高く評価され続けたが^{[120] : 614, 617}、カトリックの聖書学者は、エラスムスが直接の新約聖書に使用した写本の範囲が限られていることを、ラテン語を「元の」ギリシャ語から修正するという彼の前提を弱めるものとして批判し始めた。^{[120] : 622}

マテオ・リッチ率いるイエズス会の中国派遣団^[121]は、エラスムス^{[注 46]}と関連した文化的適応[ ^122]のアプローチを採用した。初期のイエズス会士たちは大学でエラスムスに触れており^[123]、彼らの孔子の位置づけは、エラスムスの「聖人」ソクラテスの位置づけと重なった。^{[124] : 171}

サレジオ会の学者たちは、フランシスコ・サレジオにエラスムスが与えた大きな影響について言及している。「教区を改革するために彼が取ったアプローチと精神、そしてさらに重要なことに、個々のキリスト教徒が共により良い存在になる方法」^[125]、彼の楽観主義^[126]、礼儀正しさ^[127]、宗派間の暴力よりも「謙虚さ、悔悛、禁欲主義」を奨励した穏やかな反戦闘主義^[128] 、 結婚の尊重^[129]、そして歴史家シャルル・ベネによれば、信徒に向けた信心深さ、精神的な祈りの受け入れ、異教の知恵の尊重^{[17] 。 212}

17世紀の有名なドミニコ会図書館には、片側に有名な聖職者の彫像、反対側には有名な「異端者」（鎖につながれた）の彫像が飾られていた。異端者の中には、カトリックの托鉢反対運動の先駆者であるウィリアム・オブ・サンタムール（1250年頃）とエラスムスも含まれていた。^{[130] : 310}

1690年までに、エラスムスは、むしろひねくれたことに、ジャンセニスムスの異端的傾向の先駆者としても分類されました。^{[注 47]}

1648年から1794年、そして1845年から現在に至るまで、主にイエズス会のボランディスト協会は、61巻と補遺からなる『聖人伝』を次々と出版してきた。歴史家ジョン・C・オリン氏は、エラスムスが『聖ヒエロニムス伝』で示した、批評基準と信仰的/修辞的目的を混ぜ合わせた、これまで「独特な」手法との一致を指摘している。^{[32] : 97, 98}

1700 年代までに、エラスムスのカトリック思想に対する明白な影響はほぼ衰えていたが、人文主義のプログラムは根強い底流として残り続けた。

ある歴史家は「エラスムスの現代のカトリック批評家の多くは彼の著作について正確な知識を示さず、敵対的な二次資料に頼って彼を誤って表現している」と書き、イヴ・コンガーを例に挙げている。^{[132] : 39}

エラスムスに対するカトリックの一般的な評価に大きな転機が訪れたのは、1900 年にベネディクト会の歴史家 (後に枢機卿)フランシス・エイダン・ガスケが著した楽観的な『宗教改革前夜』で、この本にはエラスムスの著書や手紙の再読に基づくエラスムスに関する一章が含まれていた。ガスケは次のように書いている。「エラスムスは、同時代の多くの人々と同様、改革を主張する方法がおそらくしばしば無分別であった。しかし、問題を徹底的に吟味すると、彼の考えが正当であることがよくわかるだろう。」^{[注 48]}

過去1世紀にわたって、エラスムスのカトリック的評判は徐々に回復し始めている。^{[注 49]}好ましい要因としては、次のようなものがある。

• エラスムスに関する現代の歴史学および神学の研究がますます活発になり、エラスムスの伝統的な党派的な特徴づけに亀裂が生じていることが示唆された。
• 1966 年に禁止ローマ索引の廃止。

• エラスムスを保守派^{[注 50]}であると同時に異端者でもあり、当時の主流で尊敬すべきカトリック思想を表明し結晶化^{[注 51]}すると同時に革新的であり^{[注 52] 、}ヴィクトリア派（聖ヴィクトルの常任司祭団）^{[135] : 171–174}やカッパドキア派および教父派^{[136] : 501–505}のアプローチをある程度復活させた人物として描く見解への支持が高まった。
• 彼は3人の殉教者、トマス・モア^{[注 53]、} ジョン・フィッシャー[^{注 54]}、ブリジット修道会の修道士リチャード・レイノルズと深い友情と交流を持っていた。
• おそらく5人の教会博士（イグナチオ、アビラのテレサ、アビラのヨハネ、カニシウス、サレジオ）に対する彼の認知された、あるいは後付けの影響、イエズス会、オラトリオ会、レデンプトール会、ウルスラ修道会^[139]、サレジオ会^{[注 55]}などの影響力のある新しい修道会における彼の見解の積極的な標準化、そして部分的にエラスムスの見解を流用または並行する模範的なカトリック信者のリストが増えていること、例えばバルトロメ・デ・ラス・カサスの『一つの召命の方法』（1537年）^{[140] 、} デ・ラ・サールの『礼儀作法と礼節』 [^{注 56]}、宣教活動における適応に関するマッテオ・リッチ師の見解などである。
• 聖ヨハネ・ヘンリー・ニューマン枢機卿の「教義の展開」の受容。これは、ある程度、エラスムスの神学歴史主義^[注57]と聖体拝領に関する伝統（信仰の感覚）への訴えの卵から孵ったひなである^{[17] ：129}
• 教父のアド・フォンテスの再活性化とエラスムスに関連するいくつかの考えの再浮上（しかし、その考えは、時にはより長く忘れ去られた遺産から、時にはエラスムスよりもさらに問題のある人物からのもの）^{[注 58]、}資源主義とコミュニオの神学者、例えば
  • アンリ・ド・リュバック^{[注 59]}
  • ハンス・ウルス・フォン・バルタザールはエラスムスをアウグスティヌス、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナスと並んで偉大な神学者・釈義学者と位置付けた。^[143]
  • オラトリオ学者のルイ・ブイエは、エラスムスの真神学の方法（またはラティオ）は「カトリックの信仰と神学の本当に実りある刷新に十分に適した原理と方法の使用を初めて、そして見事な形で示している」と書いている。^[144]
  • ヨーゼフ・ラッツィンガーは、有名なレーゲンスベルク演説で、ギリシャ哲学が原始キリスト教に与えた根本的な影響を強調した。^{[注 60]}
  • 神学者ジョージ・シャントレインにとって、エラスのいわゆる懐疑主義は、実際には教会が教義を定義するのであって、個々の神学者が定義するのではないという彼の信念から生まれたものであった。^{[注 61]}

歴史家リサ・ケイヒルの要約「非暴力に関する公式カトリック社会思想」では、エラスムス（アウグスティヌス、トマス・アクィナス、アッシジの聖フランチェスコとともに）がカトリックの平和理論の発展において最も注目すべき人物であると指摘されている。^{[注 62]}

1963年、トーマス・マートンは「もしルターがいなかったら、エラスムスは今や誰もがカトリック教会の偉大な博士の一人とみなしていただろう。私は彼の率直さ、単純さ、そして勇気が好きだ」と述べた。^{[147] : 146}

1987年の著作集『エラスムスの精神性』の中で、後にカトリックの司祭となった歴史家リチャード・デモーレンは、エラスムスの列聖を求めた。^[148]

エラスムスのギリシャ語新約聖書は、1600年から1900年までのすべてのプロテスタント聖書翻訳に使用されたTextus Receptus聖書の基礎となり、特にルター聖書やジェームズ王欽定訳聖書に使用されました。

プロテスタントのエラスムスに対する見方は地域や時代によって変動したが、彼の出身地であるオランダやライン川上流地域の都市では継続的に支持されていた。しかし、彼の死後、16世紀後半には、多くの宗教改革支持者がエラスムスのルター批判や普遍的なカトリック教会への生涯にわたる支持を非難するようになり、第二世代のプロテスタントは偉大な人文主義者への恩義をあまり声高に主張しなくなった。

ルター、メランヒトン、カルヴァンにとって基本的な用法の多くは、正義の法廷での帰属、神の恩寵または慈悲としての恩恵（薬のような物質^{[注 63]や習慣ではなく）、信頼としての信仰（単なる説得ではなく）、そして「懺悔」ではなく「悔い改め」（ルターが}95 カ条の論題の最初の論題で使用したように）など、エラスムスに負っている。^{[注 64]}

後期ルターはエラスムスを憎んだ。「ロッテルダムのエラスムスは、地球を汚した最も卑劣な悪党だ...彼はまさにカイアファだ」そして「私が祈るときはいつでも、エラスムスに呪いを祈る」^{[注 65]} 彼は聖書の類推を用いてエラスムスの思想を否定することを正当化しようとした。「彼は、自分が任命されたことをした。有害な学問的研究の代わりに古代の言語を導入したのだ。彼はおそらくモアブの地でモーセのように死ぬだろう...私はむしろ、彼が聖書の説明や言い換えを一切控える方がよいと思う。なぜなら、彼はこの仕事に適していないからだ...約束の地に導くことは彼の仕事ではない...」^[151]

ある歴史家は「ルター派の広がりは、ルターがエラスムスと人文主義者に敵対したことによって抑制された」とさえ言っている。^{[152] : 7}

エラスムスは最後までメランヒトンと親しく文通していた。^[150]一部の神学者や歴史家の見解によれば、エラスムスとルターによる救済の自由選択に関する論争から数十年を経て、メランヒトン自身も次第にエラスムスの暫定的な共力論に近い立場に傾いていった。1532年には、人間が恩寵を拒絶しないことが回心の原因であると述べ、1559年の著書『道程』ではそれをさらに力強く述べている。^[153]この問題は初期ルター派の分裂を引き起こしたが、協和決議によって解決された。^{[注 66]}

エラスムスの受容は16世紀のスイスのプロテスタントの間でも明らかであり、例えばコンラート・ペリカン、ハインリヒ・ブリンガー、ジャン・カルヴァンなどの聖書注釈に消えない影響を与え、彼らは皆、新約聖書へのエラスムスの注釈とその言い換えを自分たちの新約聖書注釈に使用しました。^[155]

ある歴史家は「エラスムスがルターやプロテスタントに与えた最も深刻な打撃は、おそらくウルリヒ・ツヴィングリという人物を通じて間接的に与えられたものだった」と述べている。^[4] 改革派の創始者であるフルドリヒ・ツヴィングリは、エラスムスの詩「人類に対するイエスの嘆き」 ^[156]を読んだ後、改宗体験をした。この詩は「イエスの嘆き」とも題されている。^{[157] [注 67]}ツヴィングリの道徳主義、解釈学、教父の権威に対する態度はエラスムスに負うものであり、ルターのそれとは対照的である。^[158]

アナバプテストの学者たちは、アナバプテストがエラスムスに「知的に依存していた」^{[159]と示唆している[160]} 。ケネス・デイビス博士によると、「エラスムスはアナバプテストの創始指導者の多くと直接的、間接的に多くの接触を持っていた[...]アナバプテストは、彼ら自身の創造性とは別に、マジストラル改革ではなく、エラスムスが主な仲介者である一般信徒志向の禁欲主義改革の急進的プロテスタント化として理解するのが最もよい」^{[161] ：292}

福音派キリスト教にとって、エラスムスはヤコブ・アルミニウスに強い影響を与えた^[162]。アルミニウスの図書館にはエラスムスの著書が数多く所蔵されていたが、アルミニウスは敢えてエラスムスの名前を挙げたり引用したりすることはなかった^{[163] 。43, 44}

エラスムスが主張した、アディアフォラの認識と限度内での寛容は、多くの種類のプロテスタントに受け入れられた。

現代の「急進的正統派」神学者ジョン・ミルバンクは、エラスムスの復活者と評されている。「第一に、ミルバンクとエラスムスはともに、神学的な考えを明確に表現する上で言語的媒介の必要性を強調している。[...]第二に、彼らは弁証法的アプローチよりも修辞的アプローチを好む。[...]第三に、彼らの神学の中心にあるのはキリストの神秘である。」^{[164] : 7}

• 文学理論家ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、エラスムスをゲルマン時代の3つの重要な知的「出来事」の1つに挙げている。^[165]
  • ドゥンス・スコトゥス-オッカムのウィリアム-フランシスコ・スアレスとマイスター・エックハルト-クーザのニコラス-ロヨラのイグナチオ
  • マルティン・ルター-エラスムス-シェイクスピア
  • カント-ヘーゲル-マルクス
• 政治ジャーナリストのマイケル・マッシングは、ルター対エラスムスの自由意志論争が西洋の考え方に亀裂を生み出していると書いている。ヨーロッパはエラスムス的なヒューマニズムを採用したが、アメリカはルターの影響を受けた個人主義によって形作られてきた。^[166]
• 啓蒙時代の到来により、エラスムスは再びますます広く尊敬される文化的象徴となり、ますます幅広いグループから重要な人物として歓迎されるようになりました。
• エラスムスはかつて友人に宛てた手紙の中でこう書いている。「あなたが愛国的であることは多くの人に賞賛され、誰からも簡単に許されるでしょう。しかし、私の意見では、この世界をすべての人々の共通の祖国であるかのように人々や物事を扱う方が賢明です。」^[167]エラスムスは国家主義者というよりは普遍主義者と呼ばれてきましたが、^[168]彼は「世界君主」による手に負えないほど巨大または拡張的な帝国の政治的普遍主義に反対しました。^{[注 68]}
• カトリックの歴史家ドム・デイヴィッド・ノウルズは、伝統的なカトリックの教義を正しく理解することがエラスムスを理解するための必要条件であり、「それがなければ、才能ある多くの作家が意味のない決まり文句を繰り返してきた」と書いている。^[56]
• 2人のオランダの歴史家によると、「彼の遺産は研究者たちに不可逆的な解釈学的なアプローチを促し、最終的には聖書の自明の完​​全無謬性に対する反論の余地のない攻撃に至らざるを得なかった」^{[120] : 632}

作家たちは、エラスムスが彼らの好む立場をとらなかったのは、何らかの深い性格上の欠陥の表れであると説明することが多い。^{[注 69]}歴史家ブルース・マンスフィールドの言葉を借りれば、「エラスムスの性格の小ささが、彼の精神の偉大さの妨げとなった」。^{[17] : 6–10}

ルターのエラスムスに対する反感は、ルター派の教師たちの間では最近まで続いています。

ああ、エラスムスは名誉を真実よりも優先した。名誉を求めるのは人間の弱さだ。名誉、さらには友情、便宜、その他のものを真実よりも優先させるまでそれを許すことは、悪魔自身によって盲目にされ、他の人々を彼の妄想に陥れる罠を仕掛けることだ。エラスムスは、そのような妄想を、プライド、弱さ、優柔不断、平和と調和への偽りの愛で支えた。」「エラスムス、宗教改革のユダ」「この教養があり雄弁な神学の小人

— オットー・J・エッカート（1955）^{[152] ：27、28、31}

カトリック百科事典（1917年）は、「エラスムスの生来の虚栄心と自己満足は、病気になるほどにまで増大した。同時に、彼はしばしば、最もひどいお世辞によって、パトロンの好意と物質的支援を得たり、そのような恩恵の継続を確保しようとした。」と説明している^。[171]カトリックの歴史家ジョセフ・ロルツ（1962年）によると、「エラスムスは教会に留まったが、半カトリック教徒として、優柔不断で、ためらい、中途半端な状態だった。」^{[172] : 299}イギリスのイエズス会学者CCマーティンデールは、「エラスムスは個人的に男性を本当に嫌っていた。」と書いている。^{[注 70]}

1920年代のアメリカの歴史家は「エラスムスの野心は、時には露骨な利己主義によって拒絶される生来の虚栄心によって支えられ、名声と富の両方を含んでいた」と書いたが、パリでのエラスムスの悲惨な貧困の現実を指摘し、彼の「短気なうぬぼれ、恥知らずなしつこさ...は学者に対する軽蔑の念につながる可能性がある」という別の歴史家の見解を撤回した。^[173] 1920年代の別の英国の歴史家は、「乞食の泣き言を正当化したり和らげたりする絶対的な必要性という言い訳なしに、偉大な学者が選んだラテン語を読むと吐き気がする[...] ダンテがエラスムスをどこに置いたかについては疑いの余地はない」（つまり、優柔不断な者たちがいる地獄の外輪）と書いている。^[174] ビクトリア朝時代のスコットランドのティンダルの伝記作家は、エラスムスの虚弱な体質を、ルターやティンダルの「より男性的なエネルギー」と対比した。^{[12] : 143}戦間期の英国国教会の歴史家は、「彼は虫けら、小柄な羊、福音が破壊されたときにしか鳴くことができない羊だ[...] エラスムスは本好きで病弱だった」と評している。^{[12] : 143}

20 世紀には、医師らがエラスムスについてさまざまな精神分析を行った。これらの診断では、エラスムスは「極めて自己中心的で、神経衰弱で、病的に敏感で、気まぐれで、変わりやすく、優柔不断で、軽率で、短気で、不平ばかり言うが、常に[...]不可解だが興味深い性格」、「気まぐれな神経症患者で、潜在的な同性愛者で、心気症で、精神衰弱者」、「一種の自己愛性人格障害」、「傷ついた自己愛によって動かされる、霊的で、復讐心に燃えた「偏執的な性格」」、「人生の終わりに向かって妄想的な偏執状態を繰り返した...(と)」、抑圧された怒りが「高位聖職者や教師などの父親的存在」に向けられ、「被害者意識」を必要としている、などとされた^{[175] : 598–624}

ホイジンガの伝記（1924年）は、より同情的に次のように扱っている。「調和と愛情を心から強く求め、（肉体的にも精神的にも）純粋さを深く求め、繊細な魂（繊細な体質）を持ち、自由を過度に愛する運命にあり、^{[注 71]}性癖と確信が危険なほど融合し、落ち着きがなく性急で、爆発と控えめさが絶えず入り混じり、潔癖症で、内気で、コケティッシュで、白人至上主義で、回避的で、疑い深く、猫のような人」^[176]だが、「同時代のほとんどの人々と比べると、彼は依然として穏健で洗練されている」^{[177] : Ch.xiv}

論争家^[178]ハリー・S・メイは、心理史学におけるエラスムスをアドルフ・ヒトラーと見事に比較した。「キリストが彼の主人公になったとき、権威主義的な総統原理が彼の中に生まれた。」 「彼自身の自己生産的な孤立が[...]エラスムスを人文主義時代の最も孤独な男にした。」 「無意識であろうとなかろうと、エラスムスは、その後の数世紀のユダヤ人嫌悪者全員と同様に、健康、富、学識、民族的結束といった、ユダヤ人が持っていないものを憎んだ。」^[179]