コンスタンツ公会議

コンスタンツ公会議
日付	1414–1418
承認者	カトリック教会
前回の評議会	ヴィエンヌ
次回の協議会	シエナ（未認識） フィレンツェ（エキュメニカル）
招集者	ジギスムント・フォン・ルクセンブルクと対立教皇ヨハネス23世、教皇グレゴリウス12世により承認
出席	600
トピック	西方教会分裂、フス主義、公会議主義
文書と声明	ヨハネ23世とベネディクト13世の宣誓、ヤン・フスの非難、マルティン5世の選挙、ハエク・サンクタ、フリークエンス
エキュメニカル評議会の年代順リスト

コンスタンツ公会議（ラテン語：Concilium Constantiense、^[1] ‹Tfdを参照›ドイツ語：Konzil von Konstanz）は、1414年から1418年にかけて現在のドイツのコンスタンツ司教区（コンスタンツ）で開催されたカトリック教会の公会議である。公会議では、残っていた教皇嘱望者の解任または辞任の受理、および教皇マルティヌス5世の選出によって西方教会分裂が終結した。これはイタリア国外で行われた最後の教皇選挙であった。

公会議はまた、ヤン・フスを異端者として非難し、その処刑を促進した。また、国家主権と異教徒の権利の問題、そしてリトアニア大公国、ポーランド王国、ドイツ騎士団間の紛争に対する正当な戦争の問題について裁定を下した。

公会議は、教会の公会議制と教皇至上主義をめぐる議論における役割でも重要である。コンスタンツはカトリック教会の構成に関する特に重要な2つの法令を発布した。1つは、少なくとも一定の状況においては教皇よりも公会議が優位であると主張した「聖なる公会議」（1415年）で、もう1つは公会議が10年ごとに自動的に開催されることを定めた「頻度」（1417年）である。公会議後数世紀にわたり、これらの法令の地位は議論の的となり、「頻度」は実行に移されることはなかった。少なくとも「聖なる公会議」は19世紀まで教会の多くで拘束力を持つものとして受け入れられ続けたが、現代のカトリック神学者は一般に、これらの法令を無効とするか、より広範な意味合いを持たずに特定の状況に対する実際的な対応とみなしている。

公会議の主な目的は、アヴィニョン教皇の混乱から生じた教皇分裂を終わらせることであった。 1377年に教皇グレゴリウス11世がローマに戻り、続いて1378年に死去し、その後継者ウルバヌス6世の物議を醸した選出の結果、多くの枢機卿が離反し、1378年にアヴィニョンを拠点とする対立教皇が選出された。30年間の分裂の後、対立する裁判所はピサ公会議を招集し、2人の教皇を主張す​​る教皇を退位させ、新しい教皇を選出することで事態の解決を図ろうとした。^[2]公会議は、このような状況では、たとえローマ司教であっても、司教会議の方が1人の司教よりも大きな権限を持つと主張した。選出された対立教皇アレクサンデル5世とその後継者である対立教皇ヨハネス23世（20世紀の教皇ヨハネス23世とは混同しないでください）は、特にアヴィニョンの対立教皇を犠牲にして幅広い支持を獲得しましたが、分裂は続き、今や2人ではなく3人の主張者、ローマのグレゴリウス12世、アヴィニョンのベネディクトゥス13世、そしてヨハネス23世が関与するようになりました。

そのため、ローマ王およびハンガリー王（後に神聖ローマ皇帝）のジギスムントを含む多くの人々が、この問題を解決するために別の公会議を開くよう主張した。その公会議はヨハネス23世によって招集され、1414年11月16日から1418年4月22日までドイツのコンスタンツで開催された。公会議にはおよそ29人の枢機卿、100人の「法学および神学の学識ある博士」、134人の修道院長、183人の司教と大司教が出席した。^[3]

ジギスムントは 1414 年のクリスマス イブに到着し、教会の皇帝の守護者として、公会議の進行に深く継続的な影響を及ぼしました。公会議での新しい点は、司教たちが個人として投票するのではなく、国家のグループとして投票したことです。国家による投票は、主にイギリス、ドイツ、フランスの議員たちの主導で行われました。大学の「国家」を模倣したこの措置の合法性は、疑問の余地が大いにありました^{(誰によると? )}が、1415 年 2 月には実行され、それ以降は公会議の正式な法令によって承認されたことはありませんでしたが、実際に受け入れられました。4 つの「国家」は、イギリス、フランス、イタリア、ドイツで構成され、ドイツ人に加えてポーランド人、ハンガリー人、デンマーク人、スカンジナビア人も含まれていました。イタリアの代表は出席者の半数を占めていましたが、20 人の代理人と 3 人の司教を派遣したイギリス人と同等の影響力を持っていました。当初は欠席していたスペインの代表団（ポルトガル、カスティーリャ、ナバラ、アラゴン）は、第21回会議で評議会に加わり、到着時に5番目の国を構成した。^[4]

新しい議会の多くのメンバー（司教は比較的少数だったが、神学、教会法、民法の博士、司教の代理人、大学の代表、大聖堂の会議、司教区長など、諸侯の代理人や代表者など）は、ジギスムント王と同様に、3人の教皇全員の自発的な退位を強く支持した。^[4]

ヨハネス23世に同行したイタリアの司教たちは大勢が彼の正当性を支持したが、彼は公会議に対する疑念を強めるようになった。イタリアの情報源から匿名で激しく非難されたことへの反応もあって、1415年3月2日、彼は辞任を約束した。しかし、3月20日、彼は密かに街を脱出し、友人のオーストリア＝チロル公フリードリヒの領地であるシャフハウゼンに避難した。^[4]

公会議の権威に最優先権を与え、教会会議制の源泉となった有名な法令「聖なる会議」は、1415 年 4 月 6 日の第 5 回会議で公布されました。

聖霊のもとに合法的に集まり、総会を構成し、戦闘的なカトリック教会を代表するこの総会は、キリストから直接権力を受けており、いかなる身分や尊厳の者も、教皇でさえも、信仰、前述の分裂の根絶、および頭と信者の神の前述の教会の全般的な改革に関係する事項については、この総会に従わなければならない。

「聖なる統一」は公会議の改革運動の最高潮を示すものである。^{[a] [5]}

公会議の行為は、バーゼル公会議の命令により 1442 年まで公表されず、1500 年に印刷されました。死ぬ方法に関する本の作成は公会議によって命じられ、1415 年に「死の技法」というタイトルで執筆されました。

Haec sanctaは、現在カトリック教会では一般的に無効とみなされています。その理由は、当時の教皇はグレゴリウス 12 世であり、この勅令は彼の承認前の会議で公会議で可決されたからです。この解釈によれば、コンスタンツ公会議の最初の会議は、対立教皇の権威のもとに集まった司教たちの無効で違法な集会でした。しかし、この歴史記述は公会議自体よりもずっと後のことです。ヨハネス 23 世が代表するピサの血統は、公会議当時のラテン教会の大半だけでなく、その後の教皇マルティヌス 5 世によっても正統とみな​​されていました。マルティヌス 5 世は、ヨハネスを「私たちの先任者」と呼び、他の 2 人の主張者を単に「従順さにおいてそう呼ばれる教皇」と呼びました。公会議の二つの部分を区別する具体的な議論は、17世紀のソルボンヌ大学の神学者アンドレ・デュバルによって最初になされたようであり、19世紀の超山岳主義の影響を受けたカトリック教会内で正当化されるまで、しばらくの間、異端の見解のままであった。^[6]

コンスタンツ大聖堂の祭壇の前に座るジギスムント王の支持を得て、コンスタンツ公会議は教皇位を主張する3人全員が退位し、別の人物を選出するよう勧告した。国王が常に出席していたこともあり、他の統治者たちは誰が教皇になるかについて発言権を持つよう要求した。^[7]

グレゴリウス12世はその後、コンスタンツに代表者を派遣し、全教会会議の召集、開会、議長の全権を与えた。また、教皇職の辞任を表明する権限も与えた。これにより、西方教会分裂の終結への道が開かれた。

使節団はジギスムント王と集まった司教たちによって迎えられ、国王は議事進行の権限を教皇使節のジョヴァンニ・ドミニチ・ダ・ラグーザ枢機卿とカルロ・マラテスタ王子に譲った。1415年7月4日、ドミニチとマラテスタを公会議での代理に任命したグレゴリウス12世の勅書が、集まった司教たちの前で正式に読み上げられた。次に枢機卿は、公会議を招集しその後の行為を認可するグレゴリウス12世の勅書を読み上げた。そこで司教たちは召集を受け入れることに投票した。マラテスタ王子は直ちに公会議に、教皇グレゴリウス12世からの委任により、教皇に代わって教皇位を退く権限を与えられていることを伝えた。彼は公会議に、この時点で退位を受け入れるか、それとも後日受け入れるかを尋ねた。司教たちは教皇の退位を直ちに受け入れることに投票した。そこで、グレゴリウス12世による代理人に教皇職を辞任する権限を与える委任状が読み上げられ、マラテスタはグレゴリウス12世の名においてグレゴリウス12世による教皇職の辞任を宣言し、その辞任書のコピーを議会に手渡した。

その後、前教皇グレゴリウス12世は公会議によりポルトとサンタ・ルッフィーナの名目上の司教枢機卿に任命され、教皇のすぐ下の位に就いた（これにより、グレゴリウス12世は教会内で最高位の人物となった。グレゴリウス12世の退位によりローマのペテロの座は空席となったためである）。グレゴリウス12世の枢機卿たちは公会議により真の枢機卿として認められたが、公会議のメンバーは、新しい教皇が教会の緊急の問題に関するさらなる議論を制限することを恐れて、新しい教皇の選出を延期した。

対立教皇が全員退位し、新教皇マルティヌス5世が選出された頃には、グレゴリウス12世の退位から2年が経過しており、グレゴリウスはすでに亡くなっていた。公会議は継承の正当性を守るために細心の注意を払い、彼のすべての行為を批准し、新しい教皇を選出した。1417年11月に選出された新教皇マルティヌス5世は、すぐに教皇職の絶対的な権威を主張した。

公会議の第二の目的は、ピサ公会議(1409 年) で開始された改革を継続することであった。改革は主に、開会会議で言及され、1415 年 5 月 4 日の第 8 回会議で非難されたジョン・ウィクリフと、ヤン・フスとその追随者に対するものであった。通行許可状でコンスタンツに召喚されたフスは、公会議で異端の罪で有罪となり、世俗裁判所に引き渡された。「このコンスタンツの聖なる教会会議は、神の教会にはこれ以上何もできないと判断し、ヤン・フスを世俗の権威の判断に委ね、世俗裁判所に引き渡すことを布告する」(コンスタンツ公会議、第 15 回会議 - 1415 年 7 月 6 日)。世俗裁判所は、フスに 火あぶりの刑を宣告した。

フスの支持者であったプラハのヒエロニムスは援助を申し出るためにコンスタンツに来たが、同様に逮捕され、裁判にかけられ、異端の罪で有罪となり、同じ世俗の法廷に引き渡され、フスと同じ結末を迎えた。ポッジョ・ブラッチョリーニは公会議に出席し、ヒエロニムスに対する手続きの不公平さを語った。^[8]

パヴェウ・ヴウォトコヴィッチとコンスタンツ公会議の他のポーランド代表はフスを公然と擁護した。

1411年、第一次トルン和約により、ドイツ騎士団がポーランド王国およびリトアニア大公国と戦ったポーランド・リトアニア・ドイツ騎士戦争が終結した。しかし、平和は安定せず、ジェマイティア国境の画定をめぐってさらなる紛争が起こった。緊張は1414年夏に短期間の飢餓戦争へと発展した。紛争はコンスタンツ公会議で調停されることとなった。

ポーランド・リトアニアの立場は、リトアニアに対するドイツ騎士団の十字軍の合法性に異議を唱えたヤギェウォ大学学長パウルス・ウラジミリによって擁護された。ウラジミリは、強制的な改宗は自由意志と相容れないと主張したが、自由意志は真の改宗に不可欠な要素だった。^{[9]したがって、騎士団は異教徒がキリスト教徒の}自然権を侵害した場合にのみ防衛戦争を仕掛けることができる。ウラジミリはさらに、異教徒にも尊重されるべき権利があり、教皇にも神聖ローマ皇帝にもそれを侵害する権限はない、と規定した。リトアニア人はまた、騎士団が犯した残虐行為を証言するためにジェマイティアの代表団を連れてきた。^[9]

ドミニコ会の神学者ファルケンベルクのヨハネスはポーランド人に対する最も激しい反対者であった。ファルケンベルクは著書『教義の書』の中で次のように主張している。

皇帝は、平和的な異教徒であっても、彼らが異教徒であるという理由だけで殺害する権利を持っている。...ポーランド人は異教徒を擁護したために死に値するし、異教徒以上に根絶されるべきである。彼らは主権を剥奪され、奴隷にされるべきである。^[10]

サティラでは、彼はポーランド・リトアニア王ヨガイラを「狂犬」と呼び、王にふさわしくないとして攻撃した。ファルケンベルクはそのような中傷で有罪判決を受け、投獄された。^[9]他の反対者には、総長の監督官ペーター・ヴォルムディット、サン・ジミニャーノのドミニコ、ジョン・ウルバッハ、ノヴァーラのアルデチーノ・デ・ポルタ、シウダード・ロドリゴの司教 アンドリュー・エスコバルがいた。彼らは、真の信仰を広めることはキリスト教徒の神聖な義務であるため、騎士団の十字軍は完全に正当化されると主張した。^[9]ピエール・ダイイ枢機卿は、ポーランドとドイツ騎士団の立場をある程度バランスさせようとする独自の意見を発表した。^[9]

公会議は、メディニンカイに司教区を置き、リトアニアの司教区に従属するジェマイティア主教区を設立し、トラカイのマチャーシを初代司教に任命した。教皇マルティヌス5世は、ポーランド王ヨガイラとリトアニア大公であったリトアニア人を、カトリック教徒であることを認め、プスコフとノヴゴロドの総司教に任命した。 ^[9]もう一度不毛な交渉が続いた後、 1422年にゴルブ戦争が勃発した。これはメルノ条約で終結した。ポーランド・リトアニア・ドイツ騎士団の戦争はさらに100年間続いた。

教皇マルティヌス5世は公会議の布告に直接異議を唱えなかったが、後継者のエウゲニウス4世はバーゼル公会議で、ある派閥が「聖なるもの」と「自由意志」の条項を信仰の問題であると宣言しようとした試みを否定した。1439年に彼がこの件に関して出した勅書「神の意志」はフィレンツェ公会議によって支持された。^[11]第5回ラテラン公会議（1512年 - 1517年）を招集した際、教皇ユリウス2世はさらに「自由意志」が効力を失ったと宣言した。 ^{[12]第5ラテラン公会議は}「聖なるもの」を自ら廃止したと見なされることもあるが、その解釈は議論の余地がある。^[13]いずれにせよ、ローマ自体は公会議の規定を拒否するに至ったが、教会の重要な部分、特にフランスでは、公会議後もその決定の正当性を支持し続けた。 1682年のガリア条項で「聖なるものは神に帰せられん」は再確認され、1869年から1870年の第1バチカン公会議でも、フロリダ州セントオーガスティンのフランス系アメリカ人司教オーギュスタン・ヴェロは、審議の記録に「聖なるものは神に帰せられん」を読み込ませようとした。 ^[14]

第一バチカン公会議で公会議制が明確に否定されたように見えたにもかかわらず、コンスタンツの地位をめぐる議論は20世紀に再燃した。1960年代、第二バチカン公会議の文脈で、改革派カトリック神学者ハンス・キュングと歴史家パウル・デ・フォークト [cs]は、聖なる大地の教義的性格を擁護する議論を展開し、その条項は第一バチカン公会議での教皇至上権の定義と調和できると示唆した。 ^{[15]キュングの議論はフランツ}・ケーニヒ枢機卿などの高位聖職者から支持された。^[16]他のカトリック歴史家は異なる見解を採用した。ヒューバート・ジェダンは聖なる大地を緊急措置とみなし、その直接の文脈を超えて拘束力のある有効性はないと考え、一方ジョセフ・ギルは教令を可決した会議の有効性を全面的に否定した。^{[17]しかし、} Haec sanctaをめぐる議論は1970年代に解決されないまま沈静化した。^[18]

• テオドリック・フリー、公会議の歴史家

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47°39′48″N 9°10′37″E / 47.66333°N 9.17694°E / 47.66333; 9.17694