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神社（ラテン語：scrinium「本や書類を入れる箱または箪笥」、古フランス語：escrin「箱またはケース」）[1]は、特定の神、祖先、英雄、殉教者、聖人、デーモン、または同様の尊敬される人物に捧げられた神聖な空間であり、そこでは彼らが崇拝または礼拝されます。神社には、崇拝されている人物に関連する偶像、聖遺物、またはその他のそのような物が収められていることがよくあります。 [2]奉納物が捧げられる神社は祭壇と呼ばれます。
神社は、キリスト教、イスラム教、ヒンズー教、仏教、中国の民間信仰、神道、フィリピン先住民の民間信仰、ゲルマン異教など、世界の多くの宗教に見られるほか、戦争記念碑などの世俗的かつ非宗教的な場所でも見られます。神社は、教会、寺院、墓地、または家庭の神棚など、さまざまな場所で見られます。一部の文化では、携帯可能な神棚も見られます。[3]
神社の種類
寺院の神社
多くの神社は、キリスト教の教会やヒンズー教のマンディールなど、礼拝のために特別に設計された建物や寺院内にあります。ここでの神社は通常、建物内で注目の的となり、目立つ場所に置かれます。そのような場合、信者は建物内に集まり、神社の神を崇拝します。古典的な寺院建築では、神社は内陣と同義である場合があります。[要出典]
神棚
歴史的には、ヒンズー教、仏教、ローマカトリック、そしてネオペイガニズムなどの現代の信仰においても、神社は家庭や店内によく見られます。[4]この神社は通常、国教の一部である神、祖先、または地元の家庭の神に捧げられた小さな建造物、または絵や人形のセットです。[5]
庭の神社
小さな屋外の庭の祠は、歴史的にはバリのヒンズー教、キリスト教など、さまざまな宗教に従って、多くの人々の庭の下部に見られます。多くは、台座の上または床の間に置かれたキリスト、聖母マリア、または聖人の像で構成されていますが、天井のない精巧なブースであるものもあれば、絵画、彫像、壁、屋根、ガラスのドア、鉄製のフェンスなどの建築要素を含むものもあります。[引用が必要]
アメリカ合衆国では、キリスト教徒の中には庭に小さな神殿を持つ者もいる。これらの中には、壁龕や洞窟に置かれた彫像で構成されているため、脇の祭壇に似ているものもあり、このタイプは俗にバスタブ・マドンナと呼ばれている。[6]
道端の神社
宗教的な像は、通常は道路や小道のそば、時には集落や交差点などにある小さなシェルターの中に置かれている。[要出典]
宗教的な神社
神社は多くの宗教に見られる。寺院とは異なり、神社には通常、崇拝や崇敬の対象となる特定の聖遺物や宗教的像が安置されている。神社は、参拝者の便宜を図るためではなく、特に神聖であると考えられる場所を区別するために建設されることもある。そのため、神社は巡礼の習慣を惹きつける。[7] [8]
キリスト教
神社はキリスト教の多くの形態に見られますが、すべてではありません。キリスト教の最大の宗派であるカトリック[ 9]には多くの神社があり、正教会、英国国教会、および一部のルター派にも多くの神社があります。
ローマカトリック教会では、地方の教区司教または大司教が地方（大）教区の聖地を指定することができる。聖地が国の聖地となるためには、その国の司教会議の承認が必要である。同様に、聖地が「国際的」であるためには、ローマのバチカンにある聖座の承認が必要である。ローマカトリック教会の1983年教会法典、第1230条および第1231条には、「聖地という用語は、地元の司教の承認を得て、特別な信仰心から巡礼者として信者が頻繁に訪れる教会またはその他の神聖な場所を意味する。聖地が国の聖地と呼ばれるためには、司教会議の承認が必要である。国際的であると言われるためには、聖座の承認が必要である」とある。[10]
カトリックの非公式な口語では、「聖所」という用語は、特に大きな教会にある、教区民が個人的に祈るときに使用する壁龕または窪みを指します。これらは、第 2 バチカン公会議以前は小さな側祭壇または傍祭壇を含んでいたため、以前は祈りの祭壇とも呼ばれていました。聖所は常に、イエス・キリスト、イエスの母マリア、または聖人の像 (たとえば、彫像、絵画、壁画、モザイク) を中心に据えられ、背後に祭壇がある場合もあります。 [出典が必要]
今日では、必ずしもそこでミサが行われるわけではありません。それらは単に祈りを補助したり、祈りの視覚的な焦点を与えるために使われます。ミサを実際に執り行うことができた脇祭壇は、教区民によって神殿と同じように使われていました。脇祭壇は、イエスの母である聖母マリア、その夫である聖ヨセフ、または他の聖人に特に捧げられています。[引用が必要]
神社の定義は神聖な場所または聖なる場所であるため、キリスト降誕の場面も神社として見ることができます。[引用が必要]
イスラム教
イスラム教の最も神聖な建造物であるメッカ市のカアバ神殿（アル・ハラーム・モスク内）は、古代の寺院（「神の家」という意味）ではあるが、ハジャル・アル・アスワドと呼ばれる尊敬される聖遺物が収められており、世界最大の巡礼慣習であるハッジの一部の中心でもあるため、神社とみなされることもある[11] [12] [13]。数ヤード離れたモスクには、イスラムの伝統で族長とその息子イシュマエルがカアバを建設したことに関連するペトロソマトグリフ（足の絵）を含むマカーム・イブラヒム（「アブラハムの駅」）の神社もある。[14] [15]イスラムの預言者ムハンマドの緑のドーム墓所（彼の埋葬室には友人のアブー・バクルと親しい仲間のウマルの墓もある）はメディナのマスジド・アン・ナバウィー（「預言者のモスク」）の中にあり、 [16] [17] [18]イスラム教徒の間で非常に崇拝され、巡礼地として重要な場所として知られています。
イスラム教スンニ派
最も古く有名なイスラム教の聖地の2つは、エルサレムの神殿の丘に建てられた岩のドームと小さな鎖のドームです。[19]前者はユダヤ教の神殿の場所を示す岩の上に建てられ、イスラムの伝統によれば、ムハンマドの伝説的な天国への昇天（アル・ミラージュ）の出発点でした。[20] [21]
イスラム世界の他のどの聖地よりも、ムハンマドの墓は訪れる者にとって祝福の源であると考えられている。[22]ムハンマドの言葉として、「私の墓を訪れる者は私の執り成しを受ける資格がある」というものがある。[22] [23] [24]巡礼後にムハンマドの墓を訪れることは、スンニ派の法学者の大多数によって推奨されている。[25]
初期のサラフ学者であるアフマド・イブン・ハンバル（ヒジュラ暦241年没）、イシャク・イブン・ラフワイ（ヒジュラ暦238年没）、アブドゥッラー・イブン・ムバラク（ヒジュラ暦189年没）、イマーム・シャーフィイー（ヒジュラ暦204年没）は、いずれもムハンマドの墓へのズィヤーラ（礼拝）の慣習を認めていた。[26]ハディース学者のカディー・アイヤド（ヒジュラ暦554年没）は、ムハンマドを訪問することは「イスラム教徒のスンナ（慣習）であり、合意された善行であり、望ましい行いである」と述べた。[27]
イブン・ハジャル・アル＝アスカラニ（852年没）は、ムハンマドの墓を訪れる旅は「神に近づくための最も優れた行為であり、最も高貴な敬虔な行為の一つであり、その正当性はコンセンサスの問題である」と明言した。[28]同様に、イブン・クダマ（620年没）は、ムハンマドのズィヤーラが推奨されると考え、また墓でムハンマドに直接とりなしを求めた。[29] [30]
他のイスラム教の宗教的人物たちの墓も尊重されている。スンニ派の主要な法学者の一人であるアフマド・イブン・ハンバルの息子は、自分の父親よりも聖人の霊廟の近くに埋葬されることを望むと述べたと伝えられている。 [31]イスラム世界の一部では、霊廟は単に宗教的人物の墓地のジヤーラ（マザール/マクバラー）の場とみなされているが、他の地域（インド亜大陸など）では、それらは正式な聖地（ダルガー）として扱われている。[32] [33] [34]
サラフィー派とワッハーブ派による墓廟への反対
多くの現代のイスラム改革者は、墓廟の建設（および時には墓参）を真のイスラム教からの逸脱とみなして反対している。 [35]これには主にワッハーブ派とサラフィー派の信奉者が含まれており、彼らは墓廟は偶像崇拝/多神教（シルク）を助長し、神（死者）以外のものを崇拝する危険があると考えている。 [36] [37] [38] [39]
ワッハーブ派の創始者、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、墓の上にモスクを建てることを禁じた根拠を、ムハンマドに帰せられるハディース「預言者の墓を礼拝の場とするユダヤ教徒とキリスト教徒に神の呪いあれ。彼らの真似をしてはならない」から得たものである。[40]さらに、彼は墓を平らにするよう命じた（タスウィヤト・アル・クブル）。学者のイマーム・アル・シャフィイーもこれを支持した。[39]
ワッハーブ派は、中世のハンバル派神学者イブン・タイミーヤの著作に強い影響を受けており、彼らは彼を「多くの問題に関する究極の権威」とみなしていた。[41]これらの問題の一つは、ムハンマドの墓参に関する立場であった。イブン・タイミーヤによれば、墓参を奨励するすべてのハディースは捏造（マウドゥ）であり、 6つの主要なハディース集やムスナド・アフマド・イブン・ハンバルには含まれておらず、タウヒード・アル・ウルヒヤに違反している。[42]
イブン・タイミーヤに関するこの見解は、彼の生前も死後も、主流派スンニ派の学者の一部によって否定された。シャーフィイー派のハディース大家イブン・ハジャル・アル＝アスカラニは「これはイブン・タイミーヤに関して伝えられてきた最も醜い立場の一つである」と述べた。[43]ハナフィー派のハディース学者アリ・アル＝カリは「ハンバル派の中で、イブン・タイミーヤは預言者を訪ねる旅を禁止するという極端な行動に出ている。神が彼に祝福と平安を与えられますように」と述べた。 [44] カスタッラーニは「この問題に関して、シャイフ・タキ・アル＝ディン・イブン・タイミーヤは、預言者を訪ねる旅は禁止されており、敬虔な行為ではないという、忌まわしく奇妙な発言をしている」と述べた。[45]
シーア派
シーア派には、歴史上重要な様々な宗教的人物に捧げられたマザール（礼拝堂）が数多くあり、また、シーア派の宗教的人物に捧げられた精巧な神社（マルカド/マカーム）も数多くあり、最も有名なのはイラク（カルバラー[46]、 ナジャフ[47]、 [ 48]、 サマッラー[49]などの都市）とイラン（ゴム[50]、マシュハド[51]などの都市）である。
シーア派の聖地の具体例としては、アル・アスカリ廟[ 52]やイマーム・フセイン廟[53]などがある。他のシーア派の聖地は、アフガニスタンのマザーリシャリーフ（「高貴な霊廟」）[54]やイランのマシュハド（アル・リダ）（「殉教者（アリー・リダ）」）[55]といった同名の都市にある。テヘランのルーホッラー・ホメイニ廟には、 1978年から1979年のイラン革命の指導者ルーホッラー・ホメイニとその妻、その他関係者の墓がある。 [56] [57] [58]
スーフィー
民間のスーフィズムでは、聖者や高名な学者、正義の人の墓を訪れたり巡礼したりすることが一般的な慣習である。これは特にインド亜大陸で一般的な慣習で、タジキスタンのクリャーブにあるサイイド・アリー・ハマダニ、中国のカシュガル近郊にあるアファーク・ホージャ、シンド州のラール・シャーバズ・カランダル、パキスタンのラホールにあるアリー・フジュウィリ、パキスタンのムルターンにあるバハウッディーン・ザカリヤ、インドのアジメールにあるモイーヌッディーン・チシュティ、インドのデリーにあるニザームッディーン・アウリヤー、バングラデシュのシレットにあるシャー・ジャラールなどの有名な聖者の墓がある。[59]同様に、モロッコのフェズでは、ザウィア・ムーレイ・イドリス2世が敬虔な参拝客に人気の場所である。[60]マリのトンブクトゥ周辺にも多くの歴史的なスーフィーの聖地があり、近年イスラム教徒によって破壊されました。これらの多くはその後再建されました。[61] [62] [63]聖人の墓は、祝福またはバラカが亡くなった聖人に届き続ける 場所であり、スーフィーの信念によれば、そこを訪れる信者や巡礼者に利益をもたらすと（一部の人々によって）考えられています。スーフィーの聖人への敬意を表すために、王や貴族は墓を保存し、建築的に改修するために多額の寄付またはワクフを提供しました。 [64] [65] 時が経つにつれて、これらの寄付、儀式、毎年の記念は、受け入れられた規範の精巧なシステムを形成しました。これらの形式のスーフィーの実践は、定められた日付の周りに精神的および宗教的伝統のオーラを作り出しました。[66]多くの正統派やイスラム純粋主義者は、これらの墓参りの儀式、特に崇拝される聖人からの祝福を受けることを期待することを非難しています。[67]
バハイ教
最もよく知られているバハイ教の聖地 2 つは、バハイ教の中心人物であるバブとバハオラの遺骨がそれぞれ安置されている場所です。これらはバハイ教の巡礼の中心地です。
他にもバハイ教の聖地として指定されている場所があり、最も有名なのはカナダのケベック州モントリオールにあるウィリアム・サザーランド・マクスウェルとメイ・マクスウェルの家です。 [70]
仏教
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仏教において、神社とは仏陀、菩薩、阿羅漢のいずれかを崇拝する場所を指します。僧侶、尼僧、一般の信者は、仏教の瞑想にも使用されるこれらの神社で、仏教の図像を用いて敬意を表します。
一般的に、仏教寺院にはゴータマ・ブッダか、（大乗仏教と密教の形態では）様々な仏陀や菩薩のいずれかの像が祀られています。[71]また、花、浄水、食物、線香などの供え物とともに、ろうそくが置かれているのも一般的です。多くの寺院には、スリランカの寺院に安置されている有名な仏陀の聖なる歯などの聖遺物も安置されています。
仏教における特定の場所に設置される神社、特に過去の仏陀や尊敬される悟りを開いた僧侶の遺骨を納める神社は、ストゥーパまたはチェティヤとして知られる伝統的な形式で設計されることが多い。
フィリピンの民間宗教
古代フィリピン人、そしてフィリピン土着の民俗宗教を信仰し続けている現代のフィリピン人は、一般的に、外国文化で知られている文脈でのいわゆる「寺院」を崇拝の対象としていない。[72] [73] [74]しかし、彼らには神聖な神殿があり、それは精霊の家とも呼ばれている。[72]神殿の大きさは、屋根付きの小さな台座から、小さな家（ただし壁はない）に似た構造物、特に南部ではパゴダに似た神殿まで様々で、初期のモスクも同様にモデル化されていた。[75]これらの神殿は、民族グループの関連に応じて、さまざまな先住民の言葉で知られていた。[注 1]また、タオタオや先祖の棺を保管する場所としても使用される。ビコラノ人の間では、タオタオはムーグと呼ばれる神聖な洞窟の中にも保管されていた。[72] [76] [77] [78]
特定の儀式では、聖地の近くに仮設の祭壇を設けてアニトを崇拝する。これらはビサヤ語でラタンガンまたはランタヤン、タガログ語でダンバナまたはランバナと呼ばれた。 [注 2]これらの竹や籐でできた祭壇は、フィリピンのほとんどの地域で基本的な構造が同じである。小さな屋根のない台か、先端が割れた棒（ティキトーチに似ている）であった。供物を入れる容器として、半分に切ったココナッツの殻、金属板、またはマルタバン瓶が置かれていた。タオタオもこれらの台に置かれることがある。[72] [76]
ディワタの聖地や崇拝の対象には、その領域の物質的な顕現も含まれます。最も広く崇拝されていたのは、バレテの木（ノノク、ヌヌク、ノノックなどとも呼ばれる）と蟻塚またはシロアリ塚（プンソ）でした。他の例としては、山、滝、木立、岩礁、洞窟などがあります。[72] [73] [79] [80] [81]
ゲルマン異教
ゲルマン異教では、さまざまな種類の神社が使用されていましたが、神社の用語にはある程度の曖昧さが見られます。
- Hörgrsはもともと「聖地」のみを指していた可能性があるが、古英語の同義語であるheargは「聖なる森」や「寺院、偶像」を意味する可能性がある[82]
- Vés（古ノルド語）またはwēohs （古英語）は、神社または神聖な囲い地の一種を指す。この用語は、スカルド詩やスカンジナビア（アイスランドを除くの地名に登場し、多くの場合、北欧の神または地理的特徴と関連している。北欧の神の名前Véは、この慣習を指している。 [83]
ヒンズー教
ヒンズー教では、神社は神や女神を崇拝する場所です。神社は通常、さまざまな形のヒンズー寺院内にあります。ほとんどのヒンズー教徒の家庭には、家庭にも神社があります。たとえば、スティーブン・ホイラーがヒンズー教徒の家庭を訪問した際の回想録によると、家の一部が家庭の神社に捧げられていました。ここでは、寺院を訪れる代わりに、神の像が置かれ、祈りが捧げられました。[84]ピンチマンによると、タミル人のヒンズー教徒の家庭では、台所に神社があるのが一般的です。家族が裕福な場合は、家庭の神社を別の部屋に置くこともあります。[85]
道教
道教では、寺院と神社の境界線は明確に定義されていません。神社は通常、より大きな道教寺院の小型版、または静かな環境の中に陰陽のシンボルが置かれ、瞑想や道教のテキストや原理の学習を促す家の中の小さな場所です。道教では、他のアジアの宗教に比べて、正式な参拝にはあまり重点を置いていませんが、儀式的な礼拝は行われます。正式な寺院や礼拝施設は、仏教の影響を受けて道教に生まれました 。[要出典]
道教の神社によくある特徴としては、完全な寺院と同じ特徴があり、多くの場合、庭園、流水または噴水、小さな火鉢またはろうそく（線香の有無にかかわらず）、道徳経、荘子、または老子、荘子、その他の道教の賢人によるその他のテキストなどの道教のテキストのコピーなど、以下のいずれかまたはすべてが含まれます。[出典が必要]
儒教
中国語圏には孔子廟や神社が数多く存在し、孔子、偉大な賢人、儒教の著名な哲学者、孔子の弟子たちを崇拝する神社です。これらの神社は「孔廟」（孔廟）または「文廟」（文廟）として知られています。道教の寺院とは異なり、孔子廟には通常、孔子の像ではなく、扁額が安置されています。寺院は孔子自身ではなく、孔子の教えを称えるためのものだと主張されています。寺院は庭園と、線香を焚く大きなあずまやで構成されています。扁額または時には孔子の像が本殿に置かれることが多いです。
孔子廟は中国以外にも、主に日本、韓国、ベトナムに存在します。台湾にも台南孔子廟や台北孔子廟など数多くの孔子廟があり、政府によってよく管理されています。しかし、多くの道教寺院では、孔子や文昌帝君（文神） を崇拝する廟が建てられています。
世俗的な神社
世界のいくつかの国では、ランドマークは「歴史的神社」と呼ばれることがあります。[要出典]このタイプの有名な神社には次のものがあります。
- 米国テキサス州サンアントニオのアラモ
- 米国メリーランド州ボルチモアのマクヘンリー砦
- 米国ロードアイランド州ニューポートのトゥーロシナゴーグ
- オーストラリアのメルボルンにある戦争記念碑「Shrine of Remembrance」
- オーストラリア、ブリスベンの戦争記念碑「Shrine of Remembrance」
- ロシア、モスクワのレーニン廟
- 北朝鮮、平壌の錦鯉山太陽宮殿
殿堂は、地域、文化、分野に与えた影響に基づいて、1 人以上の個人を殿堂入りさせる神社としても機能します。記念として胸像や全身像が建てられ、並んで置かれることがよくあります。これにはスポーツ選手を称える殿堂も含まれ、選手が殿堂に入ることは一般に「殿堂入り」と呼ばれます。
拡大解釈すると、神社という用語は、コロラド州コロラドスプリングスの太陽の神社のように、特定の人物や主題に完全に捧げられた場所を意味するようになりました。[86]
参照
- オーストラリア先住民の聖地
- 地球の謎
- イスラム教（シーア派）の聖地
- イスラム教（スンニ派）の聖地
- フィリピン先住民族の神社と聖地
- 神社一覧
- ヌメン
- 仮設/道路脇の記念碑
- 神聖な自然遺産
- 聖域
- 聖母マリアの聖地
- シュライナーズまたは神秘的な神殿の貴族の古代アラビアの秩序
- 神社
注記
- ^ビサヤ語では マグダンタン、タガログ語ではウランゴまたはシンバハンとして知られる。イトネグ族の間では、神社はタンパプ、パンケウ、またはアラロット（さまざまな小さな屋根付き祭壇）として知られ、バラウアまたはカランガン（より大きな構造物）として知られている。ミンダナオでは、神社はスバネン族の間ではマリガイ、テドゥライ族の間ではテニン （シャーマンのみが入る）、バゴボ族の間ではブイ（道路や村の近くに建てられたもの）およびパラブニアン（田んぼの近くに建てられたもの）として知られている。（クローバー、1918年）
- ^ サロコまたはパラーン( Itneg )とも呼ばれる。サコーロン（ボントック）。サラニャット（ビコラーノ）。シラヤンサン（タグバンワ）。 ランガ（テデュライ）。およびtambara、tigyama、またはbalekat ( Bagobo )
参考文献
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サウジアラビア西部のメッカにあるグランド・モスク。メディナの預言者ムハンマドのモスクとともに、イスラム教の2大聖地の一つであり、イスラム教の精神的中心地であり、ハッジ巡礼の中心地でもある。ムハンマドの時代以前から礼拝の場であったこのモスクは、アブラハムとイシュマエルによって建てられたイスラム以前の「神の家」であるカアバ神殿を中心に構成されており、イスラム教徒の祈りはすべてカアバ神殿に向けられている。グランド・モスクの現在のレイアウトは、ウマイヤ朝およびアッバース朝時代の一連の拡張、オスマン帝国の改良、および近年のサウジアラビアの増築によって進化した。
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このモスクの最も特徴的な部分は、預言者のドームと呼ばれる緑色のドームで、預言者ムハンマドの墓の場所を示しています。初代カリフのアブ・バクルと2代目のカリフであるウマルは、預言者の近くに埋葬されています。
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ワッハーブ派の目には、史跡や神社は「シルク」（偶像崇拝や多神教の罪）を助長するもので、破壊されるべきもの。1920年代にサウド族がメッカを制圧したとき、彼らが最初にしたのは、イスラム教の重要人物の多くを埋葬する墓地を荒らすことだった。彼らはそれ以来、国の遺産を破壊し続けている。サウジが国連に世界遺産の指定を許可した3つの場所のうち、イスラム教に関連するものはない。
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サウジアラビアのイスラム教の主流派であるワッハーブ派は、神社、墓、宗教史跡への訪問を嫌う。それは、イスラム教の最も重大な罪である神以外のものを崇拝することにつながる可能性があるという理由からだ。
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世界のほとんどの場所では、神社が建てられている。墓参りも一般的である。しかし、ワッハーブ派はそのような習慣を軽蔑している。宗教警察は、人々が預言者の時代に密接に関係する場所で祈ったり訪問したりするのを阻止するために多大な努力を払い、一方で権力のある聖職者は歴史的遺跡の破壊を促進するために舞台裏で働いている。
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Ibn Taymiyyaは、墓を祈りの場として扱うことを禁じているのは、そのような場所が不浄であるという理由だけに基づくものではないと主張している。58 真の理由は、死者を崇拝する誘惑（
khawf al-fitna bi alqabr
）への懸念にある。これは、イマーム・アル・シャーフィイーと他のサラフの意見であり、彼らはこれらの墓を平らにし（
タスウィヤト・アル・クブル
）、誘惑を引き起こす可能性のあるものを消し去る（
タフィヤト・マ・ヤタファッタン・ビヒ・ミンハ
）よう命じた。
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ハディースとコーランを主に頼りにしたイブン・アブドゥル・ワッハーブの最も有名な著作『
神の唯一性の書』
（
キタブ・アル・タウヒード
）には、オカルティズム、正義の崇拝（
サリーフ
）、執り成し、神自身以外のものを求める誓い、神以外のものへの犠牲や祈祷、神以外のものへの助けを求めることなど、さまざまなシルクの慣習が記述されている。墓に関する重要なことは、「正義の人の墓でアッラーを崇拝する者の非難について、そして彼が自分自身を崇拝した場合どうなるか」と題された章で述べられている。イブン・アブドゥル・ワッハーブは、ハディースを引用して始めている。「ウンム・サラマは、アビシニアで見た教会についてアッラーの使徒に語った。そこには絵が飾られていた。預言者は言った。『あの人たちは、自分たちの共同体の正義の人や敬虔な奴隷が死ぬと、その人の墓の上にモスクを建て、そこに絵を描く。彼らは神にとって邪悪な人々だ。』彼らは、
墓
のフィトナと
絵
の
フィトナという2種類の
フィトナ
を組み合わせている。」彼はさらに別のハディースを続けている。「アッラーの使徒が死期が近づいたとき、彼は言った。『預言者の墓を礼拝所にするユダヤ人とキリスト教徒をアッラーが呪いますように。彼らの真似をしてはいけません。』」このハディースから、イブン・アブドゥル・ワッハーブは墓の上に礼拝所を建てることを禁じている。なぜなら、それは墓の住人を讃えることを意味し、アッラー以外を崇拝する行為に等しいからである。
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。イブン・タイミーヤは、預言者の墓参りを奨励するハディースを批判し、それらはすべて偽造 (
mawdu) であり嘘 (kidhb) であると断言している。彼によると、最も有名なのは「巡礼を行っても私を訪れない者は、私を避けている」と「私の墓を訪れた者は私にとりなしを求めなければならない」である。イブン・タイミーヤは、これらのハディースの一部はダラクトゥニのコレクションの一部ではあるものの、ブハーリー、ムスリム、アブー・ダーウード、ナサイーの主要なハディースコレクションには含まれておらず、イブン・ハンバルのムスナドの一部でもないと指摘している。彼は、預言者の墓参りに関しては、ウラマーはアル・サラーム・ワ・アル・サラート・アレイヒというハディースのみに頼っていると指摘している。56 参拝を奨励するハディースの内容に関しては、タウヒード・アル・ウルヒヤ。 - ^ ラポポート、ヨセフ;アーメド、シャハブ (2010-01-01)。イブン・タイミーヤとその時代。オックスフォード大学出版局。 p. 290.ISBN 978-0-19-547834-1。
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アルバイーンでは、サダム・フセイン、アルカイダ、ISISによって殺害された現代のシーア派殉教者が数多く生まれているが、その目的は、西暦680年のカルバラーの戦いで殺害された、尊敬されるシーア派指導者イマーム・フセインの殉教を悼むことである。その都市にある彼の金色のドームの聖地までの長い儀式的な行進は、バスラやキルクークからの道のりで10〜12日間、ナジャフから2〜3日間かけて歩く人々もいるが、信者の間で宗教的熱狂が最高潮に達する喪の期間の40日目に行われる。
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で最も神聖な2つの都市の1つ（もう1つはカルバラー）。791年にアッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシードによって創設されたと伝えられる。バグダッドの南、クーファの西6マイルに位置するシーア派の宗教的中心地。アリー・イブン・アビー・ターリブ（シーア派の最初のイマーム）の墓がある。クーファは15世紀までシーア派の活動の中心地としての重要性を保持していたが、その後ナジャフがそれに取って代わった。ホスピス、学校、図書館、スーフィーの修道院が聖地の周囲に建てられた。19世紀後半、ナジャフに代わってコムがシーア派の学習の中心地となった。しかし、これはホメイニ師（1989年没）とムハンマド・バキール・サドル師（1980年没）の台頭によって逆転した。
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毎年、ナジャフ、カルバラー、サマッラーの聖地へのシーア派巡礼の際には、伝統的なメッカへのハッジ巡礼全体の2～3倍にあたる数百万のイラン人がイラク国境を越え、最も貧しいイラクのシーア派家庭から自発的に無料で食事と住居を提供している。
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シーア派神学校の中心地であり、イランで2番目に重要なシーア派の聖地であるハズラト・マスマの所在地。サファヴィー朝とガージャール朝の数多くのシャーと多くの宗教学者の埋葬地。1963年、1975年、1977年～1979年には政治活動の主要な中心地であった。聖地とボルジェルディ・モスクは、共同の祈りと説教を導く重要な場所である。この聖地は経済と国家の機関であり、その維持に充てられる寄付金と商業地賃料の中心であり、毎日の開館と閉館には国家任命の衛兵が神の下にある現政権の主権を讃える歌を歌う象徴的な場所である。特にコムのマドラサはパフラヴィー王朝に対する抵抗の主要拠点であった。ホメイニ師は亡命先からイランに帰国するとすぐにコムに向かった。コムは今でもウラマーの教育および政治組織の重要な拠点となっている。
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2006年2月22日水曜日、身元不明の襲撃者がサマッラーのアル・アスカリ・モスクを爆破した。同モスクはイラクで最も神聖なシーア派の聖地の一つで、シーア派の最も重要なイマームであるアリー・アル・ハーディーとハッサン・アル・アスカリの聖地と、「隠れたイマーム」として知られるモハメッド・アル・メフディーの霊廟があり、毎年何百万人もの巡礼者が訪れる。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、神社に関連するメディアがあります。
- J. チャールズ ウォール著『英国の聖人の聖地』。全文 + イラスト。