ウナム・サンクタム

Unam sanctam ラテン語で「唯一かつ聖なる」を意味する、教皇ボニファティウス8世の教皇勅書
署名日	1302年11月18日
主題	カトリック教会と国家の関係
文章	英語で

ウナム・サンクタム^[a]は、1302年11月18日に教皇ボニファティウス8世によって発布された教皇勅書カトリック教会の統一、永遠の救済のためには教会に所属することが必要であること、教会の最高指導者としての教皇の地位、教会に属して救済を得るためには教皇に服従する義務が生じることなどについて教義上の命題を定めた。教皇はさらに、世俗秩序と比較して精神的なものの方が高い地位にあることを強調した。歴史家ブライアン・ティアニーは、中世ヨーロッパの教会と国家に関する「おそらく最も有名な」文書と呼んでいる。^[1]原本は失われているが、本文のバージョンはバチカン公文書館。^[2]、教皇の精神を主張する神権政治理論の決定的な声明であった^[3]

この勅書は、ボニファティウス8世とフランス王フィリップ4世（フィリップ美王）の間で争いが続いていた最中に公布された。 ^[4]フィリップはフランスの聖職者に対し、年間収入の半分に相当する税金を課していた。1296年2月5日、ボニファティウスは教皇勅書「クレリキス・ライコス」でこれに応え、聖座の許可なく聖職者が世俗の統治者に税金を支払うことを禁じ、そのような支払いを要求する統治者を破門すると脅した。^[5]

イングランド王エドワード1世は、反抗的な聖職者を追放（イングランド慣習法による保護を剥奪するローマ法の概念）の対象とする^ことで自らの課税権を守り、徴税を拒否した司教たちの世俗的財産を没収した。エドワードは聖職者が提示した10分の1をはるかに上回る額を要求したため、カンタベリー大司教ロバート・ウィンチェルシーは聖職者一人ひとりに適切と思われる額を支払うよう任せた。^[7]

1296年8月、フィリップ王は馬、武器、金、銀の輸出を禁じる禁輸措置を発令し、フランスの聖職者がローマに税金を納めることができなくなり、教皇の主な収入源が遮断された。フィリップ王はまた、新たな十字軍の資金集めをしていた教皇の代理人をフランスから追放した。

1296年9月、教皇はフィリップに「Ineffabilis Amor」と題する抗議文を送り、教会の正当な特権を放棄するくらいなら死を選ぶと宣言した。教皇はイングランドおよびドイツとの教皇同盟をちらつかせながらも、自分の要求は慣習的な封建的賦課金に対するものではなく、教会の収入に対する妥当な課税は認められると穏やかに説明した。イングランド・フランドル同盟に対抗して国王を支援するため、フランスの司教たちは王国防衛のための寄付の許可を求めた。1297年2月、ボニファティウス1世は「Romana mater ecclesia」を発布し、聖職者が支払いに同意し、遅れれば重大な危険が生じる可能性がある場合は教皇の許可が下りると宣言し、^[8]回勅「Corum illo fatemur 」でフランスからの支払いを批准した。ボニファティウスは、国家への補助金には教会の同意が必要だと主張しながらも、各国の聖職者がそのような要求を評価しなければならないことを認識していた。^[8] 1297年7月、ローマでコロンナ家の反乱が起こり、^[9]ボニファティウスは再び「聖職者の権利」で主張を和らげた。勅書「エツィ・デ・スタトゥ」は、聖職者の財産に課税するために非常事態を宣言することを一般の権威者に許可した。^[10]

1300年のジュビリーの年、ローマは熱狂的な巡礼者で溢れ、国庫のフランスの金の不足を補った。翌年、フィリップの大臣たちは越権行為を行った。アルビジョワ十字軍でカタリ派の異端を鎮圧し、ラングドックの大部分をフランス王の支配下に置いたが、最南端では異端者がまだ生き残っており、フォワのパミエ司教ベルナール・セセは国王に対して反抗的で横柄だった。フィリップの内閣は司教を見せしめにすることに決め、1301年10月24日に司教は王宮に連行された。宰相ピエール・フロットは司教を大逆罪で告発し、司教を大司教であるナルボンヌ大司教の管理下に置いた。サイセトが裁判にかけられる前に、国王内閣は教皇に司教の職と保護を剥奪してもらうこと、つまり「教会法上の退位」を求めていた。しかし、1301年12月、ボニファティウスは司教にローマへ行き、国王ではなく教皇の前で自らの正当性を証明するよう命じた。勅書「息子よ、耳を傾けよ」の中で、彼はフィリップを叱責した。「あなたには上司がいないとか、教会の階層構造の長に従属していないなどと、だれにも説得されてはならない。そう考える者は愚か者だからだ」。同時に、ボニファティウスは一般勅書「救世主」を発し、聖職者を信奉する姿勢を強く繰り返した。

ボニファティウスは、いつもの無神経な態度で、フランスの司教たちをローマに招集し、彼らの国の教会問題を改革するよう要求した。フィリップは、サイセや司教の出席を禁じ、1302 年 4 月にパリで独自の対抗集会を組織した。貴族、市民、聖職者たちが集まり、教皇を非難し、粗雑な偽造文書「デウム タイム(神を畏れよ)」を回覧した。この文書では、ボニファティウスがフランスに対する封建的宗主権を主張したとされているが、これは「前代未聞の主張」であった。ボニファティウスは文書とその主張を否定したが、フィリップに、以前の教皇が 3 人のフランス王を退位させたことを思い出させた。

数週間後、ウナム・サンクタムが公布されたのも、このような雰囲気の中でのことだった。フィリップの大臣の一人は「2本の剣」（霊的権力と現世的権力）について読み、「私の主人の剣は鋼鉄であるが、教皇の剣は言葉でできている」と述べたとされる。マシュー・エドワード・ハリスは次のように書いている。「全体的な印象としては、13世紀が進むにつれて教皇制はますます高尚な言葉で表現されるようになったが、この展開は断続的でも統一的でもなかったし、フリードリヒ2世やフィリップ美男王に対する対立などに対する反応であることが多かった」^[11]

最も重要なのは、この勅書が「教会の外に救いはない」という教義を宣言したことだ。このフレーズは、異端の聖職者による洗礼の有効性を論じたカルタゴのキプリアヌス（258年没）に初めて登場する。ナジアンゾスのグレゴリウスもこの見解を持っていたが、父親を例に、敬虔な行いが信仰に先立つ男性を認めた。つまり、キリスト教を公言する前から、彼らは愛に満ちた生活によってキリストと結ばれているのだと。^{[12]その後のヒッポ}のアウグスティヌス、ヒエロニムス、ベーダなどの注釈者たちは、この教義を教会の文脈で引用した。

ボニファティウスはこれを、ローマ教皇に抵抗する者は神の叙任に抵抗する、というplenitudo potestatis (権力の充足)の概念の一形態として解釈した。 ^[13] 13 世紀、教会法学者はplenitudo potestatisという用語を、教会内での教皇の権力、あるいはより稀ではあるが世俗領域における教皇の特権を特徴づけるために使用した。^[14]この勅書は、教会は統一されなければならず、教皇が唯一絶対の長であると宣言している。「したがって、唯一の教会には 1 つの体と 1 つの頭があり、怪物のように 2 つの頭があるわけではない」。^[15]

勅書には、「福音書のテキストから、この教会とその権力には2本の剣、すなわち霊的な剣と現世的な剣があることが分かります」とも記されている。 ^{[15]この比喩は、キリストが逮捕されたときに}使徒たちが差し出した剣を指している（ルカ22:38、マタイ26:52）。^[2]初期の神学者たちは、剣が2本ある場合、一方は他方に従属し、霊的な階層の梯子の段にあると信じていた。霊的な権力は「その偉大さと崇高さのゆえに」世俗的な権力を裁き、^[2]より高位の霊的な権力はより低位の霊的な権力を裁く、などである。^[13]したがって、勅書は、現世の権力は、教義や道徳に関する問題だけでなく、霊的な権力に従わなければならないと結論付けている。「なぜなら、真理を証しとして、地上の権力を確立し、それが良くなかったならば裁くのは、霊的な権力の責任だからです」。勅書はこう締めくくられている。「さらに、我々は宣言し、宣言し、定義する。救済のためには、すべての人間がローマ教皇に従うことが絶対に必要である。」 ^[15]

この勅書はグレゴリウス7世以来の教皇の宣言を繰り返したものであり、^[16]クレルヴォーのベルナルド、聖ヴィクトルのユーグ、トマス・アクィナスの著作も繰り返されている。^{[2]この勅書には}教皇インノケンティウス3世の手紙の一節も含まれており、教皇は主に霊的権力と教皇権の「 plenitudo potestatis 」を再主張した。 ^{[16]この勅書で大きく取り上げられているのは}ローマのジルスの声であり、彼が実際に勅書を書いたのではないかという意見もある。^{[17]ジルスは}『教会権力について』の中で、物質世界に対するローマ教皇の至上性を表明した。彼は、肉体は魂によって支配され、魂は霊的支配者によって支配されるので、ローマ教皇は魂と肉体の両方の支配者であると主張した。

カトリック百科事典によると、記録本文の余白に、最後の文が本当の定義として記されている。 「救済のためには、すべての人間がローマ教皇に服従する必要があるという宣言」^[2] 。したがって、このフレーズは、正典聖書の一部と同様に、元々は欄外の注釈としての位置から、受け入れられるにつれて本文の不可欠な部分へと移った可能性がある。一部の人々は、これが勅書で意図された唯一の教義的定義であり、残りの部分は「13世紀の教皇のさまざまな主張」に基づいていると考えている。^[13]イーモン・ダフィーは、回勅の主張のほとんどが、グレゴリウス7世以来のすべての教皇によってなされた主張に似ているとしている。しかし、彼の主張が「悪名高い」ものとなったのは、ボニファティウスが「教皇は精神的剣と世俗的剣の両方を振るっていると主張し、それがフランス王室に対する宣伝戦の決定的な打撃となった」からである。^[18]

ボニファティウスは教皇の主張を過度に重視する人物として知られていたため、このような極端な宣言を受け入れることは困難でした。彼の現世に関する主張は空虚で誤ったものと見なされ、信徒団体が受け入れなかったため、この文書は権威あるものとは見なされなかったと言われています。^{[13] [16]}

フィリップはドミニコ会のパリス ・ジャンに反論をさせた。ボニファティウスはフィリップを破門することで応じ、フィリップは集会を招集し、教皇に対して不貞、異端、聖職売買、甚だしく不自然な不道徳、偶像崇拝、魔術、聖地の喪失、教皇ケレスティヌス5世の死など29の罪状を告発した。5人の大司教と21人の司教が国王の側に立った。

ボニファティウスは告発を非難することでしか対応できなかったが、時すでに遅しであった。1303年9月7日、国王の顧問ギヨーム・ド・ノガレは2000人の傭兵部隊を率いて騎馬と徒歩で現地民と合流し、アナーニの教皇邸宅にある教皇とその甥の宮殿を襲撃した。これは後にアナーニの暴行と呼ばれるようになった。教皇の従者と最愛の甥フランチェスコはすぐに逃げ去ったが、サンタ・サビーナの枢機卿であったスペイン人のペドロ・ロドリゲスだけが最後まで教皇の側に残った。

宮殿は略奪され、ボニファティウスはノガレットの明確な命令によってのみ殺害を免れた。ボニファティウスは嫌がらせを受け、3日間食べ物も飲み物も与えられずに監禁された。最終的に町民は略奪者を追い出した。後世の未確認の伝承によると、地元民はルカ・フィエスキ枢機卿によって結集され、指揮された。^[19]ボニファティウスは捕らえられた者たちを赦免し、1303年9月13日にローマに護送された。^[20]

ボニファティウスはこの事件に動揺し、高熱を出し、1303年10月11日に亡くなった。バーバラ・W・タックマンは著書『遠い鏡：災難に満ちた14世紀』の中で、ボニファティウスの側近たちが後に彼が「深い悔しさ」で亡くなったと主張するだろうと述べている。

ボニファティウスの後継者、教皇ベネディクトゥス11世の在位期間はわずか9か月でした。1304年の復活祭が終わるとすぐに、教皇はローマの暴力から身を引いたほか、ローマ教皇庁も退きました。しかし、1304年6月7日、ペルージャで、ギヨーム・ド・ノガレ、レイナルド・ド・スピノとその息子ロバート、トーマス・デ・モロロ、ジェナザーノのピーターとその息子ステファン、マッテオという名の息子であるアデヌルフとニコラ、ジェフリー・ビュッシー、アナニのオルランドとピエトロ・デ・ルパリア、スキアラ・コロンナ、ランドルフの息子ジョン、ジョン・デ・チェッカーノの息子ゴッティフレドゥス、マキシマス・デ・トレベス、その他ボニファティウスを攻撃した派閥の指導者たちを破門しました。^{[21] [22]}彼は1304年7月7日に亡くなった。後継者を選ぶためのコンクラーベ^[23]は11か月にわたって膠着状態にあったが、ナポリ王シャルル2世の脅迫により、ボルドーのベルトラン・ド・ゴットが教皇クレメンス5世と名乗ることに決定した。^[24]フランス国王フィリップ4世を喜ばせるため、クレメンスは居住地をアヴィニョンに移した。それ以降、1378年頃まで、教会はフランス王室の支配下に入った。フィリップは死ぬまで教皇庁に対して恨みを抱いていたと言われている。 ^[16]

ボニファティウスとその主張を認めなかったのは、フランス王室と聖職者だけではなかった。ヨーロッパ中の作家たちが勅書と、教皇が世俗の権力に勝るというボニファティウスの大胆な主張を攻撃した。最も有名なのは、フィレンツェの詩人ダンテ・アリギエーリで、彼はもう一人の強い神聖ローマ皇帝の必要性を訴えた。ダンテの論文『君主論』は、精神的な剣が世俗の剣に勝るという教皇の主張を反駁しようとした。^[25]ダンテは、教皇とローマ皇帝はどちらも同等の人間であり、したがって同等であると指摘した。2つの「同等の剣」は、それぞれの領域を支配する力を神から与えられたのである。

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ウナム・サンクタム

• 教皇ボニファティウス 8 世、ウナム サンクタム、1302 年 11 月 18 日
• Unam sanctam dans APOSCRIPTA データベース – Lettres des papes (UMR 5648)、n. 1000、参考文献付き。