クエーカー教徒

宗教友の会
クエーカー教徒の初期の指導者ジョージ・フォックス
神学	変動あり。会議によって異なる
独特なフェローシップ	フレンズ世界協議委員会
協会	英国年次集会、フレンズ・ユナイテッド集会、福音派フレンズ教会国際、フレンズ中央年次集会、保守派フレンズ、フレンズ総会、ビーナイト・クエーカー教
創設者	ジョージ・フォックス マーガレット ・フェル
起源	17世紀半ばの イギリス
から分離	英国国教会
分離	シェーカーズ[1]

クエーカー教徒は、歴史的にプロテスタント系キリスト教の宗派である宗教友の会に属する人々である。メンバーは、聖書のヨハネによる福音書第15章14節にちなんで互いを友と呼び、もともとは、この運動の創始者であるジョージ・フォックスが裁判官に「神の権威の前で震え上がれ」と言ったことから、他の人々は彼らをクエーカーと呼んでいた。^{[2]友の会は一般に、人間は}内なる光に導かれて「神の証言」をすべての人に知らせることができるという信念によって団結している。 ^{[3] [4]クエーカー教徒は伝統的に、}ペテロの第一の手紙に触発されてすべての信者が聖職者であると公言している。^{[5] [6] [7] [8]}彼らには、福音主義、ホーリネス、リベラル、伝統的クエーカー教徒のキリスト教理解を持つ人々だけでなく、無神論のクエーカー教徒も含まれる。程度の差はあるものの、友の会は信条や階層構造を避けている。^[9] 2017年には、成人のクエーカー教徒は377,557人と推定され、そのうち49%がアフリカに、次いで22%が北米に住んでいました。^[10]

世界中のクエーカー教徒の約89％は、牧師が調整する聖書のメッセージと歌を伴う礼拝を行う福音派およびプログラムされた支部に属しています（最大のクエーカー教徒グループは福音派フレンズ教会インターナショナルです）。^{[11] [12]}約11％は待機礼拝またはプログラムされていない礼拝（一般的には礼拝のための集会）を実践しており、^[13]計画されていない礼拝の順序は主に沈黙であり、出席者による準備されていない声の奉仕が含まれる場合があります。両方のタイプの集会には、声の奉仕の賜物で認められたフレンズである録音された牧師が出席することもあります。^[14]

クエーカー教と呼ばれる原始福音主義キリスト教運動は、17世紀半ばのイギリスで、国教会から袂を分かったレガティネ＝アリウス派やその他の異端のプロテスタント集団から生じた。^[15]クエーカー教徒、特にヴァリアント・シックスティは、イギリス中や海外を旅して福音を説き、改宗を求めた。初期のクエーカー教徒の牧師の中には女性もいた。^[16]彼らのメッセージは、「キリストは自ら民を教えるために来た」という信念に基づいており、イエス・キリストを通じた神との直接的な関係と、信者全員が普遍的な司祭職にあるという信念を強調していた。^[17]このキリストに関する個人的な宗教体験は、直接的な体験と聖書の読書と研究によって得られた。^{[18]友人たちは、}キリスト教の完全性を目標に、感情の純粋さと神の光を反映する行動と言葉に私生活の焦点を当てていた。^{[19] [20]}友の会の著名な神学文書は、クエーカー教徒の神学者ロバート・バークレーが出版した『カテキズムと信仰告白』 （1673年）である。^{[21] [22]}リッチモンド信仰宣言（1887年）は多くの正教会友の会によって採用され、多くの年次集会の教義声明として今も使われている。^{[23] [24]}

クエーカー教徒は、 theeを普通の代名詞として使用し、戦争に参加することを拒否し、質素な服を着用し、宣誓を拒否し、奴隷制度に反対し、禁酒主義を実践することで知られていた。^{[25]クエーカー教徒の中には、}バークレイズ、ロイズ、フレンズ・プロビデントなどの銀行や金融機関、C. & J. クラークの靴会社やキャドバリー、ラウントリー、フライのイギリスの三大菓子メーカーなどの製造会社を設立した者もいた。また、奴隷制度の廃止、刑務所改革、社会正義などの慈善活動も行っていた。^[26] 1947年、平和と公益への献身が認められ、英国フレンズ奉仕会とアメリカフレンズ奉仕委員会に代表されるクエーカー教徒はノーベル平和賞を受賞した。^{[27] [28]}

イングランド王国では数世紀にわたって宗教紛争が続いており、イングランド宗教改革によって急進的な思想が主流となる前には、プロテスタント系のグループ（主にロラード派）が出現していた。イングランド内戦（1642年 - 1651年）中および後には、シーカーズなど多くの異端のキリスト教グループが出現した。ジョージ・フォックスという若者は、イングランド国教会と非国教徒の教えに不満を抱いていた。彼は「あなたの状態について語ることができるのは、キリスト・イエスのみである」という啓示を受けたと主張し、 ^[29]聖職者の助けなしにキリストを直接体験することは可能であると確信した。1652年、彼はイングランドのランカシャー州ペンドル・ヒルで幻視し、「主が、大いなる民を集める場所を私に見せてくださった」と信じた。^[29]その後、彼はイングランド、オランダ、^[30]バルバドス^{[31]を巡り}、新しい信者を彼の信仰に改宗させることを目的に説教と教育を行った。彼の福音のメッセージの中心テーマは、キリストが自ら人々に教えるために来られたということであった。^[29]フォックスは、真の「純粋な」キリスト教会を復興していると自負していた。^[32]

1650年、フォックスは宗教的冒涜の罪で、治安判事ジャーベイス ・ベネットとナサニエル・バートンの元に連行された。フォックスの自伝によると、ベネットは「我々をクエーカーと呼んだ最初の人物だった。なぜなら、私は彼らに主の言葉に震えよと命じたからだ」^{[29] : 125}フォックスはイザヤ書66章2節かエズラ記9章4節に言及していたと考えられている。このように、クエーカーという名称はフォックスの訓戒を嘲笑する手段として始まったが、広く受け入れられ、一部のクエーカー教徒によって使用されるようになった^[33] 。クエーカー教徒はまた、新約聖書で初期キリスト教会の信者が使用した用語を反映して、真のキリスト教、聖人、光の子、真実の友などの用語を使用して自らを表現した。

クエーカー教はイングランドとウェールズでかなりの支持者を獲得したが、特に女性の間ではそうであった。 1659年5月20日に提出されたイングランド議会への請願書には、メアリー・フォースターによる「読者へ」という演説が添えられており、7000人以上の女性が「十分の一税の抑圧」に反対していることが表明された。^[34]クエーカー教徒の総数は1680年までにイングランドとウェールズで6万人に達し、ピークに達した^[35] (イングランドとウェールズの人口の1.15%)。^[35]しかし、プロテスタントの支配的な言説では、クエーカー教徒は社会と政治の秩序に対する冒涜的な挑戦者とみなされ、^[36] 1662年のクエーカー法と1664年の集会法の下でイングランドとウェールズで公式に迫害された。非国教徒に対するこの迫害は、寛容宣言（1687年 - 1688年）後に緩和され、 1689年の寛容法によって停止されました。

当時のクエーカー教の現代的な見方の一つは、人間関係の霊的化と「クエーカー教徒を神聖な部族、つまり『神の家族と家庭』として再定義すること」を通じてキリストとの直接的な関係が促進されたというものであった。^{[37]フォックスは、}ランカスター公領の副長官で著名な判事でもあったトーマス・フェルの妻マーガレット・フェルとともに、家族とコミュニティの新しい概念を発展させ、敬虔さ、信仰、愛を反映した言葉と行動である「神聖な会話」を強調した。^[38]家族と家庭の再編成に伴い、女性に新しい役割が生まれた。フォックスとフェルは、クエーカー教徒の母親は、子供と夫に「神聖な会話」を育むのに不可欠であると考えた。^[37]クエーカー教徒の女性はまた、結婚と家庭内の行動を規制する「会合」に集まり、より大きなコミュニティの霊性にも責任があった。^[39]

北米におけるクエーカー教徒の迫害は、1656年7月、イギリスのクエーカー教徒宣教師メアリー・フィッシャーとアン・オースティンがボストンで説教を始めたときに始まった。^{[40]彼女たちは}内なる光への個人の服従を主張したため異端者とみなされた。彼女たちは5週間厳しい環境で投獄され、マサチューセッツ湾植民地から追放された。^{[40] [41]}彼女たちの本は焼かれ、財産のほとんどが没収された。^[40]

1660年、イギリスのクエーカー教徒メアリー・ダイアーは、植民地からクエーカー教徒を締め出すピューリタンの法律に繰り返し反抗したため、ボストンコモンの近くで絞首刑に処された^{[42] 。 [43]彼女は}ボストン殉教者として知られる処刑された4人のクエーカー教徒の1人である。1661年、チャールズ2世は、クエーカー教徒であると公言した者をマサチューセッツ州が処刑することを禁じた^[44] 。 1684年、イギリスはマサチューセッツ州の勅許状を取り消し、1686年にイギリスの法律を施行するために王室総督を派遣し、1689年には広範な寛容法を可決した^{[44] 。}

1660年代、一部の友会員は、経済的機会と「聖なる会話」のコミュニティを築くためのより寛容な環境を求めて、現在の米国北東部に移住した。^{[45] 1665年、クエーカー教徒は}ニュージャージー州シュルーズベリー（現在のモンマス郡）に集会所を設立し、1672年には集会所を建設した。同年、ジョージ・フォックスがそこを訪れた。^{[46]彼らは}デラウェア渓谷に繁栄するコミュニティを築くことができたが、ニューイングランドなど一部の地域では迫害を受け続けた。当時クエーカー教徒を容認していた3つの植民地は、ウェストジャージー、ロードアイランド、ペンシルベニアで、クエーカー教徒はこれらの地域で政治的地位を確立した。ロードアイランドでは、最初の100年間で36人の知事がクエーカー教徒であった。西ジャージーとペンシルベニアは、それぞれ1676年と1682年に裕福なクエーカー教徒のウィリアム・ペンによって設立され、ペンシルベニアはクエーカー教徒の原則に基づいて運営されるアメリカの自治領となった。ウィリアム・ペンはデラウェア族のリーダーであるタマニーと平和条約を締結し、 ^[47]クエーカー教徒とネイティブアメリカンの間で他の条約も締結された。^[32]この平和は、 1755年のペンズクリーク虐殺までほぼ1世紀続いた。 ^[48]初期の植民地クエーカー教徒は、バージニア州の英国国教会による迫害から逃れた後、ノースカロライナ州とメリーランド州にもコミュニティと集会所を設立した。^[49]

2007年のインタビューで、作家のデイビッド・ヨーント（『クエーカー教徒はいかにしてアメリカを発明したか』）は、クエーカー教徒が、ペンシルバニア州議会における民主主義、ロードアイランド州のクエーカー教徒による合衆国憲法の権利章典、陪審裁判、男女同権、公教育など、後に主流となる多くの思想を最初に導入したと述べた。自由の鐘は、ペンシルバニア州フィラデルフィアのクエーカー教徒によって鋳造された。^[50]

初期のクエーカー教は、慣習的なエチケットに反する騒々しい振る舞いを容認していたが、1700年までに、信者はもはや混乱を招き、無秩序な振る舞いを支持しなくなった。^[51] 18世紀、クエーカー教徒は教会の歴史の中で静寂主義の時代に入り、精神的に内向きになり、他者を改宗させることにあまり積極的でなくなった。協会外で結婚すると、会員資格が剥奪された。信者数は減少し、1800年までにイングランドとウェールズで19,800人（人口の0.21％）にまで減少し、^[35] 1860年までに13,859人（人口の0.07％）にまで減少した。^[35]正式名称「宗教友の会」はこの時期にさかのぼり、「光の友」と「真理の友」という呼称に由来していると思われる。^[52]

アメリカ独立戦争の頃、アメリカのクエーカー教徒の一部は戦争支援などの問題を理由に友会から分裂し、自由クエーカーや万国友会などの団体を結成した。^[53]その後、19世紀には友会内で神学的信念の多様化が起こり、この運動の中でいくつかの大きな分裂が起こった。

ヒックス派と正統派の分裂は、思想的緊張と社会経済的緊張の両方から生じた。フィラデルフィア年次集会のヒックス派は、より都会的で裕福な正統派クエーカー教徒よりも、農耕民で貧しい傾向があった。経済的成功が増すにつれ、正統派クエーカー教徒は「主流のプロテスタント正統派を採用することで、協会をより尊敬される団体にし、宗派を教会に変えたい」と考えていた。^[54]ヒックス派はさまざまな見解を持っていたが、一般的に市場経済は腐敗していると見なし、正統派クエーカー教徒は物質的成功のために正統派キリスト教の精神性を犠牲にしていると信じていた。ヒックス派は、聖書よりも個人の内なる神の光の育成を優先すると見ていた。^[55]

ガーニー派クエーカー教徒がプロテスタントの原理に傾き、人間関係の精神化から離れるにつれて、「聖なる会話」の推進者としての女性の役割は減少し始めました。逆に、ヒックス派運動では、市場経済を拒否し、コミュニティと家族の絆に引き続き重点を置くことで、女性が強力な調停者としての役割を維持する傾向がありました。

エリアス・ヒックスの宗教観は普遍主義的であり、クエーカー教徒の歴史的正統派キリスト教の信仰や実践と矛盾すると主張された。ヒックスの福音の説教と教えは、1827 年の「大分離」を引き起こし、その結果、アメリカで年次集会の並行システムが生まれ、フィラデルフィア、ニューヨーク、オハイオ、インディアナ、ボルチモアの友が加わった。彼らは、反対者からはヒックス派と呼ばれ、他の人々や時には彼ら自身からは正統派と呼ばれた。英国のクエーカー教徒は正統派クエーカー教徒のみを認め、ヒックス派との通信を拒否した。

アイザック・クルードソンはマンチェスターの公認牧師であった。1835年に出版された彼の著書『友会への灯台』では、内なる光はキリストの贖罪による救済という宗教的信仰と相容れないと主張した。^{[56] : 155}このキリスト教論争により、クルードソンはマンチェスター会議の48人の仲間と約250人の他の英国クエーカー教徒とともに1836年から1837年にかけて友会を脱退した。脱退者の中にはプリマス・ブレザレンに加わった者もいた。

正統派の友会は19世紀に福音主義的になり^[57]、第二次大覚醒の影響を受けた。この運動は英国のクエーカー教徒ジョセフ・ジョン・ガーニーが主導した。キリスト教友会はアメリカでリバイバル集会を開き、教会のホーリネス運動に関わるようになった。ハンナ・ウィットール・スミスやロバート・ピアソル・スミスなどのクエーカー教徒は宗教運動の講演者となり、クエーカーの言い回しや慣習をこの宗教運動に導入した。^{[56] : 157}英国の友会は高等生活運動に関わるようになり、コッカーマス集会のロバート・ウィルソンはケズウィック大会を設立した。^{[56] : 157} 1870年代から、英国では日曜の朝の礼拝のための静かな集会と並行して、日曜の夜にキリスト教の賛美歌と聖書に基づく説教を行う「ホームミッション集会」を開くのが一般的になった。^{[56] : 155}

ジョセフ・ジョン・ガーニーの信仰を支持するクエーカー教徒の年次集会は、ガーニー派年次集会として知られていた。その多くは最終的に集合的に五年集会（FYM）となり、その後フレンズ・ユナイテッド・ミーティングとなったが、19世紀に強くガーニー派であったロンドン年次集会はどちらにも加わらなかった。1924年、五年集会が近代主義を容認しているとの懸念から五年集会を離脱したフレンズの一部によって、ガーニー派年次集会であるセントラル年次集会が始められた。 ^[58]

アメリカの正統派クエーカー教徒の中には、福音派キリスト教への移行を嫌い、聖霊に内面から導かれるという友会の伝統的な正統派キリスト教の信仰を薄めるものと見た者もいた。これらの友会はジョン・ウィルバーが率いていたが、彼は1842年に年次集会から追放された。彼と彼の支持者は独自の保守派友会年次集会を結成した。英国の友会の一部は1865年に同じ理由でロンドン年次集会から離脱した。彼らはフリッチリー総会と呼ばれる別の友会組織を結成し、これは1968年までロンドン年次集会とは別個に存続した。同様の分裂がカナダでも起こった。ジョン・ウィルバーの宗教的信仰を支持した年次集会は保守派友会として知られるようになった。

1887年、イギリス系ガーニー派クエーカー教徒のジョセフ・ビーヴァン・ブレイスウェイトは、友会にリッチモンド宣言として知られる信仰宣言を提案した。ロンドン年次集会の多くの年配の長年の会員の支持を得たブレイスウェイトは、友会が「規律と闘争の状態」にあった時代に、リッチモンド信仰宣言を「不健全で危険な教義」に対する防壁とみなした。^{[59]この信仰宣言は、}五年集会友会の会議で代表者95名によって承認されたが、意外にもリッチモンド宣言は、エドワード・グラブを含む声高な少数派が反対したため、ロンドン年次集会では採択されなかった。^[60]

19世紀半ばのキリスト教復興運動の後、英国の友会員は海外での宣教活動も開始しようとした。最初の宣教師は1866年にインドのベナレス（バラナシ）に派遣された。友会員海外宣教協会は1868年に結成され、インドのマディヤ・プラデーシュ州に宣教師を派遣し、現在のミッド・インディア年次集会を形成した。その後、1867年からマダガスカル、1896年から中国、 1896年からスリランカ、1897年からペンバ島に広がった。^[61]

1860年にレバノン山とダマスカスでキリスト教徒とドゥルーズ派の間で内戦が起こった後、多くの宣教師がオスマン帝国のシリアに集まった。これらの宣教師には様々な国の友会員が含まれていた。^[62]シリア友会員宣教団は1874年に設立され、他の団体とともにヨルダン川西岸地区のラマラ友会員学校を運営した。同学校は現在も存在し、友会員連合会議と提携している。^[63]スイス人宣教師テオフィラス・ヴァルトマイヤーは1873年にレバノンにブルマナ高等学校を設立した。 ^[61]

1896年、オハイオ年次集会の福音友の会教会はインドに宣教師を派遣し、^[64]現在のブンデルカンド年次集会を結成した。

クリーブランドの友の会はケニアのモンバサに行き、友の会の最も成功した伝道活動を開始しました。彼らのクエーカー教はケニア国内だけでなく、ウガンダ、タンザニア、ブルンジ、ルワンダにも広まりました。

チャールズ・ダーウィンの『種の起源』（1859年）に記された進化論は、19世紀に多くのクエーカー教徒から反対された。 ^[65]特にイギリスの友の会を支配していた古い福音派クエーカー教徒が反対した。これらの古いクエーカー教徒はダーウィンの理論に疑念を抱き、自然選択だけでは生命を説明できないと信じていた。^[66]影響力のあるクエーカー教徒の科学者エドワード・ニューマン^[67]は、この理論は「創造主の手から与えられた創造という我々の観念と相容れない」と述べた。

しかし、ジョン・ウィルヘルム・ロウントリーやエドワード・グラブなどの若い友会員の中には、漸進的啓示の教義を用いてダーウィンの理論を支持する者もいた。^[66]米国では、ジョセフ・ムーアが1861年に早くもクエーカー教徒のアーラム大学で進化論を教えた。 ^[68]これにより、彼は中西部で進化論を教えた最初の教師の一人となった。 [69]進化論の受容は、19世紀と20世紀にリベラル・キリスト教へと移行した年次集会でより広まった。^[70]しかし、東アフリカと米国の一部では、福音派友会内では 創造論が主流である。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ロンドン年次集会内でいわゆるクエーカー・ルネッサンス運動が始まった。この時期のロンドン年次集会の若い友人たちは、福音主義から離れ、リベラル・キリスト教へと向かった。^{[71]この運動は、特にロウントリー、グラブ、}ルーファス・ジョーンズの影響を受けた。こうしたリベラルな友人たちは、進化論、現代の聖書批評、キリストの教えの社会的意味を推進し、友人たちに新約聖書のキリストの例に倣って善行を行うよう奨励した。これらの人々は、カルバリーの十字架上でのキリストの贖罪に対する福音主義クエーカーの信仰を軽視した。^[71] 1895年にイギリスでマンチェスター会議が開催された後、1,000人のイギリスの友人たちがイギリスのクエーカー教の将来について検討するために集まり、その結果、ロンドン年次集会内でリベラル・クエーカーの思想が徐々に高まっていった。^[72]

第一次世界大戦と第二次世界大戦の間、友の会の戦争反対は試練にさらされた。多くの友の会メンバーが良心的兵役拒否者となり、中には「古い世界を破壊するために戦うのではなく、新しい世界を築くために他者と協力する」ことを目指した友の会救急隊を結成した者もいた。アメリカの友の会奉仕委員会もそうした。イギリスのバーミンガムには戦時中、強力なクエーカー教徒のコミュニティがあった。 ^{[73]両世界大戦の間、多くのイギリスのクエーカー教徒が}非戦闘員部隊に徴兵された。

2 つの世界大戦によってクエーカー教徒のさまざまな宗派がさらに緊密になった後、さまざまな年次集会の友会員たち (多くは友の救急隊やアメリカ友の奉仕委員会、その他の救援活動で共に活動した) が、後にクエーカー世界会議を数回開催しました。これにより友の常設組織である友の会世界協議委員会が設立されました。

第一次世界大戦後、一部の友会員の間でより原理主義的なアプローチを求める声が高まり、五年集会の間で分裂が始まりました。 1924年、五年集会を離れた一部の友会員によって中央年次集会が設立されました。[58] 1926年、オレゴン年次集会が五^年集会から離脱し、他のいくつかの年次集会と散在する月例集会を統合しました。

1947年に福音友の会が結成され、1970年まで3年ごとに会合が開かれた。1965年に福音友の会は福音友同盟に置き換えられ、1989年に福音友の会国際教会となった。^[74]

1650年代には、クエーカー教徒の女性たちがそれぞれ公に預言や説教を行い、カリスマ的な人格を形成して宗派を広めていった。この習慣は、男女の精神的平等というこの運動の確固たる概念によって強化された。^[75]さらに、クエーカー教は当初、その信奉者、特に社会規範から逸脱した女性の非順応的な行動によって推進された。^[76] 1660年代までには、この運動はより組織化された組織を獲得し、女性の集会が別に開かれるようになった。^[77]女性の集会を通じて、女性たちは結婚を含め、家庭や地域社会の生活を取り仕切った。^[39]当初から、クエーカー教徒の女性たち、特にマーガレット・フェルは、クエーカー教を定義する上で重要な役割を果たした。^{[78] [79]}他に布教活動に積極的だった人物には、メアリー・ペニントン、メアリー・モリヌー、バーバラ・ブラウグドンなどがいた。^[80]クエーカー教徒の女性たちは17世紀に少なくとも220冊のテキストを出版した。^[81]しかし、一部のクエーカー教徒はコミュニティにおける女性の権力に憤慨していた。

クエーカー教の初期の頃、ジョージ・フォックスは女性の集会の発展と設立において抵抗に直面した。論争が激しくなると、フォックスは自分の計画に完全には従わなかった。例えば、彼は1671年に35人の女性と49人の男性が率いる規制機関としてロンドン6週間集会を設立した。^[82]それでも、対立はウィルキンソンとストーリーの分裂にまで発展し、クエーカー教徒の一部は女性の集会に抗議して独立して礼拝を行った。^[83]数年後、この分裂はほぼ解決し、クエーカー教徒の一部が抵抗していたことと、フォックスとマーガレット・フェルが奨励した女性の精神的な役割を証明した。特に米国東部の比較的裕福なクエーカー教徒コミュニティでは、子供と「聖なる会話」に焦点を当てることで、女性は市場経済からほとんど排除されていたにもかかわらず、コミュニティ内で並外れた力を得た。 1827年から1828年にかけてのヒックス派と正統派の分裂により、正統派女性の精神的役割は縮小したが、ヒックス派女性の影響力は大きくなった。

BBCによって「生まれながらの資本家」と評されたクエーカー教徒の多くは、様々な業界で成功を収めた。^{[26] [84]}注目すべき例としては、エイブラハム・ダービー 1 世とエドワード・ピーズが挙げられる。ダービーとその家族は、製鉄における革新により、イギリスの産業革命で重要な役割を果たした。 ^{[85] [86]}ダーリントンの製造業者であったピーズは、蒸気機関車を使用した世界初の公共鉄道であるストックトン・アンド・ダーリントン鉄道の主な推進者であった。 ^[84]クエーカー教徒のビジネスが顕著であった他の業界には、銀行業 (ロイズ銀行グループおよびバークレイズ)、製薬 (アレン・アンド・ハンベリーズ)、チョコレート (キャドバリーおよびフライズ)、菓子(ラウンツリー)、靴製造 (クラークス)、ビスケット製造 (ハントリー・アンド・パーマーズ) などがある。^{[26] [86] [87]} ヴォルテールの『イギリス人への手紙』（1733年）にはイギリスの商業精神と宗教的多様性が書かれており、最初の4通の手紙はクエーカー教徒に基づいている。^[88]

クエーカー教徒は教育機関を設立してきた長い歴史を持つ。当初、クエーカー教徒には聖職者がおらず、したがって神学教育のための神学校は必要なかった。イギリスでは、運動が始まってすぐにクエーカー教徒の学校が設立され、サフラン・ウォルデンのフレンズ・スクールが最も有名であった。^[89]イギリスとアイルランドのクエーカー教徒の学校は、フレンズ・スクール評議会によって支援されている。^[90]オーストラリアでは、 1887年に設立されたホバートのフレンズ・スクールが世界最大のクエーカー教徒の学校に成長した。イギリスとアメリカでは、フレンズがさまざまな教育レベルでさまざまな機関を設立してきた。ケニアでは、 1963年に国が独立する前の20世紀前半に、クエーカー教徒がいくつかの小学校と中学校を設立した。^[91]

サービス・シビル・インターナショナルやインターナショナル・ボランタリー・サービスなどの国際ボランティア組織は、クエーカー教徒の指導者によって設立された。著名なクエーカー教徒であるエリック・ベイカーは、アムネスティ・インターナショナルや核軍縮キャンペーンの創設者の一人でした。^[92]

クエーカー教徒のエディス・パイは1942年5月に全国飢餓救済委員会を設立し、地元の飢餓救済委員会のネットワークを奨励したが、その中で最も精力的だったのがオックスフォード飢餓救済委員会、オックスファムであった。^[93] アーヴィングとドロシー・ストウはクエーカー教徒になって間もない1971年に他の多くの環境活動家とともにグリーンピースを共同設立した。 ^[94]

アメリカとイギリスのクエーカー教徒の中には、奴隷制度廃止運動に関わったことで知られる者もいた。植民地時代のアメリカ初期の歴史では、ペンシルバニア州などでは、友会員が奴隷を所有することはかなり一般的だった。1700年代初期から中期にかけて、ベンジャミン・レイ、アンソニー・ベネゼット、ジョン・ウールマンの証言に代表されるように、友会員の間でこの慣習に対する不安が高まり、友会員の間で奴隷制度廃止運動が起こった。

奴隷貿易廃止協会（Society for the Abolition of the Slave Trade）の創立メンバー12名のうち9名はクエーカー教徒であった。 ^[95] ジョン・バートン（1755–1789）、ウィリアム・ディルウィン（1743–1824）、ジョージ・ハリソン（1747–1827）、サミュエル・ホーア・ジュニア（1751–1825）、ジョセフ・フーパー（1732–1789）、ジョン・ロイド、ジョセフ・ウッズ・シニア（1738–1812）、ジェームズ・フィリップス（1745–1799）、リチャード・フィリップス。^[96]クエーカー教徒のうち5名は、1783年に奴隷貿易に反対する最初の請願書が議会に提出されたときに運動の先駆者となった6名のクエーカー教徒の非公式グループの中にいた。クエーカー教徒は国会議員になることができなかったため、ウィリアム・ウィルバーフォースやその義理の兄弟ジェームズ・スティーブンなど、国会議員になることができる英国国教会の男性の援助に頼りました。

アメリカ独立戦争の初めまでに、奴隷を所有していた友会会員はほとんどいなかった。1783年の戦争終結時に、ヤーナル家のメンバーは他の集会所友会会員とともに大陸会議にアメリカ合衆国における奴隷制度廃止の請願書を提出したが、却下された。1790年、友会はアメリカ合衆国議会に奴隷制度廃止の請願書を提出した。^[97]

奴隷制度に対する感情の逆転の一例は、ロードアイランド州出身の4人兄弟の1人であるモーゼス・ブラウンの生涯に起こった。彼は1764年に奴隷船 サリー号の悲劇的で運命的な航海を組織し、資金を提供した。 ^[98]ブラウンは3人の兄弟と袂を分かち、奴隷制度廃止論者となり、キリスト教のクエーカー教に改宗した。19世紀には、レヴィ・コフィンやアイザック・ホッパーなどのクエーカー教徒が、地下鉄道を通じて奴隷の逃亡を支援する上で重要な役割を果たした。^[99]黒人のクエーカー教徒で船長であり実業家でもあるポール・カフは、 19世紀初頭の奴隷制度廃止運動と再定住運動に積極的に参加した。 ^[100]クエーカー教徒のローラ・スミス・ハビランドは夫とともに、ミシガン州に地下鉄道の最初の駅を設立した。その後、ハビランドはソジャーナ・トゥルースと親しくなり、彼は彼女を地下鉄道の監督者と呼んだ。^[101]

しかし、1830年代に奴隷制度廃止論者のグリムケ姉妹は「フィラデルフィアの集会所で黒人のクエーカー教徒が別々の席に隔離されているのを見て」クエーカー教徒との関係を断絶した。^[102]

クエーカー教徒の神学的信条は、かなり多様である。異論に対する寛容さは、年次会合によって大きく異なる。^[103]ほとんどの友会員は、神が継続的に真理を個人に直接明らかにするという継続的な啓示を信じている。「初期の友会員」のジョージ・フォックスは、「キリストは自ら民に教えるために来た」と述べた。^[29]友会員は、しばしば神の存在を感じようとすることに焦点を当てる。アイザック・ペニントンが1670年に書いたように、「キリストについて聞いたり、キリストについて読んだりするだけでは十分ではない。キリストを私の根源、私の命、私の基礎だと感じることが大切なのだ...」^{[104]クエーカー教徒は、}すべての信者が司祭職にあると信じ、司祭という考えを拒否する。一部の人々は、神の概念を「内なる光」、「キリストの内なる光」、「聖霊」などの言葉で表現する。^[105]

クエーカー教徒の間では、多様な神学的信念、「聖霊の導き」の理解、「信仰と実践」の声明が常に存在してきました。^[106]聖霊の直接的な導きを重視しているため、クエーカー教徒の教義は、信仰の声明、告白、または神学的なテキストとしてのみ体系化されています。現存するものには、 『バルバドス総督への手紙』（フォックス、1671年）、^[107] 『真のキリスト教神性に対する弁明』（バークレー、1678年）、^[108] 『カテキズムと信仰告白』（バークレー、1690年）、^[109] 『アメリカ大陸友会の証言』 （米国のすべての正教会年次集会で共同で採択、1830年）、 ^[110]『リッチモンド信仰宣言』（五年集会で採択、1887年）、^[111] 『本質的真理』（ジョーンズとウッド、五年集会で採択、1922年） ^、[112]などがあります。ほとんどの年次集会は、独自の『戒律書』で信仰を公に表明し、その年次集会における友会の経験の中でのキリスト教の弟子としての生き方を表現しています。

保守派友の会（創設者ジョン・ウィルバーにちなんで「ウィルバライト」とも呼ばれる）は、フォックスや初期の友の会の信条の一部を共有している。多くのウィルバライトは、自らをクエーカー教徒の本来の教義に最も忠実な信条を持つクエーカー教徒とみなしており、19世紀と20世紀に友の会の大多数が「離脱」した（その逆ではなく）と主張している。保守派友の会は、神の直接の導きに信頼を置いている。^{[113]彼らは、}聖体拝領や水による洗礼など、あらゆる形態の宗教的象徴や外面的な秘跡を拒否している。保守派友の会は、キリストを通して神と生きる関係を築く上で外面的な儀式や秘跡の実践に頼るべきではないと考えており、日常生活のあらゆる活動に神聖さが存在し得ること、そして人生すべてが神において神聖であると信じている。多くの人は、他の人と一緒に食事をすることは、神と、そしてお互いとの 交わりの形になり得ると信じています。

米国の保守派友の会は、オハイオ州、ノースカロライナ州、アイオワ州にある3つの小規模なクエーカー教徒の年次集会の一部である。オハイオ年次集会（保守派）は、一般的に3つの中で最も聖書中心であると考えられており、他の2つの年次集会の保守派友の会よりも平易な言葉遣いと質素な服装をし、村や田舎に住む傾向が高いキリスト教クエーカー教徒を維持している。^[114]

2007年、そのような年次集会の総会員数は約1,642人で、^[115]世界のクエーカー教徒の約0.4％を占めました。

福音派フレンズはイエス・キリストを自分たちの主であり救世主とみなし、^[113]他の福音派キリスト教徒と似た宗教的信念を持っている。彼らは、カルバリーの十字架上でのキリストの贖罪の代償刑、聖書の絶対確実性、すべての人が個人的に神との関係を経験することの必要性を信じ、高く評価している。^[116]彼らは、福音派フレンズ教会は世界の救われていない人々に福音を伝え、神の愛と他者への社会奉仕を通して彼らを霊的に変えることを目的としていると信じている。^{[116]彼らは聖書を絶対確実で自らを認証する神の言葉とみなしている。}福音派フレンズ・インターナショナルの信仰告白は、他の福音派教会の信仰告白と比較できる。福音派フレンズ・インターナショナルの会員は主に米国、中米、アジアに住んでいる。

1880年代から、一部の友会員は日曜礼拝で外面的な聖礼典を使い始めました。最初は福音友会東部支部（当時はオハイオ年次集会（ダマスカス）として知られていました）でした。友会員教会南西部支部もそのような慣行を承認しました。福音友会が宣教活動を行っているアフリカ、ラテンアメリカ、アジアなどの地域では、成人の水浸しの洗礼が行われています。この点で、友会員協会の他のほとんどの支部とは異なります。2014年のEFCIは14万人以上の友会員を代表していると主張していましたが、^[117]これは世界中の友会員の総数の約39％に相当します。

ガーニー友の会（フレンズ・ユナイテッド・ミーティング・フレンズとしても知られる）は、 19世紀の英国の友の会ジョセフ・ジョン・ガーニーによって定められた福音主義クエーカー神学の現代的な信奉者であり、世界中のクエーカー教徒の総数の49％を占めています。^[103]彼らはイエス・キリストを教師であり主であると見なし^[113]、他のプロテスタント系キリスト教会との緊密な協力を好みます。ガーニー友の会は、神の霊感を受けた言葉としての聖書の権威と、生活の中での神の個人的な直接体験とのバランスを取っています。子供も大人も宗教教育に参加し、正統派キリスト教クエーカーの歴史とクエーカーの証言に関連して、聖書の正統派キリスト教の教えを強調しています。ガーニー友の会は、リッチモンド信仰宣言にあるような一連の正統派キリスト教の教義を支持しています。後年、リッチモンド信仰宣言をめぐってガーニー派の友の間で対立が起こったが、しばらくして、ほぼすべてのガーニー派の年次集会でリッチモンド信仰宣言が採用された。友の会五年集会は1912年にリッチモンド信仰宣言への忠誠を再確認したが、キリスト教の信条を構成するものではないと明記した。ガーニー教は19世紀イギリスのクエーカー教の主流であったが、ガーニー派の友は今日アメリカ、アイルランド、アフリカ、インドにも見られる。多くのガーニー派の友は、聖書の朗読や賛美歌の歌唱など、他のプロテスタント系キリスト教会で一般的に見られる慣習と「待つ」（計画されていない）礼拝を組み合わせている。ガーニー派の友のごく一部は、完全に計画されていない礼拝を行っている。^[118]

ホーリネス・フレンズはガーニー派のクエーカー教徒で、ホーリネス運動、特に「完全な聖化」とも呼ばれるキリスト教の完全性の教義に大きく影響を受けている。これは、キリストが体現したように、神と人類を完全に愛することで、信者は自発的な罪から逃れることができると述べている。これは19世紀のイギリスとアメリカのクエーカー教の支配的な見解であり、クエーカー教の他の分派にも影響を与えた。ホーリネス・フレンズは、ジョージ・フォックスの完全性のメッセージを含む著作を根拠に、初期のフレンズは神聖さについてこのような理解を持っていたと主張している。^[119]

今日、多くの友会員はほとんどの年次集会でホーリネス信仰を抱いているが、それは友会員中央年次集会（1926年にホーリネス神学を推進するために設立された）とボリビア福音友会員教会ホーリネス宣教団（1919年にその集会の宣教師によって設立され、ボリビア最大の友会員グループである）の支配的な神学的見解である。^[120]

リベラル・クエーカー主義は、一般的にはリベラル・キリスト教から思想を取り入れた友会員を指し、多くの場合、社会福音に焦点を当てた、より批判的な聖書解釈学などの類似した思想を共有しています。すべての人の中に神がいるという考えや内なる光は、20世紀初頭にアメリカの友会員ルーファス・ジョーンズによって普及され、彼とジョン・ウィルヘルム・ロウントリーがこの運動を始めました。リベラル・友会員は、20世紀のイギリス、友会員総会に所属する米国の集会、およびカナダ、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカのいくつかの集会 で主流でした。

これらの考えは、リベラル・フレンズの神に対する理解において依然として重要である。彼らは善行の重要性を強調し、特にイエスが説いた美徳を重んじる生活を送ることを強調する。彼らはしばしば平和主義、他者を平等に扱うこと、質素に生きること、真実を語ることを強調する。^[103]

保守派友の会と同様に、リベラル派友の会も、洗礼や聖餐などの宗教的象徴や聖餐を拒否しています。リベラル派友の会は、キリストの内なる光を目覚めさせる経験のためのこれらの外的な形式の可能性を認識していますが、それらは彼らの礼拝の一部ではなく、真のキリスト教の精神性には不必要であると考えられています。

聖書は、ほとんどのリベラル友の会の礼拝の中心であり続けている。ほとんどすべての集会で、聖書は集会所で利用でき、多くの場合、部屋の中央のテーブルの上に置かれ、出席者は礼拝中に個人的にまたは公に読むことができる。しかし、リベラル友の会は、神が聖書に反する方向に導くならば、聖書は神の導きに従うべきだと決定した。多くの友の会は、リベラルなキリスト教神学者や現代の聖書批評の影響も受けている。彼らは、聖書は神に関する人間の著者の信念と感情のアンソロジーであり、聖典ではないと信じることや、聖書の複数の解釈が受け入れられることなど、非命題的な聖書解釈を採用することが多い。

リベラル クエーカー教徒は、信仰告白を集団で行うことは、真摯な傾聴と新たな洞察の両方の障害になると考えています。キリスト教の非信条形態であるリベラル クエーカー教徒は、宗教に対する幅広い理解を受け入れています。ほとんどのリベラル クエーカー教徒の年次集会では、その年次集会で信徒となることの意味に関するさまざまな宗教的体験をまとめた 「信仰と実践」を出版しています。

ユニバーサリスト・フレンズは宗教的多元主義を肯定している。神に至る道は多様であり、非キリスト教の宗教体験を通して得られる神への理解はキリスト教の理解と同じくらい有効である。このグループは1970年代後半に、インドのデリー礼拝グループ（年次集会やクエーカー教徒のグループとは無関係の独立した集会）でキリスト教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒が一緒に礼拝していたジョン・リントンによって設立された。^[121]

リントンは英国に移住した後、 1978年にクエーカー・ユニバーサリスト・フェローシップを設立した。後に彼の見解は米国に広がり、1983年にクエーカー・ユニバーサリスト・フェローシップが設立された。^[121]これら2つのフェローシップに参加した友人のほとんどは、英国の英国年次集会と米国の友人総会からのリベラルな友人であった。他の年次集会の友人の間では、クエーカー・ユニバーサリズムへの関心は低い。1980年代には、ユニバーサリストの見解が英国年次集会内および友人総会内で、彼ら自身とキリ​​スト教クエーカーの間で論争を引き起こした^[要出典]。その呼称にもかかわらず、クエーカー・ユニバーサリストは必ずしもキリスト教ユニバーサリストではなく、普遍的和解の教義を受け入れている。

少数の友会員は、英国国教会から派生したシー・オブ・フェイスなど、他の教会のポスト・キリスト教の無神論者と似た見解を持っている。彼らは主に無神論者、不可知論者、ヒューマニストであり、宗教団体への所属を依然として重視している。無神論者友会員の最初の組織は、1939年にロサンゼルスで設立されたヒューマニスティック友会員協会である。これは小規模のままで、アメリカヒューマニスト協会に吸収された。 ^[122]最近では、特に英国の友会員デビッド・ボールトンの下で、無神​​論への関心が再浮上し、2011年に40人の会員からなる無神論者友会員ネットワークを設立した。 ^[123]無神論は物議を醸しており、英国年次集会内の一部のキリスト教クエーカー教徒は、無神論者の会員資格を拒否するよう求めている。^[124]

英国年次集会の友の会を対象にしたある調査では、クエーカー教徒の約30%が、無神論的、不可知論的、または無神論的とされる見解を持っていました。^{[125] [126]}別の調査では、調査に回答した宗教友の会の会員727人のうち、75.1%が自分はキリスト教徒であると考えていると答え、17.6%がそうではないと答え、7.3%は回答しないか、両方の回答に丸を付けていました。^{[127] : p.41}さらに22%のクエーカー教徒は、自分はキリスト教徒であるとは考えていませんが、イエス・キリストの教えと模範に熱心に従っているという点で、キリスト教徒の定義を満たしていました。^{[127] : p.52}同じ調査で、86.9%が神を信じていると答えました。^[127]

クエーカー教徒は、精神生活において自らの宗教的信念を証言または証明する^{。 [128]}ヤコブの手紙の「信仰は、行為を伴わなければ、それだけでは死んだものである」という勧告を引用している。 ^[129]この宗教的証言は、神との直接的な経験に根ざしており、聖書、特にイエス・キリストの生涯と教えによって証明されている。彼らは、神がどのように自分たちを導いていると信じているのかに応じて、さまざまな方法で証言する。クエーカー教徒は、山上の垂訓や平野上の垂訓などのキリスト教の倫理規範を反映して、神と世界との関わり方を共有しているが、友会は、倫理規範に従うというよりも、神に個人的に動かされていると主張する。

一部の神学者は、友会の宗教的証言を、一部の友会が証言と呼ぶカテゴリーに分類しています。これらの友会は、これらの原則と実践が神の真実を証言し、証明し、証拠を提供すると信じています。普遍的に受け入れられている分類はありません。^[130]

英国では、証を覚えやすくするために頭文字をとったSTEPS（簡潔、真実、平等、平和、持続可能性）が使われることがあるが、ほとんどのクエーカー教徒は完全な単語を使っている。英国の友人アラステア・ヘロンは、彼の著書「Quaker Speak」の中で、英国の友人たちが歴史的に証を生活に適用してきた次の方法を列挙している：^[131]賭博、死刑、徴兵、帽子の敬意（社会的に目上の人に向かって帽子を下ろすという、主に歴史的な慣習）、誓い、奴隷制、時と季節、十分の一税への反対。誠実さ（または真実）、平和、刑法改革、平易な言葉、苦しみの軽減、簡潔さ、社会秩序、日曜日の遵守、持続可能性、節制と中庸の促進。

東アフリカでは、友会は平和と非暴力、簡素さ、誠実さ、平等、謙虚さ、結婚と性倫理（結婚は一人の男性と一人の女性の間で生涯続くものと定義する）、生命の尊厳（中絶に反対）、文化的対立、キリスト教生活を教えています。^[132]

米国では、多くの年次集会で SPICES という頭字語がよく使われています (Simplicity、Peace、Integrity、Community、Equality、Stewardship)。Stewardship は、すべての年次集会で証言として認められているわけではありません。ロッキー山脈年次集会の友の会は、以下の原則に従って生活することで信仰を実践している。祈り、個人の誠実さ、管理（収入の最低10%を寄付し、宝くじを避けることを含む）、結婚と家族（生涯にわたる献身）、心と体の尊重（特定の娯楽を控える、服装の適切さと慎み深さ、アルコール、タバコ、麻薬の禁欲）、平和と非暴力（戦争への参加拒否を含む）、中絶（中絶反対、望まない妊娠をした女性への実践的な奉仕、養子縁組の促進）、人間の性、キリスト教徒と国家（権威を政府ではなく神に求める）、死刑（代替策を見つける）、人間の平等、奉仕における女性（奉仕において女性と男性が同等の役割を担っていることを認識する）。^[133]南部アパラチア年次集会および協会は、証言として誠実さ、平和、簡素さ、平等、コミュニティを挙げており、証言の分野には子供、教育、政府、性、自然との調和が挙げられている。^[134]

クエーカー教徒は伝統的に月と曜日を参照するために数字を使用しており、彼らはこれをプレーンカレンダーと呼んでいます。これは異教の神々の名前に由来する暦単位の名前は使用しません。週は第1日（日曜日）から始まり、第7日（土曜日）で終わります。^[135]月は第1日（1月）から第12日（12月）までです。これは聖書で使用されている用語に基づいています。たとえば、イエス・キリストの信者は第1日に早く墓に行きました。^[136]プレーンカレンダーは17世紀にイギリスのピューリタン運動で登場しましたが、1650年代末までにフレンズ派と密接に結び付けられるようになり、20世紀まで一般的に使用されました。今日ではあまり見られません。ファーストデイスクールという用語は、他の教会がサンデースクールと呼んでいるものによく使用されます。

1155年から1751年まで、イギリスの暦（およびウェールズ、アイルランド、海外のイギリス植民地の暦）では3月25日が年の最初の日とされていました。このため、17世紀から18世紀初頭のクエーカー教徒の記録では、通常3月を第1の月、2月を第12の月と呼んでいました。^[137]

16 世紀の清教徒主義から派生した他のキリスト教宗派と同様に、多くの友会員は宗教的な祝祭 (クリスマス、四旬節、イースターなど) を避け、キリストの生誕、磔刑、復活を一年中毎日祝うべきだと信じている。例えば、多くのクエーカー教徒は四旬節に断食しながらも、一年の他の時期に食べ過ぎるのは偽善だと考えている。多くのクエーカー教徒は四旬節を守るのではなく、一年中質素な生活を送っている (質素さの証言を参照 )。このような習慣は時節に対する証言と呼ばれている。^[要出典]

友人たちの中には安息日を守らない者もおり、「毎日が主の日である」と考え、第一日に行うべきことは週のどの日にも行うべきだと主張している。しかし、礼拝のための集会は、1656年にバルビーの長老たちが最初に出したアドバイスに従って、通常は第一日に行われる。 ^[138]

クエーカー教徒のほとんどのグループは定期的に礼拝のために集まります。世界中で、礼拝には主に 2 つの種類があります。プログラムされた礼拝と待機礼拝です。

計画された礼拝では、聖書のメッセージが準備されていることが多く、聖書学校で神学の訓練を受けた人がそれを伝えることもあります。賛美歌、説教、聖書朗読、共同祈祷、沈黙の礼拝の時間などがある場合があります。礼拝は他のプロテスタント宗派の教会の礼拝に似ていますが、ほとんどの場合、聖餐式は含まれません。有給の牧師が牧会を担当する場合があります。この種の礼拝は、世界中の友会員の約 89% によって執り行われます。^{[103] : 5–6}これは、アフリカ、アジア、米国の一部（中央部および南部）の多くの年次集会で見られ、フレンズ・ユナイテッド・ミーティング（全世界の会員の約49％を占める^{[103] : 5} ）に関連するプログラムされた集会、および福音派の集会（福音派の国際フレンズに関連するものを含む、全世界のフレンズの少なくとも40％を占める^{[103] : 5–6}）で一般的です。この宗教行事は、クエーカー礼拝集会、またはフレンズ教会サービスと呼ばれることもあります。この伝統は、19世紀に米国のフレンズの間で、当時の全国的な精神的復興の間にキリスト教クエーカー教に改宗した多くの人々に応えて生まれました。アフリカとラテンアメリカのフレンズの集会は、一般に協会のプログラムされた要素から正統派フレンズによって始められたため、ほとんどのアフリカとラテンアメリカのフレンズはプログラムされたスタイルで礼拝を行っています。

一部の友会では、賛美歌や朗読などのプログラムされた要素を、プログラムされていない礼拝に取り入れた半プログラム礼拝を行っています。

外部ビデオ
クエーカー教徒の礼拝で何を期待するか、QuakerSpeak [139]

計画のない礼拝(待機礼拝、沈黙の礼拝、または友会式の聖餐とも呼ばれる) は、ジョージ フォックスと初期の友会の慣習に基づいています。彼らは、初期のキリスト教徒が天の父なる神を礼拝した方法の解釈に基づいて、信仰と慣習を定めました。友会は、神の静かな小さな声が内側から彼らを導くのを体験するために、「神を待ち望む」状態で集まります。集会の進行方法についての計画はなく、集会と個々の礼拝式の間で慣習は大きく異なります。友会は、神が何が起こるかを計画し、神の霊が人々に話すように導くと信じています。話すように導かれたと感じた参加者は、立ち上がって、他の人の前で口頭での奉仕を分かち合います。これが起こると、クエーカー教徒は、神の霊が話し手を通して話していると信じています。誰かが話した後、さらに口頭での奉仕を行う前に、話されたことを振り返るために数分間沈黙を保つのが慣例です。集会は時々非常に静かで、時には多くの人が話します。ジョージ フォックスの時代には、これらの集会は数時間続きました。

現代の集会は1時間に制限されることが多く、2人（通常は長老）が握手で平和の合図を交わして終了します。この握手は他の人も共有することがよくあります。このスタイルの礼拝は、英国、アイルランド、ヨーロッパ大陸、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカ、カナダ、米国の一部（特にフレンズ総会およびビーナイト・クエーカー教に関連する年次集会）で標準であり、クエーカー教徒の約11％^{[103] : 5を}占めています。この方法で礼拝する人々は、すべての人が神の前で平等であり、神の光を直接知る能力があると考えています。その場にいる人は誰でも、そうしたいと感じれば話すことができます。伝統的に、記録された牧師は、声による奉仕における特別な才能が認められていました。この慣行は保守派フレンズとリベラル派フレンズの間で継続されていますが（例：ニューヨーク年次集会、^[140]）、リベラル派フレンズが多数を占める多くの集会では、この慣行が廃止されました。ロンドン友の会年次集会は1924 年に記録された牧師の承認と記録を廃止しました。

統治と意思決定は、会衆派教会のようにすべての会員が参加できる特別な礼拝会で行われます。クエーカー教徒はこれを礼拝会のやり方で行われる礼拝の一形態と見なしています。彼らは、これは主が神の意志を発見するのを待ち望む信者の集まりであり、自分たちで決定を下しているのではないと信じています。彼らは、集会内での聖霊の働きを通して、宗教共同体に対する神の意志を理解しようと努めています。^[141]

礼拝の集会と同様に、各会員は神の声に耳を傾け、神に導かれるなら立ち上がって発言することが求められます。一部の業務会議では、友会員は事務員が発言を認めるまで待ちます。議論ではなく真実を追求することを目的に、誰かの発言に直接返答することは許可されていません。会議全体が「前進の道」が見出されたと感じた時（「一致」とも呼ばれます）に決定が下されます。投票はありません。友会員は、会議が神の意志に従っていないと感じて決定を遅らせる場合があります。他の人（特に友会員でない人）は、これを合意に基づく意思決定と表現するかもしれませんが、友会員は一般的に神の意志を求め続けます。全員が神の精神に同調すれば、前進の道は明らかになると考えられています。

フレンズ世界協議委員会（FWCC）は、クエーカー教徒のさまざまな宗教的伝統を緩やかに統合する国際的なクエーカー教徒の組織です。FWCCは、世界で最も多様なフレンズを結集しています。フレンズ世界協議委員会は、世界のさまざまな地域を代表する4つのセクションに分かれています：アフリカ、アジア西太平洋、ヨーロッパと中東、アメリカ大陸。^[142]

フレンズに関連するさまざまな組織には、ワシントン DCに拠点を置く米国のロビー活動組織であるフレンズ国家立法委員会(FCNL)、アメリカフレンズ奉仕委員会(AFSC)、クエーカー国連事務所、クエーカー平和社会証言、フレンズスカウティング委員会、南アフリカのケープタウンにあるクエーカー平和センター、暴力代替プロジェクトなどの奉仕組織が含まれます。

今日のクエーカー教徒は、イヤーリーミーティングと呼ばれる独立した地域的、全国的な組織に組織されているが、教義上の違いからしばしば分裂している。そのような組織のいくつかは、同様の宗教的信念を共有するクエーカー教徒を団結させている。例えば、福音派フレンズ教会インターナショナルは福音派のクリスチャンフレンズを団結させている。 ^[143] フレンズユナイテッドミーティングは、フレンズを「イエスキリストが教師であり主として知られ、愛され、従われる交わり」に団結させている。 ^[144]そしてフレンズ総会は、信条のないリベラルな宗教的信念を持つクエーカー教徒を結びつけている。多くのクエーカー教徒のイヤーリーミーティングは、異なるクエーカー教徒の伝統からのイヤーリーミーティングの国際的な親睦団体であるフレンズ世界協議委員会にも所属している。

フレンドとは、年次集会の会員であり、通常は地元の月例集会の会員になることから始まります。会員資格を得る方法はさまざまです。たとえば、ケニアの年次集会のほとんどでは、会員になりたい出席者は、約 2 年間の成人教育に参加し、聖書の重要な節を暗記し、正統派キリスト教とキリスト教クエーカー教の歴史について学ぶ必要があります。英国の年次集会では、会員資格はピアレビューのプロセスを通じて取得されます。ピア レビューでは、会員候補者を数名が訪問し、決定が下される前に他の会員に報告します。

福音派フレンズ教会の一部のフレンズ教会では、特にルワンダ、ブルンジ、米国の一部では、成人信者の水への浸礼は任意である。リベラル・フレンズ教会、保守派フレンズ教会、および牧会派フレンズ教会では、新会員や新生児を受け入れるために水による洗礼、洗礼式、またはその他の入会儀式は行わない。子供たちは、最初の出席時に集会に歓迎されることが多い。以前は、クエーカー教徒の両親に生まれた子供は自動的に会員になったが（出生権会員と呼ばれることもある）、これは多くの地域ではもう適用されていない。親の中には、子供に代わって会員資格を申請する人もいれば、子供が準備ができ年齢を重ねたときに会員になるかどうかを自分で決められるようにする人もいる。集会によっては、子供が青年になってからしばらく経ってから、自分で会員資格を申請しなければならないという方針を採用しているところもある。

伝統的なクエーカー教徒の追悼式は、礼拝の一形態として行われ、追悼集会として知られています。友人たちが礼拝に集まり、故人を偲びます。一部のクエーカー教徒の伝統では、棺や遺灰は用意されません。追悼集会は死後何週間も経ってから行われることもあり、より多くの人が参加でき、悲しみを精神的な反省に置き換え、人生を祝福する雰囲気を醸成できます。追悼集会は、特に多くの人が参加する場合、1 時間以上続くことがあります。追悼式は、すべての人がそれぞれの方法で亡くなった人を偲ぶ機会となり、出席者を慰め、より広いコミュニティの人々の愛を再確認します。^{[引用が必要]}

フレンズ会の非定型集会における結婚の厳粛な儀式のための礼拝は、他の定型集会と似ています。^[145]二人は神と集まった証人の前で誓いを交わし、集会は公開礼拝に戻ります。集会の始まりに、最年少の子供たちを含む証人は、記録として結婚証明書に署名するよう求められます。英国では、クエーカー教徒は結婚の記録を別に保管し、一般登記所に届け出ます。^[146]

アメリカ合衆国の初期には、そのようにして挙行された結婚が法的に認められるかどうか疑問視されていました。長年にわたり、各州は手続きの規則を定めてきました。ほとんどの州では、結婚書類は 1 人の司式者 (司祭、ラビ、牧師、治安判事など) によって署名されることが求められています。クエーカー教徒は、3 人または 4 人の友人が司式者として署名できるように書類を定期的に修正します。これらの友人は、多くの場合、新郎新婦の結婚計画を支援した牧師および監督委員会のメンバーです。通常、新郎新婦は、出席者全員の誓約と署名を含む別の書類を保管し、自宅の目立つ場所に飾ることがよくあります。

多くのフレンズの会合では、カップルは結婚式の前にクリアネス委員会と会います。その目的は、カップルと結婚とカップルとしての生活のさまざまな側面について話し合うことです。カップルが準備ができていると思われる場合は、会合に結婚を勧めます。

より広い社会と同様、同性結婚の問題に関して友会員の間でも多様な見解がある。世界中の様々な友会員の会合が同性結婚の支持を表明し、承認している。1986年、コネチカット州ハートフォード友会員の会合は、「会合は、会合の管理下での結婚の儀式における献身的な結びつきを承認する。信仰と実践で概説されているように、同性愛者と異性愛者の両方の申請者に同じ愛情深い配慮と配慮が払われるべきである」という決定に達した。^[147]それ以来、オーストラリア、イギリス、ニュージーランド、北米の一部、およびその他の国のリベラルで進歩的な友会員の会合が、同性のパートナー間の結婚を承認している。同性結婚が行政当局によって承認されていない管轄区域では、いくつかの会合が、初期のクエーカー教徒の慣例に従い、国家に相談することなく結びつきを監督している。同性結婚を支持しない友会員もいる。米国のいくつかの福音派および牧師会の年次集会では、同性愛は罪であると述べる公式声明を発表している。^[147]

多くの宗教運動と同様に、宗教友の会も進化し、変化し、サブグループに分裂しました。

クエーカー教はイングランドとウェールズで始まり、すぐにアイルランド、オランダ、^[30]バルバドス^[31]および北アメリカに広まりました。2017年には、ケニアに119,200人、米国に80,000人、ブルンジに47,600人、ボリビアに28,500人のクエーカー教徒がいました。5,000人を超えるクエーカー教徒がいる他の国は、グアテマラ、英国、ネパール、台湾、ウガンダでした。^[148]

クエーカー教徒の総数は全世界で約377,500人であるが、^[148]クエーカー教徒の影響はペンシルベニア州フィラデルフィア、ケニアのカイモシ、オレゴン州ニューバーグ、アイダホ州グリーンリーフ、カリフォルニア州ウィッティア、インディアナ州リッチモンド、テキサス州フレンズウッド、イギリスのバーミンガム、パレスチナのラマラ、ノースカロライナ州グリーンズボロに集中している。

クエーカー教徒が最も多く集中しているのはアフリカです。^[149]東アフリカの友の会は、かつては世界最大の東アフリカ年次集会の一つに所属していました。今日、この地域ではいくつかの異なる年次集会が開かれています。そのほとんどは友の会連合集会に所属し、プログラムされた礼拝を実践し、牧師を雇っています。友の会はルワンダとブルンジで集会を開いています。北アフリカでも新たな活動が始まっています。ボツワナ、ガーナ、レソト、ナミビア、ナイジェリア、南アフリカ、ジンバブエにもプログラムのない小規模な集会が開かれています。

2017年にはアフリカに約181,000人の成人クエーカー教徒がいた。^[148]

オーストラリアとニュージーランドの友の会は、英国の年次集会と同様の、プログラムのない伝統に従っている。植民地間のかなりの距離と少数のクエーカー教徒のために、オーストラリア友の会は20世紀までロンドンに依存していた。協会はプログラムのないままで、オーストラリア年次集会と名付けられ、7つの地域集会の周りに地元組織がある。キャンベラ（ニューサウスウェールズ州南部まで広がる）、ニューサウスウェールズ州、クイーンズランド州、南オーストラリア州（ノーザンテリトリーまで広がる）、タスマニア州、ビクトリア州、西オーストラリア州。^[150] 友の会学校はホバートにある。毎年1月に開催される年次集会は、7年周期で異なる地域集会が主催し、毎年7月か8月に常設委員会が開催される。オーストラリア年次集会は、 2003年に『This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought』を出版した。

ニュージーランドでの礼拝の集会は1842年にネルソンで始まり、 1885年にはオークランドで始まった。1889年にはオークランドに約30人のクエーカー教徒がいたと推定されている。 ^[151]ニュージーランド年次集会は現在、9つの月例集会から構成されている。^[152]年次集会は2003年に『ニュージーランドにおけるクエーカー教徒の信仰と実践』を出版した。

クエーカー教徒の集会は、インド、カンボジア、インドネシア、香港、韓国、フィリピン、日本、ブータン、ネパールで開催されています。2017年現在、ミャンマーやシンガポールなど他のアジア諸国にもクエーカー教徒の礼拝所があります。

インドには、プログラムのないミッド・インディア年次集会、プログラムのあるボパール年次集会、マホバ年次集会の4 つの年次集会があります。ブンデルカンド年次集会は、福音派フレンズ・インターナショナルに所属する福音派フレンズ教会です。その他のプログラムのある礼拝グループとプログラムのない礼拝グループは、どの年次集会にも所属していません。

福音フレンズ教会はフィリピンとネパールに存在し、福音フレンズ教会インターナショナルに加盟しています。

英国では、リベラルでプログラムのない宗教団体であるクエーカー教徒の英国友の会の年次集会が478か所で開催され、成人会員は14,260人、礼拝に参加する非会員の成人は8,560人、子どもは2,251人である。^[153]この数は20世紀半ば以降着実に減少している。^[153]ウェム^[154]やロンドン^[155]など、プログラムのある集会が開かれている。保守派友の小グループはイングランドのリプリーとグリニッジ、スコットランドのアーブロース^{[156]で集まり、}オハイオ年次集会の規律書に従っている。^[157]

福音派中央ヨーロッパ年次集会には、アルバニア、ハンガリー、ルーマニアを含む6か国^{[158]に4,306人の会員[148]がいます。 [148]}

アイルランド年次集会はプログラムがなく、英国年次集会よりも保守的です。アイルランド共和国と北アイルランドで 28回の集会^{[159]を開催し、1,591人の会員[148]が参加しています。}

ドイツ年次集会はプログラムがなくリベラルで、453人の会員がおり、^[148]ドイツとオーストリアで31の集会で礼拝を行っています。

チェコ共和国、エストニア、ギリシャ、ラトビア、リトアニア、マルタ、ポーランド、ポルトガル、ウクライナの友会員の小グループが、そこでの礼拝集会に出席しています。^[148]

中東年次集会はレバノン（ブルマナ月例集会）とパレスチナ（ラマッラー月例集会）で開催されている。^[160]

ラマッラー・フレンズ・ミーティングは、フレンズ世界協議委員会と提携しており、フレンズ・ユナイテッド・ミーティングと提携している。^[161]

ラマラには、1800 年代後半から活発で活気のあるパレスチナ人クエーカー教徒のコミュニティが存在しています。1910 年にこのコミュニティはラマラ フレンズ ミーティングハウスを建設し、後にコミュニティへの奉仕活動に使われる別の建物を増築しました。ラマラ フレンズ ミーティングは、常にコミュニティで重要な役割を果たしてきました。1948 年には、この建物と敷地が多くのパレスチナ難民の住居となりました。長年にわたり、ラマラ フレンズ ミーティングのメンバーは、子供用プレイ センター、ファースト デイ スクール、女性活動など、数多くのコミュニティ プログラムを組織してきました。

By the early 1990s the Meetinghouse and Annex, which housed meeting rooms and bathroom facilities, fell into disrepair as a result of damage inflicted by time and the impact of conflict. So serious was the deterioration of the meetinghouse that by the middle 1990s it was impossible to use the building at all. A further blow to the Friends and the wider Palestinian community was the high level of emigration brought on by the economic situation and the hardships arising from continuing Israeli military occupation. The Meetinghouse, which had served as a place of worship for the Friends in Ramallah could no longer be used as such and the Annex could no longer be used for community outreach.

In 2002 a committee consisting of members of the Religious Society of Friends in the US and the Clerk of the Ramallah Meeting began to raise funds for the renovations of the buildings and grounds of the Meetinghouse. By November 2004 the renovations were complete, and on 6 March 2005, exactly 95 years to the day after the dedication, the Meetinghouse and Annex were rededicated as a Quaker and community resource. Friends meet every Sunday for unprogrammed Meeting for Worship. The meeting is open to Quakers and non-Quakers, including Muslims.

The Brummana Monthly meeting in Lebanon was founded in 1868. It is closely associated with the Brummana High School, which was founded by Quakers in 1873. Conflict and economic conditions have caused the meeting to drop in membership. There are presently around 35 attendees which meet every Sunday.^[162]

Quakers can be found throughout the Americas. Friends in the United States in particular have diverse worship styles and differences of theology, vocabulary, and practice.

A local congregation in the unprogrammed tradition is called a meeting, or a monthly meeting (e.g., Smalltown Meeting or Smalltown Monthly Meeting). The reference to "monthly" is because the meeting meets monthly to conduct the group's business. Most "monthly meetings" meet for worship at least once a week; some meetings have several worship meetings during the week. In programmed traditions, local congregations are often referred to as "Friends Churches" or "Meetings".

Monthly meetings are often part of a regional group called a quarterly meeting, which is usually part of an even larger group called a yearly meeting; with the adjectives "quarterly" and "yearly" referring specifically to the frequency of meetings for worship with a concern for business.

Some yearly meetings, like Philadelphia Yearly Meeting, belong to larger organisations to help maintain order and communication within the Society. The three chief ones are Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM), and Evangelical Friends Church International (EFCI). In all three groups, most member organisations, though not necessarily members, are from the United States. FGC is theologically the most liberal of the three groups, while EFCI is the most evangelical. FUM is the largest; it was originally known as "Five Years Meeting". Some monthly meetings belong to more than one larger organisation, while others are fully independent.

There are many Quaker service organizations dedicated to peace and humanitarian activities overseas. The first, the British Friends Service Council (FSC), was founded in Great Britain in 1927 and shared the 1947 Nobel Prize for Peace with the American Friends Service Committee (AFSC).^[163]

The Quaker star is used by many Quaker service organizations, such as The American Friends Service Committee, Canadian Friends Service Committee and Quaker Peace and Social Witness (previously Friends Service Council). It was originally used by British Quakers performing war relief efforts during the Franco-Prussian War to distinguish themselves from the Red Cross.^[164] Today the star is used by multiple Quaker organizations as their symbol to represent "a common commitment to service and the spirit in which it is provided."^[165]

Quakers prior to the 20th century considered the Religious Society of Friends to be a Christian movement, but many did not feel that their religious faith fit within the categories of Catholic, Orthodox, or Protestant.^[32] Many Conservative Friends, while fully seeing themselves as orthodox Christians, choose to remain separate from other Christian groups.

Many Friends in Liberal Friends' meetings are actively involved in the ecumenical movement, often working closely with other Mainline Protestant and liberal Christian churches, with whom they share common religious ground. A concern for peace and social justice often brings Friends together with other Christian churches and other Christian groups. Some Liberal Quaker yearly meetings are members of ecumenical pan-Christian organisations, which include Protestant and Orthodox churches—for example Philadelphia Yearly Meeting is a member of the National Council of Churches.^[166] The Britain Yearly Meeting is a member of Churches Together in Britain and Ireland, and Friends General Conference is a member of the World Council of Churches.^[167]

Guerneyite Friends would typically see themselves as part of an orthodox Christian movement and work closely with other Christian denominations. Friends United Meeting (the international organisation of Gurneyite yearly meetings) is a member of the National Council of Churches^[166] and the World Council of Churches,^[167] which are pan-Christian organisations that include Lutheran, Orthodox, Reformed, Anglican and Baptist Churches, among others.^[168][169]

Evangelical Friends work closely with other evangelical churches from other Christian traditions. The North American branch of Evangelical Friends Church International is a member church of the National Association of Evangelicals. Evangelical Friends tend to be less involved with non-evangelical churches and are not members of the World Council of Churches or National Council of Churches.

The majority of other Christian groups recognise Friends among their fellow-Christians.^[32] Some people who attend Quaker Meetings assume that Quakers are not Christians, when they do not hear overtly Christian language during the meeting for worship.^[170]

Relationships between Quakers and non-Christians vary considerably, according to sect, geography, and history.

Early Quakers distanced themselves from practices that they saw as pagan. For instance, they refused to use the usual names of the days of the week, since they were derived from the names of pagan deities.^[171] They refused to celebrate Christmas because they believed it was based on pagan festivities.^[172]

Early Friends called on adherents of other world religions to turn to the 'Light of Christ within' that they believed was present in all people born into the world.^[173] For example, George Fox wrote a number of open letters to Jews and Muslims, in which he encouraged them to turn to Jesus Christ as the only path to salvation (e.g., A Visitation to the Jews,^[174] To the Great Turk and King of Algiers in Algeria, and all that are under his authority, to read this over, which concerns their salvation^[175][176] and To the Great Turk and King of Algiers in Algeria).^[177] In the letters to Muslim readers, Fox is exceptional for his time in his sympathetic and wide-ranging use of the Qur'an, and his belief that its contents were consistent with Christian scripture.^[178][179]

Mary Fisher probably preached the same message when she appeared before the Muslim Mehmed IV (the Sultan of the Ottoman Empire) in 1658.^[180]

In 1870, Richard Price Hallowell argued that the logical extension of Christian Quakerism is a universal Church, which "demands a religion which embraces Jew, Pagan and Christian, and which cannot be limited by the dogmas of one or the other".^[181]

Since the late 20th century, in part due to the allowance of Religious pluralism & Universalism, some attenders at Liberal Quaker Meetings have actively identified with world faiths other than Christianity, such as Judaism, Islam,^[182] Buddhism^[183] and Paganism. This occurrence evolved from the idea in Liberal Quaker circles that the Inward light is found in Christians and non-Christians alike and influenced the Holy Writ of other faiths.^{[citation needed]}

• David Cooper and Anthony Benezet – Quakers active in the 18th century abolitionist movement
• The Light upon the Candlestick – a 17th-century tract which was popular among English Quakers
• List of Christian denominations
• Quaker oats company – American food conglomerate
• Peace Testimony
• Testimony of equality
• Testimony of integrity – Behavioural code of Quakers
• Testimony of simplicity – Behavioural practice of Quakers

• Evangelical Friends Church, the largest Quaker association
• The Friends Evangel, Quaker publication
• Evangelical Friends Mission, international Quaker mission work
• Richmond Declaration of Faith of the Religious Society of Friends (1887)
• Northwestern Yearly Meeting, Friends congregations in the western US
• Friends of the Light in England
• Friends in Christ in Scotland
• Quakers at Curlie
• Digital Quaker Collection: – a list of Christian Quaker literature
• Post Reformation Digital Library: a library of early modern Quaker texts
• Online resource for information from the Friends General Conference, a Liberal Quaker association
• Quaker Heritage Press publishes etexts of rare and out-of-print Quaker documents.
• Works by Quakers at Project Gutenberg
• Works by or about Society of Friends at the Internet Archive
• Society of Friends Church history collection, Rare Books and Manuscripts, Indiana State Library