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バルタザール・フブマイヤー[ a ]（1480年 - 1528年3月10日）は、影響力のあるドイツの再洗礼派の指導者でした。彼は宗教改革期で最も有名で尊敬された再洗礼派の神学者の一人でした。
彼は1480年にバイエルン州フリードベルクで生まれた。彼の両親に関する情報は不足している。[ 2 ]
彼はアウグスブルクのラテン語学校に通い、1503年5月1日にフライブルク大学に入学した。 [ 3 ]資金不足のため大学を離れ、スイスのシャフハウゼンでしばらく教鞭を執った。1507年にフライブルクに戻り、1511年に学士号と修士号を取得した。1512年にはヨハン・エックの下でインゴルシュタット大学から博士号を取得し、[ 4 ] 1515年までに同大学の副学長となった。説教者としてのフーブマイヤーの名声は広く知られていた。[ 5 ]彼は1516年にインゴルシュタット大学を離れ、レーゲンスブルクのローマ・カトリック教会 の牧師となった 。
1519年にマクシミリアン1世が死去した後、フープマイヤーはレーゲンスブルクのユダヤ人に対する暴力的なポグロムとシナゴーグの完全な破壊を画策した。ユダヤ人の殺害と追放の後、彼はかつてのシナゴーグの跡地近くで、レーゲンスブルクの美しきマリアの像崇拝を画策し、ヨーロッパ中から巡礼者を集め、改革派から激しく批判された。晩年（1527年）、彼はユダヤ人に対する見方を変え、「そうだ、実際、私はユダヤ人に友好を示すべきだ[…]、そうすれば彼らはキリスト教の模範によってキリスト教の信仰に導かれるだろう」と書いた。 [ 6 ] 1521年、フープマイヤーはヴァルトシュート＝ティンゲンへ行った。1524年、彼はバーデン＝ヴュルテンベルク州ライヒェナウ出身のエリザベート・ヒューグラインと結婚した。
1522年、彼はバーゼルでハインリヒ・グラーリアン（コンラート・グレーベルの師）とエラスムスと知り合った。1523年3月、チューリッヒでヒューブマイヤーはフルドリッヒ・ツヴィングリと会い、同年10月には同地で行われた討論にも参加した。その討論で、彼は聖書への服従の原則を説き、「信仰と宗教に関するあらゆる論争において、神の口から発せられた聖書のみが、我々の基準であり規範となるべきである」と記した。[ 7 ]ヒューブマイヤーが幼児洗礼を 放棄することを決意したのは、明らかにこの時であった。彼は聖書で幼児洗礼を支持できなかったからである。彼は、聖書に矛盾があるように見える場合でも、両方の真理を同時に受け入れるべきだと主張した。
アナバプティストのヴィルヘルム・ロイブリンはチューリッヒから追放され、1525年にヴァルトシュートに到着した。4月、ロイブリンはフープマイヤーと他の60人に洗礼を授けた。ヴァルトシュートでは、フープマイヤーのアナバプティスト的な見解がますます強まり、フェルディナント侯の不興を買った。[ 8 ]この対立が最終的にフープマイヤーの殉教につながることになる。フープマイヤーは当初、侯から身を守るためにシャフハウゼンへ向かった。[ 9 ]
1525年12月、フブマイヤーはオーストリア軍から逃れるため再びチューリッヒへ逃亡した。避難場所を見つけようとしたツヴィングリは、逆に彼を逮捕した。囚われの身となったフブマイヤーは洗礼に関する討論を要求し、それが認められた。この討論ではいくつかの異例の出来事が起こった。討論には10人の男性が出席し、そのうち4人はフブマイヤーが指名した。議論の中で、フブマイヤーはツヴィングリの発言を引用し、子供は教えを受けるまで洗礼を受けるべきではないと主張した。ツヴィングリは誤解されたと答えた。フブマイヤーの批判はさらに進み、この問題に関するツヴィングリの立場転換を、カトリックに対するツヴィングリの改革と結びつけた。フブマイヤーは、「もしあなたが（聖書から幼児洗礼を証明しなければ）、司祭はあなたが今や手放した剣を彼に対して使ったと訴えるだろう」と書いた。[ 10 ]
ヒューブマイヤーの主張にもかかわらず、評議会は地元のツヴィングリの側に立って、ツヴィングリに有利な判決を下した。困惑したヒューブマイヤーは撤回することに同意した。しかし翌日、会衆の前で、彼は自分の行為によってもたらされた精神的、霊的な苦痛を証言し、「私は撤回できないし、撤回するつもりもない」と述べた。再び投獄され、拷問台の下で、彼は必要な撤回を行った。[ 11 ]その後、彼はスイスを離れることを許され、モラヴィアのニコルスブルクへ旅した。この弱さは彼を深く悩ませ、1526年に「短い弁明」を著すに至った。その中には、「私は過ちを犯すかもしれない――私は人間だ――しかし異端者にはなれない……おお神よ、私の弱さをお許しください」という記述がある。
ニコルスブルクでは、フープマイヤーの説教により、その地域に住んでいたツヴィングリ派の人々がすぐに再洗礼派に改宗した。[ 4 ]： 330しかし、政治情勢は一変し、フープマイヤーがヴァルトシュートですでに敵対関係にあったフェルディナントがボヘミアを支配下に置いたため、フープマイヤーは再びフェルディナントの管轄下に入った。フープマイヤーと彼の妻はオーストリア当局に捕らえられ、ウィーンに連行された。彼は1528年3月までグラッツェンシュタイン城（現在はドイツ語で「ブルク・クロイツェンシュタイン」と呼ばれる）に拘留された。
「私は人間なので、間違いを犯すかもしれない」と彼は書いた。「しかし、私は異端者にはなれない。なぜなら、私は常に神の言葉について教えを求めているからだ。」[ 12 ] 彼は拷問台で拷問を受け、異端の罪で裁判にかけられ、有罪判決を受けた。1528年3月10日、彼は広場に連行され、火刑に処された。彼の妻は彼に揺るぎない信仰を持ち続けるよう励ました。彼の処刑から3日後、彼の妻は首に石を縛り付けられ、ドナウ川で溺死した。
フブマイヤーは、三位一体の教義を否定したり、メノ・シモンズのようにその教義を強調することを避けたりしたハンス・デンクやレオンハルト・シーマーなどの一部の再洗礼派よりも保守的だった。[ 13 ]
剣派アナバプティストであるフープマイヤーは、政府は神によって定められた制度であると信じていた。彼の著作に示された見解によれば、キリスト教徒は世俗政府を支持し、税金を納める責任がある。フープマイヤーは穏健な平和主義者と見なされるかもしれないが、著書『剣について』の中で、正義の人、罪のない人、無力な人を守るという政府の責任について明確に述べている。さらに、彼は、正当な理由があれば、支配政府から命令された場合はキリスト教徒は剣を取るべきだと信じていた。キリスト教徒が剣を用いるかどうかは、剣派アナバプティズムと、杖派アナバプティズムの完全な平和主義との主な違いである。
フブマイヤーの著作の多くは洗礼の問題に焦点を当てていた。これは、新興のアナバプティスト運動をツヴィングリ派やその他の教会改革運動から区別する上で、この問題が論争的な性質を持っていたためである。フブマイヤーは幼児洗礼を聖書に反するものとして否定し、信者洗礼、すなわち洗礼は福音に応答する者のための儀式であると主張した。フブマイヤーの神学においてこの点が重要であったことは、彼の教理問答の前半がこの問題の明確化に費やされていることからも明らかである。彼はさらに、カトリック教会の洗礼の教義を、それが「行為によって行われる」という観点から否定し、洗礼を信仰共同体への加入と共同体に対する責任の象徴とみなした。
フブマイヤーはカトリック教会から離脱したにもかかわらず、マリアの永遠の処女信仰を捨てることはなく、マリアをテオトコス（「神の母」）として敬い続けた。これら二つの教義上の立場は、フブマイヤーの著作『弁明』の第九条と第十条でそれぞれ論じられている。[ 14 ]「もちろんマリアは、肉体を持った神である主イエスの母であった。『神は私たちと共におられる、インマヌエル』」。フブマイヤーは、マリアが共同贖罪者であり、罪がないという教えを拒否した。彼は、イエス・キリストだけが地上の父を持たない唯一の罪のない存在であると信じていた。
フブマイヤーの著作には、女性に関する記述が少しだけある。彼は、神が子供たちを懲らしめることを、教師が生徒を鞭打つことや、男性が妻を殴ることに例えている。フブマイヤーが生徒や妻を殴る行為に賛成していたかどうかは不明である。なぜなら、彼は著作の中で詳しく述べていないからである。しかし、過去の人物であれば誰しもそうであるように、このような記述に基づいてフブマイヤーの女性観を正確に判断することはできない。[ 15 ]
フブマイヤーは、回復した男女はアダムの堕落に影響されない自由な精神を持っていると信じていた。[ 16 ]
フブマイヤーは著作の中で教父たちに頻繁に言及し、しばしば自身の議論の歴史的性質を示すために用いた。フブマイヤーは、オリゲネス、テルトゥリアヌス、カイサリアのバシレイオス、アンブロシウス、ヨハネス・クリュソストモス、キプリアヌス、ヒッポのアウグスティヌスなど、少なくとも12人の教父の著作に精通していた。[ 17 ]
歴史家であり神学者でもあるアンドリュー・クレイガーによれば、「フブマイヤーは洗礼と自由意志に関する教父たちの教えを認知的に受け入れただけでなく、彼の教会論の構成に従って、誤った教皇の個別教会に抗議して、唯一の聖なる使徒的普遍教会において教父たちを自分と共同で受け入れた」。フブマイヤーが教父たちの著作にどのようにアクセスしたかという点では、「彼は人文主義の原則、特に原典からの引用、復元主義、そして文法と文献学への改善された焦点に基づく教父たちの完全な人文主義版を支持するスコラ学的な三段論法と注釈の拒否に触発された」。 [ 18 ]フブマイヤーは多くの著作で教父たちに言及しているが、彼の2つの論文『信者の洗礼に関する古い教師と新しい教師』（1526年）は、特に洗礼に関する教父たちの思想を最も体系的かつ意図的に探求したものである。
フブマイヤーは、神には二つの意志があるという考えを提唱した。一つは「絶対的な」意志と呼ばれ、決して変わることはなく、神の「隠された」意志とも呼ばれる。もう一つは、人々が受け入れることも拒否することもできる「定められた」意志と呼ばれ、神の「啓示された」意志とも呼ばれる。神の絶対的な意志は、予定説（フブマイヤーの見解では予知による）や、神だけが決定できる特定の許可や命令に関する決定と結びついており、これはまた、ある罪人を他の罪人よりも長く生かしておくことや、罪や罪人を異なる方法で扱うことにも関連している。一方、定められた意志は、フブマイヤーが自由意志を明確に教えていると主張する聖書の節と結びついている。[ 19 ] [ 20 ]
彼のすべての出版物には、 「真理は不滅である」（通常は「真理は不滅である」と訳される）というモットーが記されていた。