無律法主義論争

無律法主義論争

裁判中のアン・ハッチンソンとジョン・ウィンスロップ
日付	1636年10月から1638年3月 ( 1636-10 ) ( 1638-03 )
位置	マサチューセッツ湾植民地
参加者	自由の恵みの支持者 （「無律法主義者」と呼ばれることもある） アン・ハッチンソン ジョン・ホイールライト ジョン・コットン ヘンリー・ヴェイン・ザ・ヤンガー総督 ハッチンソンとホイールライトの信奉者 治安判事 ジョン・ウィンスロップ トーマス・ダドリー ジョン・エンデコット その他 大臣 ジョン・ウィルソン トーマス・シェパード トーマス・ウェルド ヒュー・ピーター ジョン・エリオット その他
結果	アン・ハッチンソンは追放され破門された ジョン・ホイールライトは選挙権を剥奪され追放された 支持者は武装解除、解雇、選挙権剥奪、または追放される

無律法主義論争は、自由恩寵論争としても知られ、 1636年から1638年にかけてマサチューセッツ湾植民地で起きた宗教的、政治的な紛争であった。植民地の牧師や政務官のほとんどと、清教徒の牧師ジョン・コットンの信奉者の一部が対立した。無律法主義の最も著名な支持者は、しばしば「無律法主義者」と呼ばれ、アン・ハッチンソン、彼女の義理の兄弟であるジョン・ホイールライト牧師、およびマサチューセッツ湾知事ヘンリー・ヴェインであった。この論争は、 「恩寵の契約」と「行いの契約」に関する神学上の論争であった。

アン・ハッチンソンは歴史的に論争の中心に位置づけられてきた。彼女は、英国国教会の牧師であり教師でもあった父フランシス・マーベリーの宗教的指導の下で育った、意志の強い女性である。彼女はイギリスで、精力的なピューリタンの牧師ジョン・コットンの宗教的見解を受け入れ、コットンが彼女の指導者となった。コットンはイギリスを去ることを余儀なくされ、ハッチンソンは彼を追ってニューイングランドへ移った。

ボストンでは、ハッチンソンは入植地の女性たちの間で影響力があり、毎週の説教について話し合うために自宅に女性たちを招いた。やがて、ヴェイン知事などの男性もこれらの集まりに参加するようになった。会合中、ハッチンソンは植民地の牧師たちを批判し、コットン牧師が信奉する恩寵の契約とは対照的に、行為の契約を説いていると非難した。植民地の正統派牧師たちは、1636 年の秋にコットン、ホイールライト、ハッチンソンと会合を開いた。合意には至らず、宗教的緊張が高まった。

状況を緩和するため、指導者たちは 1637 年 1 月 19 日に断食と悔い改めの日を呼びかけました。しかし、コットンは、その日の礼拝中にボストン教会で講演するようウィールライトを招きました。彼の説教は大騒ぎを引き起こし、分裂は深まりました。1637 年 3 月、裁判所はウィールライトを侮辱罪と扇動罪で告発しましたが、判決は下されませんでした。彼の支持者 (ほとんどがボストン教会の人々) は、彼に代わって請願書を回覧しました。

宗教論争は直ちに政治的な波紋を呼んだ。1637年5月の選挙で、自由恩寵論者は、ジョン・ウィンスロップが知事選でヴェインを破り、ボストンの治安判事数名がハッチンソンとホイールライトを支持したために職を追われたことで、2度の大きな挫折を味わった。ヴェインは1637年8月にイギリスに帰国した。1637年11月の法廷で、ホイールライトは追放を宣告され、ハッチンソンは裁判にかけられた。彼女は検察に対して自らをうまく弁護したが、審理の2日目に、自分は神から直接の個人的な啓示を受けたと主張し、植民地の破滅を予言した。彼女は侮辱罪と扇動罪で告発され、植民地から追放され、彼女の出発によって論争は終結した。1636年から1638年までの出来事は、ニューイングランドの初期植民地史における宗教と社会を理解する上で極めて重要だと考えられている。

ハッチンソンが論争の中心的役割を果たしたという考えは、2002年にマイケル・ウィンシップの報告書でコットン、ホイールライト、ヴェインがハッチンソンと共謀していたと描写されるまで、ほとんど異論がなかった。

反律法主義は文字通り「法に反対する」という意味で^[1]、マサチューセッツの入植者たちが「自由の恩寵」の説教を主張した際に批判した言葉です。この言葉は、宗教的正統性の限界を超えた、不道徳で異端な行為を意味していました。 ^[1]自由の恩寵の支持者は、アナバプテストやファミリストとも呼ばれ、ニューイングランドでは異端とみなされていたグループでした。これら3つの言葉はすべて、ジョン・ウィンスロップ判事が反律法主義論争を扱った短編小説の中で使用しました。^[1]

当初、この対立は「宗教的行為」や行動、そして聖霊の存在と役割に関する見解の相違を伴っていた。例えば、ピューリタンの多数派は、個人の救済は正しい行為や「善行」によって示されるという見解を持っていたが、反律法主義者は、人の精神的状態は外面的な行為とは関係がないと主張した。しかし、アン・ハッチンソンの教えの影響を受けて、反律法主義者は個人の啓示が聖書と同等であると主張し始めたが、ピューリタンの多数派は、聖書が最終的な権威であり、いかなる個人の見解よりも優先されると主張したため、議論はすぐに変化した。^{[引用が必要]}

RTケンドールによれば、無律法主義者の教義は次のように要約できる。(1)信仰は正当化の唯一の証拠である。(2)救済の前に恵みの「準備」は必要ない。(3)聖化は救済の証拠となるものではない。^[2]

ウィンスロップは1636年10月21日頃にこの問題について初めて公に警告し、その後2年間、この問題は彼とマサチューセッツ湾植民地の指導者を悩ませた。 ^[3]彼は日記に「ボストンの教会の会員で、機転が利き大胆な精神を持つ女性、ハッチンソン夫人が2つの危険な誤りを持ち込んだ。1. 義とされた人には聖霊が宿るということ。2. いかなる聖化[「行為」]も我々の義と証明することはできないということ。」と記した。 ^[4]彼はその後、この2つの点を詳しく述べた。これは通常、無律法主義論争の始まりと考えられており、^[4]最近では自由恩寵論争と呼ばれている。^[5]

アン・ハッチンソンは論争の中心に近かった。エメリー・バティスは、彼女が「マサチューセッツの新興植民地を根底から揺るがす神学上の嵐」を引き起こしたと示唆している。^[6] ジョン・ホイールライトも深く関わっていた。彼はハッチンソンの姻戚であり、「活発で口論好きな態度」の牧師だった。^[6]論争に関する初期の著述家は、ほとんどの困難はハッチンソンとホイールライトのせいだとしたが、ボストンの牧師ジョン・コットンと治安判事ヘンリー・ヴェインも論争に深く加担していた。^[7]

コットンはハッチンソンの師であり、植民地の他の牧師たちは、キリスト教徒の外見上の行動が相対的に重要であるという彼の教えのために、彼と彼の教区民を疑いの目で見ていた。ヴェインは植民地に独自の型破りな神学を持ち込んだ若い貴族であり、彼がハッチンソンに植民地の女性たちを導き、独自の異なる神学を展開するよう促したのかもしれない。^[8]最終的に、ハッチンソンとウィールライトは多くの支持者とともに植民地から追放され、論争が頂点に達するとヴェインはイギリスへ出発した。しかし、コットンはボストンに残るよう求められ、そこで死ぬまで牧師を続けた。^[9]

ハッチンソン (1591–1643) は、イギリスの学校教師で聖職者であり、強いピューリタン的傾向を持つフランシス・マーベリーの娘でした。彼女は若い頃、宗教的思想に深く浸っていましたが、若い女性になると、原則に従って行動していないように見えるイギリス国教会の司祭を信用しなくなりました。^[10]彼女の宗教的信念は無神論に傾いていましたが、彼女は神の声を聞いたと主張し、「ついに彼は私がイエス・キリストに反対した方法と、私が行為の契約に頼った方法を見せてくれました...その時から、主は私にあらゆる種類の牧師と彼らがどのように教えたか、そして私がどんな声を聞いたかを知るようにしました」。^[11]この時点から、この内なる声が彼女の指導の源となりました。^[11]

ハッチンソンは、イングランド東部リンカンシャーの故郷アルフォードから約21マイル（34キロ）離れた、リンカンシャー州ボストンのセントボトルフ教会で説教していたジョン・コットンの信奉者になった。 ^[11] 17世紀初頭のほとんどのイギリスの聖職者の説教に疑問を持つようハッチンソンに教えたのは、おそらくコットンだった。コットンは次のように書いている。「そして、精神的にそれほど安全に築かれていなかった多くの人々が、これによって助けられ、目覚め、自分たちの砂のような基礎を発見し、キリストにおいてよりよい基盤を求めるようになった」^[11]

1634年にボストンに到着して間もなく、ハッチンソンは女性たちを自宅に招き、最近の説教やその他の宗教的問題について話し合うようになり、最終的には週に2回、60人以上が集まる大規模な集会となった。^[12]集会所に集まった女性たちは説教について話し合い、ハッチンソンの霊的な説明や詳細を聞くだけでなく、植民地の牧師たちを批判した。ハッチンソンは宗教について独自の見解を述べ始め、外見上の行動ではなく「霊の直観」だけが、神に選ばれたことの唯一の証拠であると主張した。^[13]彼女の神学的見解は、植民地のほとんどのピューリタン牧師たちの見解とは著しく異なっていた。

ハッチンソンの支持者には、植民地の若き総督ヘンリー・ヴェインや、外見上の振る舞いが必ずしも神との関係に影響するわけではないという考えに惹かれた商人や職人もすぐに加わった。^[13]歴史家エメリー・バティスは、「彼女は、ごく少数の人にしか与えられない魅力に恵まれており、没落の時まで、敵の数をはるかに上回る熱心な支持者を抱えていた。当局がコミュニティに対する彼女の支配を緩めることができたのは、巧みな策略のおかげだけだった」と書いている。^[6]

ハッチンソンはコットンの聖霊に関する教義を彼の教えをはるかに超えて取り入れ、「自分自身を全能者の超越的な力の神秘的な参加者とみなした」^[14] 。直接的な個人的啓示の彼女の神学は、聖書が神の啓示に関する最終的な権威であるという信念に反対した。これは、当時のイギリス人入植者の大多数が抱いていた改革派の教義の基本であった。彼女はまた、仕事、行動、個人の成長は人の救済の有効な証明ではないというコットンの少数派の見解を採用した。しかし、彼女はこれを超えて、より過激な見解を支持し、物質世界を軽視し、人は聖霊と一体になれると示唆した。彼女はまた、肉体が死ぬと魂も死ぬという異端の死すべき者論の教えを受け入れ、 ^[15]自分自身を預言者とみなした。彼女は神がイングランドを滅ぼすだろうと予言し、裁判中に神がボストンを滅ぼすだろうと予言した。^[15]

ハッチンソンは、聖書と同等の権威を持つ直接の啓示を受けると主張して、プロテスタント教会の主要な教えに異議を唱えた。正統派改革派神学は、個人的な啓示ではなく聖書が究極の権威を持つとしており、これは「聖書のみ」として知られる立場である。彼女はまた、キリスト教の自由は聖書の教えを無視する許可を与えると教え、改革派信仰の教えに真っ向から反対した。

ハッチンソンと治安判事たちとの争いは、キリスト教世界全体における、神からの直接的で個人的な継続的な啓示を信じる人々 (アナバプテスト派) と、聖書が神からの啓示の最終的な権威であると信じる人々 (カルヴァン派、ルター派、英国国教会派) との間のより大きな争いの反響であった。その中心にあるのは、究極の権威はどこにあるのかという問題であった。カトリック教会は、究極の権威は聖書と教会の両方にあると信じている。一般啓示は使徒時代の終わりに終わり、「啓示の完全な真実は使徒の教義に含まれている」。これはカトリックの教えでは、教会によって「司教の途切れない継承を通じて偽りなく」保存されている。^[16]

対照的に、宗教改革者たちは権威は聖書のみにあると主張した。この観点から、ハッチンソンが他のキリスト教徒が従うべき権威ある啓示を受けたという主張は、性別の問題ではなく、重要な教義上の論点であった。ヒュー・ラティマーやニコラス・リドリーなど、多くのイギリスの宗教改革者たちが聖書のみの教義を擁護して殉教した。^[17]

無律法主義者側についたもう一人の主要人物は、論争が始まった1636年5月にニューイングランドに到着したばかりの、ハッチンソンの義理の兄弟ジョン・ホイールライトだった。ホイールライトは争い好きな性格で、ハッチンソンの故郷アルフォードから徒歩圏内の教会の牧師でもあった。^{[ 18]ホイールライトは}ケンブリッジ大学のシドニー・サセックス・カレッジで教育を受け、1615年に学士号、1618年に修士号を取得した。[19]友人で大学時代の同級生に、後にイングランド護国卿として名声を博したオリバー・クロムウェルがいる。 ^[20]大学卒業後、ホイールライトは聖公会の助祭に叙階され、その後司祭になった。^{[19]彼は最初、}ビルズビーの牧師トーマス・ストアの娘メアリー・ストアと結婚した。^[21]彼は1623年に義父が亡くなった後、自らビルズビーの牧師となり、10年間その職を務めた。彼の妻は1629年に亡くなり、5月18日にビルズビーに埋葬された。^[21]その後まもなく、彼はメアリー・ハッチンソンと結婚した。メアリーはアルフォードのエドワード・ハッチンソンの娘であり、アン・ハッチンソンの夫ウィリアム・ハッチンソンの姉妹であった。^[19]

1633年、ウィールライトはビルズビーの職を解任された。^[22]後任が選ばれたのは1633年1月、ウィールライトがニューイングランドへの旅費を得るためにビルズビーの牧師職を後援者に売り戻そうとしたときだった。必要な資金を調達する代わりに、彼は聖職売買（教会の役職の売却）で有罪となった。^{[23]次に彼は}リンカンシャーのベローで短期間説教したが、すぐにピューリタンの意見を理由に沈黙させられ、イングランドからの移住計画を練り続けた。^[19]ジョン・コットンと同様に、ウィールライトは「無償の恩寵」のメッセージを説き、人の救済は自分の行いによって示されるという考えを拒否した。^[24]彼は1636年早春にニューイングランドに向けて出発し、ボストンで温かく迎えられた。^[25]

この論争に深く加担した3人目はジョン・コットン牧師で、彼の神学的な見解はニューイングランドの他の牧師とは異なっていた。彼は信奉者であるハッチンソンを支持し続けようとしながらも、同僚の牧師たちに対しては融和的な姿勢を保とうとしていたが、そのことで苦悩した。^[26]

1612年、コットンはケンブリッジ大学エマニュエル・カレッジの講師の職を辞し、リンカンシャー州ボストンのセント・ボトルフ教会の牧師となった。^{[12] [27]}彼はまだ27歳であったが、その博学で精力的な説教により、イギリスの代表的なピューリタンの一人とみなされていた。^{[12]彼の神学はイギリスのピューリタン、}リチャード・シブスの影響を受けていたが、彼の基本的な教義はジャン・カルヴァンから受け継いだものである。ある時、彼は「私は教父たちやスコラ学者、そしてカルヴァンも読んだが、カルヴァンを持っている者はそれらすべてを持っていることが分かった」と書いている。^[28]

1633年までに、コットンのピューリタン的習慣への傾向は、国教会の教義に従わない説教や習慣を抑圧する使命を帯びていたウィリアム・ロードの注目を集めていた。^[29]その年、コットンは牧師職を解かれ、投獄の脅迫を受け、潜伏を余儀なくされた。^{[29]彼は妊娠中の妻を連れて、}グリフィン号に乗ってニューイングランドに向けて急いで出発した。妻は出産間近だったため、船上で子供を産み、彼らはその子供をシーボーンと名付けた。^[30]

1633年9月に到着したコットンは、ウィンスロップ総督から直接植民地に招待され、大歓迎を受けた。^[30]ボストンに定住すると、彼の熱心な伝道活動は植民地に宗教的覚醒をもたらし、牧師としての彼の最初の6か月間に前年よりも多くの改宗者がいた。^[31]

ヘンリー・ヴェインは若い貴族で、1630年代にマサチューセッツ湾植民地に来た人の中ではおそらく最も社会的に著名な人物だった。^{[7]彼は1613年に、チャールズ1世の}枢密顧問官で、したがってイギリスで最も権力のある人物の1人であったヘンリー・ヴェイン父の子として生まれた。 ^[32]若いヴェインは10代の頃に強烈な宗教体験をし、それが彼に救済の自信を与え、その後の彼の信仰は既存の英国国教会に従わなかった。^[32]彼はウィリアム・ロードの祝福を受けてニューイングランドに来た。ロードは彼がピューリタニズムを体から追い出すのに良い場所だと考えた。^[32] 1635年10月6日にボストンに到着したとき、彼は22歳で、彼の信心深さ、社会的地位、そして性格は彼に偉大さを与えた。ウィンスロップは日記の中で彼を「高貴な紳士」と呼んだ。^[32]

ヴェインは1635年11月1日にボストン教会の会員となり、ウィンスロップの隣にある集会所の治安判事席に座る栄誉を与えられた。1636年1月、彼はウィンスロップと治安判事トーマス・ダドリーの間の争いの仲裁を引き受け、若く経験不足にもかかわらず5月に植民地の総督に選出された。^[32]彼はニューイングランド滞在中に住んでいたコットンの家に増築をし、「コットンの神学の急進的な可能性に深く魅了された」。^[33]歴史家マイケル・ウィンシップは、ハッチンソンに独自の集会所を設立し、積極的に神学の急進主義に従事するよう勧めたのはヴェインであったと述べている。^[33]彼はヴェインが型破りな神学の思索に熱中し、「この熱中がマサチューセッツの精神的力学を大きく変えた」と書いている。ウィンシップによれば、ヴェインの熱意はコットンに「最初の重大な失敗」をさせ、「アン・ハッチンソンを世間の注目の的にした」という。^[32]ヴェインの役割は学者によってほとんど無視されているが、ウィンシップは、論争が最高潮に達した最も重要な理由は彼だったのではないかと推測している。^[33]

無律法主義論争は、1636年10月にマサチューセッツ植民地の牧師たちが何度か会合を開いたことから始まり、17か月間続き、1638年3月のアン・ハッチンソンの教会裁判で終わった。^[34]しかし、1636年よりかなり前にその兆候があり、その影響はその後1世紀以上も続いた。宗教的緊張の最初の兆候は、1634年の晩夏、アン・ハッチンソンが夫と11人の生き残った子供たちのうち10人を連れてイングランドからニューイングランドへ航海中のグリフィン号の船上で起こった。ゼカリア・シムズ牧師が船の乗客に説教し、説教の後、ハッチンソンは無償の恩寵について鋭い質問をした。^[35]ハッチンソンはイングランドで、シムズが尊敬していた特定の聖職者を批判しており、彼女の質問によってシムズは彼女の正統性に疑問を抱くようになった。^[35]アンの夫はボストン教会の会衆にすぐに受け入れられたが、彼女の宗教的正統性に対するシムズの懸念のため、彼女の入会は1週間遅れた。

1636年の春までに、ジョン・コットンは植民地の他の牧師たちの注目を集める存在となった。^[36] トーマス・シェパードはニュータウン（後にマサチューセッツ州ケンブリッジと改名）の牧師であり、コットンに手紙を書き、ボストンの教区民の間で広まっている奇妙な意見について警告した。シェパードはまた、コットンの説教と彼の神学のいくつかの点について懸念を表明した。^[37]

1636 年 10 月、牧師たちは宗教的見解の問題に直面し、コットン、ハッチンソン、ウィールライトと「非公開会議」を開いた。^[36]牧師たちの中には、ハッチンソンが自分たちは新約聖書の牧師としては不適格だと考えていると聞いていた者もいた。非公開では、ハッチンソンは基本的にこれが自分の意見であり、コットンだけが「聖霊の印」を持って説教していると考えていることに同意した。これらの非公開の反感にもかかわらず、会議の結果は良好で、両者は大部分で合意していた。コットンは、善行 (ピューリタンは「聖化」と呼んだ) は確かに内なる恵みの外的な証明であると他の牧師たちに満足させ、ウィールライトも同意した。^[36] しかし、会議の効果は長くは続かなかった。ボストン教会の信者の大多数がハッチンソンの「自由の恵み」の考えに賛同し、ウィールライトをコットンに次ぐ教会の 2 番目の牧師にしたいと考えていたからである。教会にはすでにジョン・ウィルソン牧師がいたが、彼はハッチンソンに同情的ではなかった。ウィルソンは教会の信徒であるジョン・ウィンスロップの友人だった。ウィンスロップは教会の投票で全員一致を必要とする規則を利用し、ウィールライトの任命を阻止することができた。^[36]ウィールライトは代わりにボストンの一部と見なされているがボストン教会から南に約10マイル離れたマウント・ウォラストンで説教することを許可された。 ^[38]

1636 年 12 月、牧師たちは再び会合を開いたが、この会合では合意には至らなかった。コットンは、救済の外的顕現の問題は本質的に「行為の契約」であると主張した。^[39]これらの神学上の相違は植民地の政治的側面に影響を及ぼし始め、マサチューセッツ州知事ヘンリー・ヴェイン (ハッチンソンの熱心な崇拝者) は、臨時代議員会議で辞任を発表した。^[39]彼の論拠は、「これらの相違と不和に対して神の裁きが下る」というものだった。^[39]ボストン教会のメンバーはヴェインに辞任を撤回するよう説得し、一方、総会は植民地の混乱の責任は誰にあるか議論し始めた。^[39]総会は、植民地の他の地域と同様に深く分裂しており、そのような悔い改めが平和を回復することを期待して、1 月 19 日に断食を行うよう要請した。^[39]

ウィールライトは、1 月の断食日にボストン教会の礼拝に出席し、午後に説教するよう招かれた。^[39]彼の説教は会衆の平均的な聴衆には無害に聞こえたかもしれないが、植民地の牧師の大半はそれを非難すべきものと考えた。説教は平和をもたらすどころか、論争の火に油を注ぎ、ウィンスロップの言葉を借りれば、ウィールライトは「彼が言うように、行為の契約に従って歩むすべての人々、すなわち、正当化の証拠として聖化 [行動の聖さ] を維持する人々を激しく非難し、彼らを反キリストと呼び、非常に辛辣で激しい態度で人々を煽動した」^[39] 。ハッチンソンの信奉者たちは説教に勇気づけられ、聖職者の中にいる「律法主義者」に対する聖戦を激化させた。教会の礼拝や講義の最中に、彼らは牧師たちに自分たちの信念と相容れない教義について公に質問した。^[39]

3月9日に総会が開かれ、ウィールライトは説教の責任を問われた。 [ ^40]彼は植民地内での憎悪を「故意に煽り、増大させた」として侮辱罪と扇動罪で有罪とされた。^[40]投票は争いなく通過したわけではなく、ウィールライトの友人たちは正式に抗議した。ボストンの教会は争いでウィールライトを支持し、「ウィールライト氏の説教を正当化する請願書を提出した」。60人がこの有罪判決に抗議する抗議書に署名した。^[41]

最高裁はウィールライトに関する抗議をすべて却下した。ヴェイン知事は、ニュータウンで次回の議会を開くのを阻止しようとした。ボストンよりもニュータウンの方が正統派が勝つ可能性が高いと懸念したからだ。しかし却下された。^[40]ウィンスロップは日誌に、5月17日の選挙日の興奮と緊張を記録している。ヴェインはウィールライト擁護の請願書を読み上げようとしたが、ウィンスロップ党はまず選挙を行い、その後請願書を審議すべきだと主張した。^[40]議論の末、自由民の大多数は選挙の続行を望み、最終的にヴェインに代わってウィンスロップを知事に選出した。治安判事が選出されたとき、ウィールライトを支持した者は投票で落選していた。^[42]

裁判所はまた、裁判所の許可なくして3週間以上、外国人を植民地内に受け入れてはならないという法律を可決した。ある現代作家の意見によれば、ウィンスロップは、新しい移民が無律法主義者の仲間入りをするのを防ぐために、これを必要な措置とみなした。^[42]この新しい法律は、ウィリアム・ハッチンソンの兄弟サミュエルがイギリスから友人数名とともに到着したときにすぐに試された。ウィンスロップの外国人行為に対するヴェインの抗議にもかかわらず、彼らはベイ植民地に定住する特権を拒否された。ヴェインは我慢できなくなり、8月3日に船に乗ってニューイングランドを出発し、二度と戻らなかった。^[43]それでも、彼は植民地との密接な関係を維持し、数年後にはウィンスロップでさえ彼を「ニューイングランドの真の友人」と呼んだ。^[44]

論争は激しさを増し、牧師たちは神学上の論争の一部を解決するために、8月30日にニュータウンで教会会議を招集した。議題の重要な項目は、無律法主義者の誤りを特定し反駁することであった。90項目のリストであったが、その多くは繰り返しのものであった。もう1つの主要な課題は、論争中に明らかになった教会秩序のさまざまな問題に立ち向かうことであった。^[42] 3週間後、牧師たちは教会の教義と教会秩序をよりよく管理できるようになったと感じ、9月22日に教会会議を休会した。^[42]

牧師たちは合意に達したが、フリー・グレイス支持者は教えを続けたため、植民地全体に不和が広がった。ウィンスロップは「二つの非常に反対の党派を同じ組織にまとめることは、全体を破滅させる明らかな危険なしにはできない」と悟った。^[42] 1637年10月の選挙で、議会の代議員の大規模な交代が起きた。植民地の多くの町で変更が必要とされたため、32人の代議員のうち17人だけが再選された。^[45]ボストンは引き続き強力なフリー・グレイス支持者で代表され、3人の代議員のうち2人（ウィリアム・アスピンウォールとウィリアム・コディントン）は以前の役職に留まり、ジョン・コッゲシャルは新たに選出された。他のほとんどの町の代議員はフリー・グレイス支持者に反対した。^[46]

総会の次の会期は、1637年11月2日にニュータウンのスプリング ストリートの集会所で始まった。^[47]総会の最初の仕事は、その構成員の資格を審査することだった。アスピンウォールが前に呼ばれ、ウィールライトを支持する請願書の署名者の一人として特定された。彼は動議と挙手で法廷から追い出された。これはボストン教会の執事で代議員のコッゲシャルの強い反発を招き、彼も挙手で法廷から追い出された。^[48]ボストンの人々はウィンスロップの横柄な態度に憤慨していたが、解任された二人の代議員を、ハッチンソンとウィールライトの支持者であるウィリアム コルバーンとジョン オリバーで置き換えることには前向きだった。この二人は、その役職に就く資格のある他のボストンの人々と同様だった。^[49]

その月曜日に最初に取り組んだ仕事の 1 つは、ウィールライトの件を扱うことだった。彼の件は、ウィンスロップが自分のやり方の誤りにようやく気づくことを期待して、長い間延期されていた。^[49]ウィールライトは、告発に対するいかなる罪も否定し、「キリストの真理だけを伝えた」と主張して、毅然とした態度を貫いた。^[49]ウィンスロップは、ウィールライトが到着する前の平和な植民地の姿を描き、彼の断食日の説教の後、状況が悪化したことを示した。ボストンはピクォート戦争への参加を拒否し、ウィルソン牧師はしばしば軽視され、町の集会では論争が起こった。^[50] ウィールライトは態度を曲げなかったが、法廷が夕方休廷になったため、判決は下されなかった。^[50]

ジョン・オリバーは、審理の2日目である火曜日に、ウィールライトを支持する請願書の署名者として特定されたため、法廷に着席できず、ボストンには2人の副官しか残らなかった。^[51]ウィールライトの事件についてさらに議論した後、法廷は、市民の平和を乱したこと、腐敗した危険な意見を持ったこと、治安判事に対する軽蔑的な態度のことで、彼を有罪と宣告した。彼は、選挙権を剥奪され、植民地から追放され、管轄権を離れるのに2週間の猶予を与えられた。^[52]

次に召喚されたのはコッゲシャルで、彼は「最近、我々の公共の平和を乱すすべての主要な役割を果たした」として、さまざまな不正行為の罪で告発された。^[53]裁判所は治安判事の処罰について意見が分かれ、追放ではなく選挙権剥奪を選択した。^[54]次に、解雇されたボストンのもう一人の副保安官アスピンウォールが、ホイールライトを支持する請願書に署名し、それを書いたことで召喚された。従順なコッゲシャルと違って、アスピンウォールは反抗的で、裁判所は彼の軽蔑的な振る舞いを理由に追放を宣告した。^[53]これらの些細な問題は脇に置き、今度はエメリー・バティスが言うように「これらすべての病気の繁殖者であり養育者」を裁判所が扱う時が来た。そしてハッチンソンが召喚された。^[55]

アン・ハッチンソンは自由の恩寵の同盟者たちの政治的抗議活動には参加していなかったため、裁判所は参加した人々を「容認した」として彼女を告発することしかできなかった。^[56] 彼女に対するさらなる告発は、彼女の自宅での毎週の集会と、彼女が「行為の契約」と呼ぶものを説教した牧師たちに対して彼女が行った発言に関するものであった。^[56]

ウィンスロップ知事は裁判で主任検察官と裁判官を兼任した。検察側の他の治安判事は、副知事トーマス・ダドリー、ジョン・エンデコット、リチャード・ベリンガム、イズラエル・ストウトン、ロジャー・ハラケンデン、インクリース・ノーウェル、サイモン・ブラッドストリート、ジョン・ハンフリーであった。^[57] ボストンの教会のジョン・コットンとジョン・ウィルソンを始めとして、8人の牧師が裁判に出席した。^[58] ヒュー・ピーターははるばるセイラムから来ており、トーマス・ウェルドはハッチンソンの告発者の一人としてロクスベリーから来ていた。彼と一緒にいたのはハッチンソンの教義に反対していた同僚のジョン・エリオットであった。 ^{[58]ジョージ・フィリップスは}ウォータータウンから、ゼカリア・シムズはチャールズタウンから、トーマス・シェパードは裁判が開かれていたニュータウンの地元の教会から来ていた。^[58]

ウィンスロップはハッチンソンに対し、植民地で問題を起こした人々との関わりや自宅で開いた集会について厳しく尋問したが、ハッチンソンは質問に質問で答え、聖書を聖書で照らし合わせることで、この検察側の攻撃を効果的に阻止した。^[59] するとダドリーが介入し、ハッチンソンの自宅での集会に男性を招き、「牧師たちは行為の契約を説き、コットン氏だけが恵みの契約を説いた」と述べて「牧師たちを中傷した」と彼女に詰め寄った。^[60] 後者の告発に対してダドリーは「あなたは、彼らは新約聖書の有能な牧師ではなく、コットン氏だけだと言ったではないか！」と付け加えた。^[61] この最後の主張はハッチンソンを躊躇させた。ハッチンソンは彼女が何を言ったのか、誰に言ったのかを知っていたからだ。エメリー・バティスの現代の解釈によれば、彼女は1636年10月に牧師たちと会った際に発言した発言は秘密で私的なものだと想定していた。^[61]

彼女は「公の治安判事の前に出て、彼らが私に話してほしいことを話すのと、個人的に友人として私に近づいてくる男性は別物だ」と述べた。^[61] ハッチンソンの弁護は、彼女は不本意に個人的に話しただけであり、会談という大臣の文脈では「私の答えは嘘か真実かのどちらかであるに違いない」というものだった。^[62] しかし、裁判所は公の発言と私的な発言を区別しなかった。^[62]

裁判2日目の午前中、ハッチンソンは牧師たちが守秘義務に違反し、彼女が牧師たちと意見を交わしたがらないことで法廷を欺いたと非難し続けた。彼女は牧師たちが宣誓のもとで証言することを主張した。^[62] 正当な手続きとして、牧師たちは宣誓しなければならなかったが、弁護側の証人が先に話す場合に限りそれに同意した。^[要出典] 弁護側の証人は3人おり、全員ボストン教会の者であった。執事ジョン・コッゲシャル、信徒指導者トーマス・レバレット、牧師ジョン・コットンである。^[63] 最初の2人の証人は短い陳述をしたが、法廷にはほとんど影響を与えなかった。コットンが証言したとき、彼は10月の集会の出来事をあまり覚えていないと述べ、ハッチンソンの発言の意味を和らげようとした。彼はまた、牧師たちは10月の集会でのハッチンソンの発言に後ほど動揺していないように見えたとも述べた。^[64] ダドリーはハッチンソンが牧師たちに、彼らは新約聖書の牧師として適任ではないと言ったと繰り返したが、コットンは彼女がそんなことを言ったことは覚えていないと答えた。^[64]

コットンと法廷の間では、さらに応酬が続いたが、そのやり取りは裁判記録には記録されていない。ハッチンソンは次に、法廷に「私が真実だと知っていることの根拠をあなたに与える」許可を求めた。^[65]それから彼女は法廷に自分の判断を述べ、教訓的かつ予言的になり、自分の知識の源は神からの直接の個人的な啓示であると主張した。^[56] 彼女は「あなたがこの道を進み続けるなら、あなたはあなた自身とあなたの子孫に呪いをもたらすでしょう。そして、神の口がそれを語ったのです」と予言して声明を終えた。^[66] 「裁判官たちは愕然とした」と歴史家エメリー・バティスは書いている。「彼女は法廷を無視し、神の呪いで連邦を脅かしたのです。」^[66] コットンは彼女を弁護しようとしたが、ウィンスロップが尋問を終えるまで治安判事らに反対された。^[67]追放の判決について投票が行われ、反対したのはボストンから残った2人の議員、コルバーンとコディントンだけだった。ウィンスロップは命令を読み上げた。「ハッチンソン夫人、あなたが聞いた裁判所の判決は、あなたが私たちの社会にふさわしくない女性であるとして私たちの管轄から追放され、裁判所があなたを追放するまで投獄されるというものです。」^[68]

ハッチンソンの判決から1週間以内に、彼女の支持者の一部が法廷に召喚され、公民権を剥奪されたが、追放はされなかった。その後、警官は植民地の町々を一軒一軒回って、ホイールライト請願書に署名した人々の武装解除を行った。^[69] 10日以内に、これらの個人は「10ポンドの罰金を課せられる」という条件で、所有者または保管している銃、ピストル、剣、火薬、散弾、マッチをすべて引き渡すよう命じられた。 ^[69] 銃器の没収に直面した多くの人々は、請願書に署名したことの「誤りを認め」、撤回した。撤回を拒否した人々は困難に見舞われ、多くの場合、植民地を去ることを決意した。^[70] ロクスベリーでは、フィリップ・シャーマン、ヘンリー・ブル、トーマス・ウィルソンが教会から破門され、3人とも植民地を去った。^[71]

ハッチンソンは民事裁判の後、聖職者による裁判も受ける必要があったが、これは翌年の3月まで行われなかった。その間、彼女は帰宅を許されず、ボストンの自宅から約2マイル離れたロクスベリーにあるトーマス・ウェルド牧師の弟ジョセフ・ウェルドの家に拘留された。^[72]距離はそれほど遠くなかったが、その年の冬の天候は特に厳しかったため、彼女は子供たちにほとんど会えなかった。^[73]彼女は様々な牧師から頻繁に訪問された。現代の作家イブ・ラプランテは、彼らは彼女の考え方を変えさせ、また来たるべき教会裁判で彼女に不利な証拠を集める目的で来たと主張している。ラプランテはまた、ウィンスロップは他の人が彼女に触発されないように彼女を隔離しようと決心していたと主張している。^[73]

ジョン・コットンにとって、この試練は困難なものだった。彼は「これ以上の攻撃的な騒動を巻き起こしたくない」という思いから、マサチューセッツを離れ、開拓者たちとともにニューヘイブンに行くことに決めた。 ^[要出典] この提案は、そのような出発は植民地の評判を汚すと考えた治安判事たちには非常に歓迎されなかった。^[74] コットンはボストンに留まるよう説得されたが、彼の教義については引き続き質問された。彼のジレンマはウィールライトのそれと似ていたが、二人の違いは教義ではなく性格にあった。ウィールライトは争い好きで率直な性格だったが、コットンは温和で従順だった。^[75] ウィールライトは自分を軽蔑する人々と距離を置くのが性分であり、コットンは自分の基本原則を妥協せずに和解するのが性分だったと、現代の歴史家たちは考えている。^[75]

元ボストン治安判事でハッチンソンの支持者だったウィリアム・コディントンは裁判に不満で、裁判所の判決に影響を受けた他の人々と相談しながら自分の将来の計画を立て始めた。彼はウィンスロップと良好な関係を保ち、平和的に植民地を離れる可能性について相談した。^[76] ウィンスロップは彼らを励まし、他の治安判事との交渉を円滑に進める手助けをした。男たちはどこへ行くべきか分からなかった。彼らはロジャー・ウィリアムズに連絡を取り、彼はプロビデンス・プランテーションの彼の入植地近くのナラガンセット湾沿いのインディアンから土地を購入することを提案した。1638年3月7日、一団の男たちがコディントンの家に集まり協定書を起草した。^[77] ハッチンソンとホイールライトの最も強力な支持者のうち数人が、選挙権を剥奪され、武装解除され、あるいは破門された後、その文書に署名した。その中にはジョン・コッゲシャル、ウィリアム・アスピンウォール、ジョン・ポーター、フィリップ・シャーマン、ヘンリー・ブル、およびハッチンソン家の数人が含まれていた。ランドール・ホールデンや医師で神学者のジョン・クラークなど、事件に直接関わっていない人の中にも、参加を希望した者がいた。^[77]

ハッチンソンは、ロクスベリーでの4か​​月の拘留の後、疲労困憊し健康を害しながら、1638年3月15日木曜日に教会の裁判に召喚された。裁判はボストンの彼女の故郷の教会で行われたが、彼女の支持者の多くはいなくなるか沈黙を強いられた。彼女の夫と他の友人たちは、新しい居住地の準備のためにすでに植民地を離れていた。出席した家族は、長男のエドワードとその妻、娘のフェイスとその夫トーマス・サベージ、そしてずっと年下の妹キャサリンとその夫リチャード・スコットだけだった。^[78] 牧師の構成は民事裁判のときとほぼ同じだったが、コンコードからピーター・バルクリー牧師が参加し、ジョン・コットンと一緒に滞在し、ニューヘイブンでの新しい入植地を始める準備をしていた新しく到着したジョン・ダベンポート牧師も参加した。

牧師たちは全員出席し、長老のトーマス・レバレットが尋問の取り仕切り役を任された。彼はハッチンソン夫人を呼び出し、彼女が告発された数多くの「誤り」を読み上げた。その後、9時間に及ぶ尋問が行われたが、その中で取り上げられたのはたった4つだけだった。最後に、コットンは崇拝者に訓戒を与えるという気まずい立場に置かれた。彼は「私は神の栄光のために、あなたが我々の間で善行を行う道具を与えられたことを語りたい...彼はあなたに鋭い理解力、素早い発言力、そして神の大義のために自分を表現する能力を与えた」と言った。^[79] こう言って、ハッチンソンの信仰は根拠がなく、彼女が行ったどんな善行よりも重く、彼女はコミュニティの精神的幸福を危険にさらしているというのが牧師たちの圧倒的な結論だった。^[79] コットンは続けて、「あなたは議論を避けることはできない...女性コミュニティの不潔な罪、そして区別や結婚関係のない男女の乱交や不潔な交わりは必然的に起こるだろう...私は聞いたこともないし、あなたが結婚契約において夫に不誠実なことをしたとも思わないが、それはその後に起こるだろう」と述べた。^[79] 彼は結論として、「したがって、私はあなたに忠告し、私が立っているキリスト・イエスの名においてあなたに命じる...あなたに対する神の公正な手、あなたが教会に与えた大きな損害、あなたがイエス・キリストにもたらした大きな不名誉、そしてあなたが多くの貧しい魂に与えた悪を悲しく考えるべきだ」と述べた。^[80] これにより、ハッチンソンは1週間後の次の講義日に戻ってくるように指示されました。^[80]

裁判所の許可を得て、ハッチンソンはコットンの家で一週間過ごすことを許された。そこにはダベンポート牧師も滞在していた。一週間中、二人の牧師がハッチンソンと働き、彼らの監督下でハッチンソンは自身の意見の正式な撤回書を書いたが、牧師全員から反対された。^[81] 彼女は次の会合、3月22日木曜日に立ち上がり、会衆に撤回書を読み上げた。さらなる非難を受けて破門の提案がなされ、会衆の沈黙により破門は進められた。ウィルソンは最後の演説で「ハッチンソン夫人、あなたは大きな罪を犯し、侮辱し、あなたの誤りで教会を混乱させ、多くの貧しい魂を遠ざけ、あなたの啓示を支持し、そして嘘をついた。それゆえ、私たちの主イエス・キリストの名において、私はあなたを追放し、サタンに引き渡し、今からあなたを異教徒、徴税人とみなす。私はキリストとこの教会の名において、らい病人として会衆から身を引くよう命じる。」と述べた。^[82]

ハッチンソンの友人メアリー・ダイアーはアンの腕に自分の腕を回し、彼女と一緒に外に出た。ドアのそばにいた男が「主がこれをあなたに神聖なものとしてくださいますように」と言った。ハッチンソンは「キリストを否定するよりは教会から追放されるほうがましだ」と答えた。^[83]

アン・ハッチンソンの退任により、論争は突然終結した。^[要出典]

ハッチンソンと彼女の子供たち、そして彼女に同行した他の者たちは全員、ボストンからロジャー・ウィリアムズの開拓地プロビデンス・プランテーションまで、4月の雪の中6日間以上も歩いて旅をした。^[84]それから彼らはボートに乗って、ナラガンセット湾のロードアイランド（当時はそう呼ばれていた）に着いた。そこでは数人の男たちが先に家を建て始めていた。^[85] 4月の第2週に、彼女はほぼ6か月間離れていた夫と再会した。^{[85]新しい開拓地を建設する闘争の間、アンの夫ウィリアム・ハッチンソンは短期間}ポーツマス の首席治安判事（裁判官）になったが、1641年6月以降にアンの父親が亡くなったのと同じ55歳で亡くなった。^{[86] [87]}

夫の死後、アン・ハッチンソンはマサチューセッツ湾植民地とその姉妹植民地であるコネチカットとニューヘイブンから完全に離れて、オランダの管轄下に移らざるを得ないと感じた。^[88] 1642年の夏の少し後、彼女は7人の子供、義理の息子、数人の召使い（さまざまな説によると総勢16人）とともにニューネーデルラントに向かった。彼らはスプリットロックと呼ばれる古代のランドマークの近くに定住した。そこはニューヨーク市北部ブロンクスのハッチンソン川からそう遠くない場所だった。^[88]

ハッチンソン家がこの地に入植したのはタイミングが悪かった。ニューネーデルランドのシワノイ・インディアンとオランダ人の間には敵意が高まっていた。ハッチンソンはロードアイランドのナラガンセット族と良好な関係を築いていたため、シワノイ族の間では安全だと誤った認識を抱いていたのかもしれない。^{[88]しかし、この原住民は}キーフトの戦争として知られる一連の事件でニューネーデルランド植民地で大暴れし、1643年8月下旬には戦士の一団がペラム湾上流の小さな入植地に侵入し、ハッチンソンの9歳の娘スザンナを除くハッチンソン家の全員を殺害した。^[89]

スザンナはボストンに戻り、結婚して多くの子供をもうけた。ハッチンソンの他の14人の子供のうち4人は生き残り、子孫を残したことが知られている。彼女の子孫には3人のアメリカ大統領がいる。^[90]

ウィールライトはマサチューセッツ植民地から追放された後、一団の信者とともに凍ったメリマック川を渡り、ニューハンプシャー州エクセターの町を建設した。数年後、マサチューセッツが領土主張を拡大し始めたため、彼はそこを去ることを余儀なくされた。彼はそこから数年間メイン州ウェルズに移り、その後マサチューセッツ湾植民地のハンプトンの牧師職に就いた。1644年、1636年から1638年までの出来事に関するウィンスロップの記述がロンドンで『無律法主義者、家族主義者、自由主義者の台頭、支配、破滅に関する短編小説』という題で出版された。これは単に『短編小説』と呼ばれることが多い。これに応えて、ウィールライトの支持者たちは翌年ロンドンで出版された『メルクリウス・アメリカヌス』の中で、出来事に対する彼の見解を述べている。^[91]

1655年、ウィールライトはハンプトンから家族とともにイギリスに戻り、ヘンリー・ベインの客人として滞在するなど、6年以上滞在した。1662年、ニューイングランドに戻り、マサチューセッツ州ソールズベリーの教会の牧師となった。1644年に追放処分が取り消され、1654年に無罪判決を受けた。1679年、ソールズベリーで死去した。^[19]

コットンは1652年に亡くなるまでボストンの教会の牧師を務めた。彼は無律法主義論争の後に2つの主要な著作、『天国の鍵』（1644年）と『会衆派教会の道の解放』（1648年）を書いた。^{[92]後者の著作は、1645年に出版された}ロバート・ベイリーの『時代の誤りに対する戒め』 への返答だった。ベイリーは会衆派教会に批判的な長老派教会の牧師で、特にコットンをその著作で攻撃していた。^[93] コットンはロジャー・ウィリアムズともパンフレット戦争を繰り広げた。ウィリアムズは1644年に『良心の呵責の血塗られた信条』を出版し、コットンは『子羊の血で洗われ白くされた血塗られた信条』で応戦した。その後ウィリアムズはまた別のパンフレットで応戦した。^[94]

ヴェインは1637年10月にマサチューセッツ植民地を離れ、2年以内にイギリス海軍の財務官となった。第一次イングランド内戦の間、彼は議会で指導的役割を担い、その後すぐにオリバー・クロムウェルと緊密に協力した。ヴェインはチャールズ1世の裁判に反対したが、1649年に国王が処刑された後、イングランド王国の新しい行政権であるイングランド国務会議に任命された。議会と陸軍の不和により、クロムウェルとの友好関係は終わり、クロムウェルは1653年に護国卿としての役割を開始した。ヴェインはクロムウェルの会議に参加するよう招かれたが断り、事実上隠遁生活を送り、そこでいくつかの作品を書いた。 1660年にイングランドで王政復古が行われたのち、彼は空位期間の職務を理由に投獄され、1662年にタワーヒルで処刑された。^{[95] [96]}

現代の歴史家デイビッド・ホールは、1636年から1638年にかけての出来事は、初期のアメリカ史における宗教、社会、性別を理解する上で重要であると考えている。^[10] 歴史家チャールズ・アダムズは、「ボストンの開拓後のニューイングランドの初期の歴史において、いわゆる無律法主義論争ほど特徴的で、興味深く、その影響が広範囲に及んだエピソードはなかったと言っても過言ではない」と書いている。^[97]それは、新しい社会がまだ形作られつつあり、ニューイングランドの将来に決定的な影響を与えた時期に起こった。^[98]

この論争と、それに関わった人々のその後の裁判と追放は、ニューイングランド、特にマサチューセッツ湾で今後何年も続く重要な前例となった。歴史家のポール・シェーファーとジェフリー・カールは、「神学、教会論、牧会学の文脈は、この地域における契約神学の発展と実践に直接影響している」と書いている。^[99]特定の町で、そして急速に新世界の商業の中心地の 1 つになりつつあった地域で起こったこの出来事の結果を考えると、

この論争は国際的な影響を及ぼした。イングランドのピューリタンたちはこの出来事を注意深く見守り、影響を受けた人々の信心深さを擁護することに深く関わった。ホールによれば、イングランド人は1640年にピューリタン革命が始まった後に現れた無律法主義者と戦う方法を模索していた^。[93] ホールの見解では、イングランドの会衆派教会はこの論争を利用して会衆派教会が宗教にとって最善の道であることを証明したのに対し、長老派教会はこの論争を利用して全く逆のことを証明した。^[93]スコットランド国教会の牧師で長老 派教会の作家ロバート・ベイリーは、この論争を利用して植民地の会衆派教会を批判し、特にジョン・コットンを標的とした。^[100]

無律法主義論争の長期的な影響は、マサチューセッツ州が厳格な宗教的順応政策をとらざるを得なくなったことであった。^[101] 1894年にアダムズは「その歴史的重要性は、1819年にチャンニング率いるユニテリアン運動が、ダーウィンの理論が人間の起源に関するモーセの説に取り組んだ結果と同様の結果をカルヴァン主義神学にもたらすまで、深刻に揺るがされることはなかった」と書いている。^[101]同様に、ピューリタンの最大限の努力にもかかわらず、運動の考えややり方はこの地域から完全に排除されなかった。その代わりに、無律法主義は数人の無律法主義者によって秘密裏に保持され、最終的には今日でも世界中に存在する多くの宗教復興運動へと変化した。

無律法主義論争の出来事は、約375年にわたって数多くの著者によって記録されてきました。以下は、この論争に関する最も重要な出版物の概要です。そのほとんどは、チャールズ・フランシス・アダムス・ジュニアが1894年にこの論争に関する資料集にまとめたものです。^[102] これらの資料に加えて、20世紀と21世紀には、アン・ハッチンソンに関する伝記が数多く書かれています。

この論争の最初の記録は、ジョン・ウィンスロップが1638年に書いた「反律法主義者、家族主義者、自由主義者の台頭、支配、そして破滅についての短編小説」 （通常短編小説と略される）である。これはハッチンソンが追放命令を受けた翌年であり、彼女がベイ植民地から去った年である。この作品にはハッチンソンの裁判の不完全な記録が含まれている。この作品は1638年の3月か4月に急いでイギリスに送られたが、1644年まで出版されなかった。^[103] 出版の準備が進むにつれて、トーマス・ウェルド牧師は序文を付け加え、物語が6年前に書かれたにもかかわらず「新聞で新たに発表された」と呼んだ。^[104]

この短編小説はアン・ハッチンソンとジョン・ホイールライトを厳しく批判しており、当時息子がイギリスの学校に通っていたため、イギリスで出版されたらホイールライトは自分の言い分を述べざるを得ないと感じた。1645年、ロンドンでジョン・ホイールライト・ジュニアの名で『Mercurius Americanus』が出版され、ホイールライトの名誉を回復した。 ^[105] トーマス・ハッチンソンはアン・ハッチンソンの子孫でマサチューセッツ州のロイヤリスト知事であり、 1767年に『マサチューセッツ湾植民地の歴史』を出版したが、これにはハッチンソンの裁判の現存する最も完全な記録が含まれている。この記録はアダムズとホールの編集物に収められている。^{[106] [107]}

チャールズ・W・アップハムによる『サー・ヘンリー・ヴェインの生涯』は1835年に出版され、後にジャレッド・スパークスのアメリカ人伝記図書館第4巻に収録された。^[108]ジョージ・E・エリスは1845年に『アン・ハッチンソンの生涯』を出版した^[109]。これはおそらくハッチンソンの最初の伝記である。この2人の伝記は20世紀に数多く出版された。1858年、ジョン・G・パルフリーは著書『ニューイングランドの歴史』の一章をこの論争に充て、^[110]ジョン・A・ヴィントンは1873年に会衆派季刊誌にウィンスロップの論争への対応を支持する4つの記事を連載した。 ^[102] 1876年、チャールズ・H・ベルはジョン・ホイールライトの唯一の伝記を出版した。これにはホイールライトの断食日の説教の書き起こしと『Mercurius Americanus』（1645年）が含まれている。この論争に関する最初の主要な資料集は、1894年にチャールズ・アダムズによって出版された『 マサチューセッツ湾植民地における無律法主義』である。

この論争に関する次の主要な研究は、1962年にエメリー・バティスが『聖人と宗派：マサチューセッツ湾植民地におけるアン・ハッチンソンと無律法主義論争』を出版したときに登場しました。この論争とその関係者に関する社会学的、心理学的研究は、論争の個人、裁判、その他の出来事について多くの詳細を提供します。^[111] デビッド・ホールはアダムズの資料コレクションに『無律法主義論争』（1968年）を追加し、その後1990年に追加の資料で作品を更新しました。^[112] この論争に関する2冊の本は、マイケル・P・ウィンシップによって書かれました。『異端者を作る』（2002年）と『アン・ハッチンソンの時代と裁判』（2005年）です。

エメリー・バティスは『聖徒と宗派』 （1962年）でこの論争の社会学的視点を提示し、なぜこれほど多くの著名人がハッチンソンとホイールライトに従ってマサチューセッツ植民地から出て行くために自らの家を手放そうとしたのかを問いかけている。彼はマサチューセッツ湾植民地で無律法主義論争に関係したすべてのメンバーのリストを作成し、ハッチンソンとホイールライトへの支持の強さに基づいて彼らを3つのグループ、すなわち中核グループ、支援グループ、周辺グループに分類している。^[113] 彼は各グループのメンバーに関する統計を収集しており、そのいくつかを次の表に示す。

個人の出身地は、その人が来たイングランドの郡、到着年はイングランドからニューイングランドへの航海年、居住地は論争中にその人が住んでいたニューイングランドの町である。処分は、マサチューセッツ州の裁判所がその人に対して取った措置である。多くの人が武装解除された。つまり、すべての武器を当局に引き渡すよう命じられた。選挙権を剥奪されるとは、投票する権利を失うことを意味する。除名されるとは、教会から除名されるが、他の場所で会員になることは許されることを意味する。破門されるとは、教会から完全に勘当され、信者との交わりから排除されることを意味する。追放されるとは、植民地の管轄権を離れるよう命じられることを意味する。追放された人々のほとんどは、北のエクセターまたはドーバー（ニューハンプシャー州）か、南のポーツマス、ニューポート、またはプロビデンス（ロードアイランド州）に行った。少なくとも2人がイングランドに戻った。^[113]

このグループにはハッチンソンとホイールライトの最も強力な支持者が含まれていた。彼らに対して最も厳しい措置が取られ、全員がマサチューセッツ湾植民地を去ったが、そのうちの何人かは撤回して戻ってきた。^[114] これらの人々のほとんどはホイールライトを支持する請願書に署名し、武装解除された。これらの個人のうち何人かはポーツマス盟約に署名し、ロードアイランド（アクィドネック島）に政府を設立し、何人かはロードアイランド植民地とプロビデンスプランテーションの大統領、知事、またはその他の指導者になった。^[要出典]

このグループは、ホイールライトを支持する請願書に署名して武装解除されたが、マサチューセッツ植民地を離れる意思のない個人から構成されている。彼らに対して措置が取られると、彼らは大部分が撤回するか、罰に耐え、マサチューセッツを離れたのはほんのわずかだった。^[138]

このグループは、無律法主義論争に直接関わっていないが、マサチューセッツ植民地を去った他の人々との家族、社会、経済的なつながり、あるいは宗教上のつながりのために去った人々から構成されている。中には中核グループのメンバーの使用人、兄弟、その他のつながりを持つ者もいた。これらの男性のうち数人はマサチューセッツに戻った。^[140]

• アメリカ合衆国の植民地史
• ボストンの歴史
• マサチューセッツ州の歴史
• ロードアイランドの歴史
• トーマス・フッカー

オンラインソース

• ローランド・マルシャン著『無律法主義論争』、カリフォルニア大学デービス校歴史プロジェクトより（アーカイブコピー）。
• アッシュランド神学ジャーナル第35巻からの無律法主義論争。
• アン・ハッチンソンとジョン・ホイールライト、2009 年 1 月～ 3 月号の Great Migration Newsletter (アーカイブ コピー) より。