新エルサレム

ユダヤ教では、メシアはダビデ王の子孫である男性の人間であり、イスラエルの王として油注ぎを受け、エルサレムのダビデの王座に座るとされています。彼はイスラエルの失われた部族を集め、ハラハーの未解決の問題を明確にし、預言者エゼキエルに示された型に従ってエルサレムの聖なる神殿を再建します。この時、ユダヤ人は世界的な平和と繁栄の時代が始まり、諸国はイスラエルを愛し、自らの神々を捨て、エルサレムに向かい、聖なる神殿に来てイスラエルの唯一の神を礼拝すると信じています。ゼカリヤは、諸国の家族の中で仮庵祭にエルサレムの神殿に現れない者は、その年に雨が降らないと預言しました。イザヤは、再建された神殿はすべての国の祈りの家になると預言しました。 「YHWH シャンマ」の都（エゼキエル書 48:35 参照）、すなわち新エルサレムは、世界の諸国が集まる場所となり、再建されたイスラエル王国の首都となるでしょう。エゼキエルはこの都に 12 の門があり、イスラエルの各部族に 1 つずつ割り当てられると預言しました。イザヤ書は、「新月から新月まで、安息日から安息日まで、すべての肉なる者がわたしの前に来て礼拝するであろう」という預言で締めくくられています。

第一エノク書（第85章～第90章）に描かれている動物黙示録は、紛争が新エルサレムへの希望を掻き立てるもう一つの例である。第一エノク書は、セレウコス朝のアンティオコス4世皇帝による迫害に対する黙示録的な応答である。紀元前167年、アンティオコス皇帝はエジプトでの戦いから戻り、元大祭司イアソンが率いるエルサレムの反乱を鎮圧した。激昂したアンティオコスはユダヤ教に厳しい制限を課した。割礼、祝祭、安息日の遵守はすべて禁止された。アンティオコスはトーラーの写本を焼却するよう命じた。ユダヤ人は豚肉を食べることを義務付けられた。最悪の抑圧は神殿の冒涜であった。多神教のカルトが形成され、ヤハウェの崇拝は廃止された。セレウコス朝の神の像がユダヤ教の祭壇に建てられた。

第一エノク書は、紀元前166年から163年の間に起こったこの災厄の後に書かれた。第一エノク書の著者にとって、歴史はエデンの園のユートピアから悪へと急激に転落していく過程である。著者の終末のビジョンは、エルサレムの復興を中心としている。「羊の主人が、以前よりも新しく、大きく、高い家を建てるまで私は見た」（第一エノク書90:29）。この新エルサレムの記述において、羊はユダヤ人、建築家は神、家は神殿である。同じ時期に、死海文書には、争いから生まれた新エルサレムの伝承が記されている。クムランの洞窟に住んでいた小さなユダヤ教の一派であるエッセネ派は、エルサレムの神殿指導部と大祭司職に反対した。彼らの神殿に対する非難は、大祭司への批判に集中していた。彼らはまた、ユダヤの王が大祭司の役割も担っていたことに不満を抱いていた。エッセネ派は、神殿の制度やその崇拝そのものに反対していたわけではない。クムランのエッセネ派は、再統一された12部族がローマの占領と無能な神殿指導者に対して共に立ち上がり、真の神殿崇拝を再建すると予言していた。

クムラン文書に残る新エルサレムの文書は、特に12の城門と新都市全体の寸法に焦点を当てています。4Q554では、この断片の中でシメオン、ヨセフ、ルベンの門が言及されています。この断片の著者にとって、新エルサレムの12の門はイスラエルの12部族の再統一を象徴しています。5Q15では、著者は天使に同行し、新エルサレムの街区、家、門、大通り、通り、食堂、階段を測量します。クムランのエッセネ派に関して考慮すべき重要な点が2つあります。第一に、彼らの新エルサレムのイデオロギーを完全に分析するには、巻物の断片が十分ではありません。第二に、入手可能な証拠に基づくと、エッセネ派は神殿そのものではなく、神殿の指導部に反逆しました。彼らの新エルサレムのビジョンは、終末論的な神殿を中心とした12部族の再統一を求めていました。

前述の通り、新エルサレムに関する言説の歴史的変遷は、紛争と密接に結びついている。バビロン捕囚、アンティオキアにおける迫害、そしてエルサレムにおける腐敗した指導者たちは、新エルサレムの構想を伴う終末論的な反応を引き起こした。西暦1世紀には、ユダヤ属州でさらに大きな紛争が勃発した。ローマによるエルサレムの破壊、そしてその他のローマ・ユダヤ戦争である。その後の終末論的な反応は、ユダヤ人と初期キリスト教徒にとっての新エルサレム終末論を根本的に変容させた。

本質的に、黙示録は神義論の一形態である。黙示録は、圧倒的な苦しみに対して、神の介入と完全な来世への希望をもって応える。西暦70年の第二神殿の破壊は、第二神殿時代のユダヤ教の終焉を意味した。当然のことながら、この災害に対する黙示録的な反応が続いた。このセクションでは、まず第四エズラ記と第二バルク書を取り上げる。第四エズラ記と第二バルク書は、2つの理由で重要である。第一に、これらの書は終末ではなく天の神殿を求めている。第二に、これらの書はユダヤ教における最後の新しい神殿に関する書物を示している。第三バルク書のようなユダヤ教の書物は、再建された神殿を完全に否定し始めた。しかし、これらの書物は、第三神殿への信仰をラビ的ユダヤ教の中心として維持したラビたちによって外典とみなされた。

ユダヤ教の黙示録である第四エズラ書は、外典である第二エズラ書に収められている。第四エズラ書は歴史小説であり、バビロニアによるエルサレムの破壊から13年後を舞台としている。第四エズラ書は紀元83年頃、ローマによるエルサレムの破壊から13年後に書かれたとされている。物語は、エルサレム陥落後のエズラの嘆きの期間を描いている。エズラは、神がエルサレムの滅亡を許したことを批判する点で、ヨブに似ている。

深い悲しみに暮れるエズラは、エルサレムのことを嘆き悲しむ女性に出会う。エズラはその女性を慰め、「あなたの大きな悲しみを振り払い、多くの苦しみを捨てなさい。いと高き方があなたに安息を与えてくださるでしょう」と告げる（エズラ記10:24）。すると突然、その女性はまばゆい光に包まれ、再建中の新エルサレムへと姿を変える。夫を亡くした未亡人である彼女は、新エルサレムの姿を通してエズラ自身を慰めるよう説得したのだった。

第四エズラ書には二つの明確なメッセージがある。第一に、エルサレムのことで過度に悲しんではならない。第二に、エルサレムは天の王国として回復される。また、第四エズラ書は黙示録全体を通して「いと高き方」という称号を用い、主が再びエルサレムで統治し、そこに住まわれることを強調している。

第二バルク書の黙示録は、第四エズラ書と同時代の物語である。本文は第四エズラ書と同じ基本的な構成に従っており、ヨブのような悲しみ、主への敵意、そしてヨブのような人物の慰めにつながるエルサレムの再建が描かれている。第二バルク書は歴史小説であり、ローマによる破壊の後、バビロニアによるエルサレム陥落の前に書かれたものである。

主がエルサレムの差し迫った滅亡を告げたとき、バルクは苦悩した。バルクは神にいくつかの神学的な質問を投げかけた。この研究においては、イスラエルの将来と主の栄光に関するバルクの問いが最も重要である（バルク第二 3:4-6）。バルクは、主が敵ではなく都市を滅ぼすことを知る。バルクはまた、天に先立つ神殿についても知る。「神殿は、私が楽園を創造しようと決めた瞬間から既に準備されていた。そして、アダムが罪を犯す前に、私はそれを彼に見せた。」（バルク第二 4:3）。この神殿はアダムより前に創造され、アダムが堕落する前に彼に示されたのである。

第二バルク書からは、二つの重要な結論が得られる。第一に、著者は地上の神殿再建への希望を否定している。焦点は完全にエデンの園より前に建てられた天上の神殿に当てられている。これは、エデンの園（地上の神殿の伝統的な場所）より前に建てられた聖所としての天上の神殿の優位性を表現するための手法かもしれない。第二に、バルクはイスラエルの民の回復は地上ではなく天にあると信じている。

第三バルク書の黙示録は、反乱後の新エルサレム文書の中では異質な存在である。第二バルク書や第四エズラ書とは異なり、この文書は再建された神殿を欠く別の伝統を体現している。他の黙示録と同様に、第三バルク書も神殿の喪失を嘆き、ユダヤ人の目を天に向けさせようとする。しかし、第三バルク書は最終的に神殿は不要であると結論づけている。この展開は、神殿を過度に崇拝する作品に対する批判的な意図があったのかもしれない。この箇所では、天使がバルクのもとに現れ、エルサレムについて彼を慰める。「彼らの神はどこにいるのか。見よ、私が泣きながらそのようなことを言っていると、主の天使が来て私に言った。『愛されている人よ、よく理解しなさい。エルサレムの救いについて、それほど心を乱してはならない。』」（第三バルク書 1:3）

第三バルク書は確かに神殿の喪失を嘆いている。しかし、第三バルク書は最終的に神殿の欠如を問題視しているわけではない。このテキストはエレミヤ書やシビュラの託宣4と並んで、ユダヤ文学における少数派の伝統を表現している。最初のキリスト教の黙示録であるヨハネの黙示録は、エルサレムに関するこの見解と一致する。この研究は、神殿と黙示録における黙示録的応答に関する初期キリスト教の見解へと進む。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

キリスト教では、この都市はエルサレムの物理的および／または精神的な復興、あるいは神による再創造として解釈される。また、多くのキリスト教団体は、教会を聖人たちの住まいと捉えている。

パトモスのヨハネはキリスト教聖書のヨハネの黙示録の中で新エルサレムについて記述しており、そのため新エルサレムはキリスト教の終末論と神秘主義において重要な位置を占め、キリスト教哲学と神学にも影響を与えてきた。エルサレムのこのような刷新、あるいは再建は、ユダヤ教、キリスト教、そしてバハイ教において重要なテーマとなっている。「刷新されたエルサレム」は「 Ad librum 」 （ラテン語で「書物に従って」）をモットーとしている。

聖書やユダヤ教、キリスト教のその他の文献に基づく多くの伝統、例えばプロテスタントや正統派ユダヤ教などは、様々な預言に従って、いつかエルサレムが文字通りに神殿の丘で再建されると期待している。末日聖徒イエス・キリスト教会も文字通りの新エルサレムを信じているが、神殿の丘ではなく、アメリカ大陸に建設されると信じている。^{[ 20 ]}ディスペンセーション主義者は、天から降りてくる文字通りの新エルサレムを信じており、それは信じられないほどの規模の全く新しい都市となる。他の宗派、例えば様々なプロテスタント教派、キリスト教の近代主義的分派、改革派ユダヤ教などは、新エルサレムを比喩的なものと見なしたり、そのような再建はすでに起こっているか、神殿の丘以外の場所で起こると信じたりしている。

黙示録20章9節で語られている「聖徒たちの宿営地、愛する都」と、21章の新エルサレムを区別することが重要です。黙示録20章9節は地上の都を指しており、その描写と目的はエゼキエル書36章から48章に記されています。最も明白な違いの一つは、黙示録21章の新エルサレムの大きさが、エゼキエル書48章（および黙示録20章9節）の都の大きさの1,000倍であることです。黙示録21章の新エルサレムは、 長さ、幅、高さがそれぞれ2,225kmです。これほど巨大な都が地上に存在することは不可能ですが、黙示録21章に記されているように、都は「天から神のもとから」降りてきて、おそらく「新しい地」に降りてくるのです。

イスラエルのクムラン近郊で死海文書の中から、新エルサレムを詳細に描写した巻物の断片が発見された。新エルサレム巻物（そう呼ばれている）は、終末論的なビジョンを含んでいるようだが、断片化されているため分類は難しい。アラム語で書かれたこの文書は、長方形の巨大な都市が12の門を持ち、長い城壁に囲まれていると描写している。同様の描写はエゼキエル書40～48章とヨハネの黙示録21～22章にも見られ、同じくクムラン近郊で発見された神殿巻物との比較では、両者の間に直接的な文学的つながりはないものの、多くの類似点が見られる。

西暦2世紀半ばから6世紀半ばにかけて、ローマ帝国全土に広まった古代キリスト教の一派であるモンタヌス派は、新エルサレムが近隣のフリギアの町ペプザとティミオンに降臨すると信じていた。古代末期には、両地はローマ帝国各地から巡礼者で賑わった。ペプザはモンタヌス派教会の本部であり、モンタヌス派の総主教もペプザに居住していた。モンタヌス派では女性が解放された役割を果たし、司祭や司教を務めた。西暦6世紀には、この教会は消滅した。

ハイデルベルク大学のペーター・ランペ氏は、2001年以来、トルコのフリギア地方で毎年考古学調査を指揮している。オクラホマ州タルサのウィリアム・タバーニー氏と共に、この学際的な調査の中で、数多くの未知の古代集落が発見され、考古学的に記録された。そのうち2つは、古代モンタニズムの2つの聖地、ペプザとティミオン、すなわち新エルサレム降臨の地とされる場所の特定において、今のところ最も有力な候補となっている。学者たちは19世紀以来、これらの失われた遺跡を探し求めてきた。

ウィリアム・タバーニーとピーター・ランペによって発見され、ペプザと特定された古代の集落は、ヘレニズム時代からビザンツ時代まで継続的に人が住んでいた。ビザンツ時代には、重要な岩窟修道院がこの町に属していた。この町は、トルコのエーゲ海地方ウシャク県カラヤクプル村近くのフリギアのカラハッル地域にある。ピーター・ランペによって特定された古代遺跡ティミオンは、トルコのシュクラニエ村からそう遠くない場所にある。モンタノス派にとって、ペプザとティミオンの間の高地は、天上の新エルサレムの理想的な着陸地点であった。

カトリック教会は、新エルサレムをヨハネの黙示録に見られる終末論的な役割に位置づけています。カトリック教会はまた、新エルサレムは既に天上の霊的共同体、すなわち勝利の教会として存在し、地上には前哨基地​​、すなわち戦う教会があると考えています。勝利の教会、戦う教会、そして苦しむ教会が一体となって普遍教会を形成します。教会博士であり教父でもあるヒッポのアウグスティヌスは、ヨハネによる新エルサレムの記述からインスピレーションを得て、その記念碑的な著作『神の国』の中でこの見解を概説しています。

カトリック百科事典の「天国」に関する記事には、カトリック教徒は

神学者たちは、祝福された者たちがこの世を自由に歩き回れるとしても、彼らが特別な住まいを持ち、普段はそこに滞在する、特別な栄光に満ちた住まいがある方がより適切だと考えている。祝福された者たちが住む環境は、彼らの幸福な状態にふさわしいものでなければならない。そして、彼らを愛情で結びつける内なる愛の結びつきは、共同生活という形で外に表現されなければならない。世界の終わりには、地球と天体は祝福された者たちの住まいの一部へと栄光のうちに変容する（ヨハネの黙示録21章）。したがって、祝福された者たちの明確な住まいを示唆する聖書の数々の記述に比喩的な意味を帰する十分な理由はないように思われる。ゆえに、神学者たちは一般的に、祝福された者たちの天国は明確な境界を持つ特別な場所であると考えている。当然のことながら、この場所は地球内部ではなく、聖書の記述に従い、地球の境界を越えた外に存在すると考えられています。その場所に関するその他の詳細は全く不明です。教会はこの件に関して何ら決定を下していません。

エチオピアのラリベラ皇帝は、 1187年にサラディンの軍隊がエルサレムを占領したことへの対抗策として、エルサレムを再建した新たな都市としてラリベラを建設した。

東方正教会は、新エルサレムは黙示録（ヨハネの黙示録）に記されているように天から降りてくる神の都であると教えています。教会は天のエルサレムの象徴です。 ^{[ 24 ]}ロシアの新エルサレム修道院は、天のエルサレムにちなんで名付けられました。

新エルサレムは、 17世紀のニューイングランドにおけるピューリタンの植民地化において重要なテーマであった。ピューリタンは、新エルサレムに関する黙示録の記述に感銘を受け、それを新世界の象徴と解釈した。ピューリタンは、自分たちを地上の新エルサレムの建設者と見なした。この考えは、アメリカのナショナリズムの基礎となった。^{[ 25 ]}

教会スウェーデンボルグ派は、エマニュエル・スウェーデンボルグが『新エルサレムとその天上の教義』、『黙示録の啓示』、『黙示録の解説』などの著書で説明したように、自分たちの組織を新エルサレムの一部、あるいは新エルサレムに貢献するものとして言及することが多い。スウェーデンボルグによれば、聖書に描かれている新エルサレムは、キリスト教に取って代わる／復興する新しい時代の象徴である。また、これらの書籍によれば、この新エルサレムは1757年頃に設立され始めた。これは、エルサレム自体が教会の象徴であり、したがって聖書の新エルサレムは新しい教会の預言的な描写であるという彼らの信念に基づいている。

末日聖徒運動では、新エルサレムは北アメリカに建設される物理的な王国とみなされており、^{[ 26 ]}ミズーリ州インディペンデンスを中心としている。^{[ 27 ]}この運動では新エルサレムをシオンと呼んでいる。運動の創始者であるジョセフ・スミスは、1830年代初頭にこのシオンを建設しようと試み、聖書の新エルサレムの記述に基づいて、神殿の計画を含むシオンの詳細な地図を作成した。しかし、ミズーリ州の他の入植者との政治的および軍事的対立のため、この宗教の信者は1838年にミズーリ州から追放された。その後、いくつかの末日聖徒の宗派がそこに定住し、そこが神の千年王国の中心になると信じていた。

エホバの証人は、新エルサレムは天で王と祭司として地上に仕える油注がれたクリスチャンで構成されていると信じています。これらの王祭司の数は最終的に14万4000人になります。この信仰は、新エルサレムが「夫のために飾られた花嫁」と表現されていること（黙示録21:2）、そしてこの同じ「花嫁」が「小羊の妻」と表現されていること（黙示録21:9-10）に基づいています。黙示録14:1は、小羊と14万4000人の間に妻のような関係を描いていると解釈され、したがって14万4000人のアイデンティティが小羊の妻、ひいては新エルサレムのアイデンティティと結び付けられています。^{[ 28 ]}

18世紀後半、クエーカー教徒の伝道師で「公然の普遍の友」として知られる人物を中心に集まった、総称して「普遍の友会」と呼ばれる宗教共同体は、宗教的な正義とキリスト教の理想への献身を重んじる集団であった。1790年、この伝道師は、ニューヨーク州フィンガーレイクス地方の荒野（現在のニューヨーク州エルサレムの町）に、正義が支配する共同体として計画された「（新）エルサレム」という共同体を設立した。この共同体は、指導者の死後、次第に衰退していった。

ブリティッシュ・イスラエリズムの創始者であるリチャード・ブラザーズは、イギリス人はイスラエルの失われた部族の子孫であり、したがってイギリスの首都は来るべき啓蒙時代のための新エルサレムとして再構築されるべきであるという見解を提唱した。この考えは16世紀のイングランドにはすでに存在し、第一次世界大戦中および直後に影響力の頂点に達したとされている。セント・ポール大聖堂など、特定の建物にはこの計画の要素が設計に取り入れられているとされている。

1889年から1921年にかけてジャマイカで活動した宗教運動であるベドワーディズムは、オーガスト・タウン（キングストンの郊外）が西半球の新エルサレムであり、アレクサンダー・ベドワーの自由バプテスト教会があったユニオン・キャンプがシオンであると主張した。この運動は、1921年にベドワーが逮捕されたことで崩壊した。

キンバング教は、1921年にシモン・キンバングによって創設されたコンゴの宗派教会であり、キンバングの生誕地であるコンゴのンカンバ（ムバンザ・ングング近郊の村）を「新エルサレム」と呼び、そこで彼が奇跡を起こしたと伝えられている。ベッドワードと同様、キンバングも1921年に終身刑で投獄されたが、彼の運動は現在も多くの信者を擁して続いている。

キンバング派は、1935年にンカンバ村の人々が天から新エルサレム（建物）が降りてくるのを実際に目撃したと信じている。当時、サイモン・キンバング神父は投獄されていた。キンバング派はこの建物を、ヨハネの黙示録21章にちなんで「ンカンバ新エルサレム」と名付け、同じ設計で建設した。そこには治癒力があるとされる川が流れている。

1853年、太平天国は中国の清王朝に対する太平天国の乱の際に南京を占領し、その都市を「新エルサレム」と改名した。^{[ 29 ]}