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ヨハン・エック（1486年11月13日 - 1543年2月10日）は、ヨハン・マイヤー・フォン・エックとしても知られ、英語ではジョン・エックと表記されることが多い、ドイツのローマ・カトリックの神学者、スコラ学者、聖職者であり、マルティン・ルターの反対者であった。
ヨハン・エックは、エック（後のシュヴァーベン地方メミンゲン近郊のエッグ）でヨハン・マイヤーとして生まれ、出生地から姓を付け加えた。1523年以降、彼は常に姓をエキウスまたはエキウス、つまり「エック出身」と変えていた。彼の父、ミヒャエル・マイヤーは、村の農民兼代官、またはアムトマンであった。少年の教育は、ネッカー川沿いのロッテンブルクの教区司祭であった叔父のマルティン・マイヤーによって行われた。[ 1 ]
12歳でハイデルベルク大学に入学したが、翌年にはテュービンゲン大学に移った。[ 2 ] 1501年に修士号を取得した後、ヨハン・ヤーコプ・レンプのもとで神学を学び始め、コンラート・ズメンハルトのもとでヘブライ語の基礎と政治経済学を学んだ。[ 3 ]
ヨハン・エックは1501年にペストのためテュービンゲンを離れ、ケルンで1年過ごした後、最終的にフライブルク大学に定住した。最初は神学と法律の学生として、後に成功した教師として、ヴァルトシュートとニコルスブルクの著名な再洗礼派の指導者バルタザール・フブマイヤーの指導者となり、後にインゴルシュタット大学に移った後もこの関係を維持した。1508年にストラスブールで司祭となり、2年後に神学の博士号を取得した。[ 3 ]
1506年にフライブルクで最初の著作『Ludicra logices exercitamenta』を出版した。同僚と意見が合わず、 1510年11月にインゴルシュタットの神学教授職に就任し、アイヒシュタットの参事会員にもなった。1512年には同大学の副学長となり、同大学をカトリックの砦とした。神学分野では『Chrysopassus』（アウクスブルク、1514年）を著し、そこで予定説を展開したほか、スペインのペトロの『 Summulae』やアリストテレスの『De caelo』と『De anima』にも注釈を加えた。[ 3 ]
政治経済学者として、彼は利子をつけて資本を投じることの合法性を擁護し、[ 4 ] [ 3 ] [ 1 ]アウクスブルク(1514 年)、ボローニャ(1515 年)、ウィーン(1516 年)での討論会で自らの見解を主張し、ウィーンでは予定説についても議論した。これらの成功により、彼はフッガー家の庇護を得た。[ 1 ] [ 5 ]
1516年から1520年にかけて、他のすべての職務に加えて、彼はペトルス・ヒスパヌスの『スムムラエ』 、アリストテレスの『弁証法』 、『自然学』、その他の科学著作に関する注釈書を出版した。この初期の頃、エックは近代神学者とみなされ、彼の注釈書は新学派の影響を受けていた。しかし、彼の目的は、古いものと新しいものの中間点を見つけることであった。[ 1 ]
彼は教皇制の擁護者として、 1519年に『ペトロの首座について』を執筆し、彼の『ルターに対する地方共同体論駁』は1525年から1576年の間に46版を重ねた。1530年から1535年にかけて、彼はルターに対する著作集『ルターに対する論駁』を4巻で出版した。彼は友人であり人文主義者で法学者のウルリヒ・ザシウスを、10年前に宣言した教義とエラスムスの『新約聖書注釈』について言葉で攻撃した。エックは1543年2月10日にインゴルシュタットで死去した。[ 1 ]
1517年の春には早くもエックはマルティン・ルターと友好関係を築いており、ルターはエックの考えが自分と調和していると考えていたが、この関係は短命に終わった。エックは『オベリスキ』の中で、クリストフ・フォン・ショイルから送られてきたルターの論文を攻撃し、ルターが「ボヘミア兄弟団の異端」を広め、教会内に無秩序を助長していると非難し[ 3 ] 、フス派の烙印を押した[ 1 ]。ルターは『アステリスキ・アヴェルサス・オベリスコス・エックイ』で反論し、アンドレアス・カールシュタットはルターの免罪符に関する見解を擁護し、エックと激しい論争を繰り広げた[ 3 ] 。
公開討論を望む気持ちから、エックとルターの間で協定が結ばれ、エックはルターが討論に一切参加しないことを条件に、エアフルトかライプツィヒでカールシュタットと討論することを約束した。1518年12月、エックはカールシュタットに対して主張する12のテーゼを発表したが、それらは表向きの対立者ではなくルターに向けられたものであったため、ルターはカールシュタットに公開書簡を送り、エックと討論する用意があると表明した。[ 3 ]
エックとカールシュタットの論争は、 1519年6月27日にライプツィヒで始まった。最初の4回のセッションで、エックは自由意志が善行の創造における能動的な主体であるというテーゼを主張したが、対立者によって、神の恩寵と自由意志が共通の目的に向かって調和して働くことを認めるよう立場を修正せざるを得なくなった。カールシュタットは次に、善行は神のみの働きによるものだと主張し、エックは、自由意志は回心の初期には受動的であると認めるに至ったが、時間の経過とともに自由意志は権利を持つようになると主張した。つまり、善行のすべては神に由来するものの、その成就は完全に神の働きではないということである。[ 3 ]
エックは事実上その立場を放棄せざるを得なかったにもかかわらず、カールシュタットを混乱させ、勝利を収めることに成功した。しかし、記憶力、洞察力、学識においてエックより優れていたルターに対しては、それほど成功しなかった。[ 3 ]教皇権の優位性、煉獄、懺悔などに関する論争が23日間（7月4日～7月27日）続いた後、仲裁人は判決を下すことを拒否した。エックはルターにフス派の意見にいくらか真実があることを認めさせ、教皇に反対すると宣言させることには成功したが、この成功はルターの敵意をさらに悪化させただけだった。[ 1 ]エックはまた、コンスタンツ公会議（1414年～1418年）が1415年にヤン・フスを非難したように、公会議が時として誤りであると宣言させることにも成功した。ルターは事実上、教皇と公会議の両方の権威を否定した。エックはライプツィヒ大学の神学者たちから勝利者として迎えられた。[ 3 ]
インゴルシュタットに戻って間もなく、エックはザクセン選帝侯フリードリヒにルターの著作を公開で焼却するよう説得しようと試み、1519年には新運動に反対する8つの著作を発表した。しかし、ライプツィヒ論争の結果について判断を下すために任命された大学から非難の決定を得ることはできなかった。エアフルトは会議の議事録を承認の意思表示なしにザクセン公爵に返送し、パリは度重なる要請の後、「調査されたルターの教義」に限定した曖昧な決定を下した。[ 3 ]
エックの唯一の支持者は、老齢の異端者狩りのホーグストラーテンとライプツィヒのエムザー、そしてケルン大学とルーヴェン大学の同盟当局者であった。ルターはエックの攻撃に同等以上の激しさで反撃し、この頃フィリップ・メランヒトンはオコランパディウスに、ライプツィヒで初めて、自分が真のキリスト教神学と考えるものとアリストテレス派の神学者たちのスコラ哲学との違いをはっきりと認識したと書き送った。エックは弁明書の中で、メランヒトンは神学について何も知らないと反論し、メランヒトンはその主張に返答した。[ 3 ]
エックは1519年10月、ルターに対する激しい非難でエムザーを支援しようとした際にさらにひどい目に遭った。エコランパディウスとヴィリバルト・ピルクハイマーによる2つの風刺作品に激怒したエックは、インゴルシュタットの市場でその文献すべてを公然と焼却するよう主張したが、同僚のロイヒリンによって思いとどまらされた。[ 3 ]
ヨハン・エックはドイツよりもローマで高く評価されていた[ 3 ]。ドイツではケルン大学とルーヴァン大学にルターの著作を非難するよう働きかけたが、ドイツ諸侯の協力を得ることはできなかった[ 1 ] 。1520年1月、彼は教皇レオ10世の招待でイタリアを訪れ、最新作『ペトロの首座主教に対するルター論』 （インゴルシュタット、1520年）を教皇に献呈した。この功績により、彼は教皇庁首席書記官に任命されたが、教皇庁にルターに対する断固たる措置を取るよう促す彼の努力はしばらくの間実を結ばなかった[ 3 ] 。
7月、彼はルターの著作に対する教皇勅書「エクスルゲ・ドミネ」を携えてドイツに帰国した。この勅書では、ルターの41の命題が異端または誤りであると断罪されていた。彼は今や「ルター派の異端者」だけでなく、人文主義者の批判者をも打ち砕くことができる立場にあると信じていた。しかし、この教皇勅書の公表の影響で、それは困難になった。[ 3 ]大学や人文主義者たちは一致してこの暴挙を非難し、民衆の態度により、エックはかろうじてザクセンから生きて脱出することができた。[ 1 ]
マイセン、ブランデンブルク、メルゼブルクでは、教皇の措置を公式に周知させることに成功したが、ライプツィヒでは学生たちの嘲笑の的となり、夜中にフライベルクへ逃げざるを得なかった。そこでも教皇勅書の公布を阻止された。エアフルトでは学生たちが教皇勅書を引き裂いて水に投げ込み、他の場所では教皇勅書はさらに大きな侮辱を受けた。[ 3 ]
怒りに駆られた彼は武力に訴え、 1521年2月18日付の「カロルム5世への書簡」で皇帝にルターに対する措置を取るよう求め、その訴えはすぐにヴォルムス勅令（1521年5月）によって応えられた。1521年と1522年にエックは再びローマに滞在し、教皇使節としての任務の結果を報告した。2度目の訪問から帰国後、彼は1522年のバイエルン宗教勅令の公布において中心的な役割を果たし、これによりインゴルシュタット大学の評議会は事実上異端審問所として確立された。当初は弾圧政策に反対していた公爵のこの行動に対し、エックは1523年の3度目のローマ訪問の際に、公爵のために貴重な教会上の譲歩を得た。彼は改革派に対する熱意を衰えさせることなく、1522年から1526年にかけて8つの主要な著作を出版した。[ 1 ]
エックの野望には富と権力も含まれていた。彼はギュンツブルク教区の収入を横領し、その職務を副牧師に委ねた。彼はバイエルン宮廷の外交代表としてローマを二度訪れ、インゴルシュタットにルター派の教義に対する異端審問所を設立するための認可を得ようとした。1521年の晩秋に行われた最初の旅はレオ10世の死去により成果を上げなかったが、2年後の1523年の2度目の旅は成功した。エックは、ルターによってその歴史が出版されたレオンハルト・カイザーの裁判を含む、多くの異端審問の主宰者であった。 [ 3 ]
異端審問官としての職務に加え、毎年、聖像破壊に反対し、ミサ、煉獄、告解の教義を擁護する著作を1つ以上出版した。彼の『Enchiridion locorum communium adversus Lutherum et alios hostes ecclesiae』（ランツフート、1525年）は、1576年までに46版を重ねた。タイトルが示すように、主にメランヒトンの『Loci Communes』に対抗するものであったが、フルドリッヒ・ツヴィングリの教えにもある程度触れていた。[ 3 ]
1526年5月21日から6月18日までバーデン・イン・アールガウで、化体説に関する公開討論会が開催され、エックとトーマス・ムルナーがヨハン・エコランパディウスと対立した。[ 1 ]この一件はエックに決定的に有利に終わり、エックは当局にツヴィングリとその支持者に対する積極的な迫害の方針を取らせた（バーデン会議）。[ 3 ]
しかし、バーデンでの勝利の効果は、ベルン論争（1528年1月）で消え失せた。この論争では、エック不在の中、改革派が提唱した主張が議論され、ベルン、バーゼル、その他の場所では、宗教改革派が決定的な勝利を収めた。アウクスブルク帝国議会（1530年）では、エックはローマ・カトリック神学者の中で主導的な役割を果たした。[ 3 ]
アウクスブルク帝国議会のために、エックはインゴルシュタットにいた頃、神聖ローマ皇帝カール5世の助けとして、改革者たちの著作[ 3 ]から彼が異端的だと考えた404の命題[ 6 ]をまとめた。
アウクスブルクで、彼は皇帝から、他の20人の神学者と協力して、1530年6月25日に皇帝に提出されたルター派のアウクスブルク信仰告白に対する反駁書を作成するよう命じられたが、皇帝の気に入るまで5回書き直さなければならなかった。 [ 1 ]これはConfutatio pontificiaとして知られ、改革派に対するカトリックの反論を体現していた。彼はまた、アウクスブルクで行われたフィリップ・メランヒトンを含むプロテスタント神学者との実りのない交渉にも関わっていた。エックはヴィンピナとコクラエウスとともに8月にルター派と会談した。[ 7 ]
彼は1540年のヴォルムス会議に出席し、妥協する意思をいくらか示した。[ 1 ] 1541年1月、彼はこれらの努力を再開し、メランヒトンに、信仰による義認などの改革派の主要原則に同意する用意があるという印象を与えることに成功した。しかし、 1541年の春と夏のレーゲンスブルク帝国議会では、彼は再び反対を表明した。[ 3 ]その後、エックはマルティン・ブツァーが発表した帝国議会の報告書をめぐってブツァーと対立した。
エックは聖書のドイツ語訳（新約聖書、H. エムザー訳の改訂版）を作成し、1537年にインゴルシュタットで初めて出版された。[ 3 ]
エックはキリストの系図に関する説教を行い、マリアの母の両親をエメレンティアとストラーヌスと名付けた。「インゴルシュタットの著名な神父ヨハネ・エックは、聖アンナに関する説教（1579年にパリで出版）の中で、聖アンナの両親の名前さえ知っているかのように振る舞っている。彼は彼らをストラーヌスとエメレンティアと呼んでいる。彼は、聖アンナはストラーヌスとエメレンティアが20年間子供を産まなかった後に生まれたと述べている。」[ 8 ]
1541年、エックは『ユダヤ人の擁護に反対する』 （ドイツ語: Ains Juden-büechlins Verlegung ）を出版した。その中で彼は、ニュルンベルクの改革者アンドレアス・オジアンダーの立場に反対している。オジアンダーはパンフレット『ユダヤ人が密かにキリスト教徒の子供を絞殺し、その血を利用しているというのは本当で信じられることか』の中で、キリスト教徒の子供を殺害したり、聖体拝領の聖体を冒涜したり、井戸に毒を盛ったりするのはユダヤ人であるという中世の疑念を払拭しようとしていた。エックはオジアンダーを「ユダヤ人の保護者」や「ユダヤ人の父」だと非難し、少なくとも19回もユダヤ人を罵り、「冒涜的な民族」と呼んだ。[ 9 ]
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