
低地諸国の民間伝承は、単にオランダの民間伝承とも呼ばれ、ベルギー、オランダ、ルクセンブルクの人々の叙事詩、伝説、おとぎ話、口承伝承などが含まれます。伝統的に、この民間伝承はオランダ語またはこれらの国の地方言語のいずれかで 書かれたり話されたりします。
民俗伝統
低地諸国の民間伝承には、ベネルクス諸国(オランダ、ベルギー、ルクセンブルク)の民俗伝統が含まれます。これには、フランドル、ベルギーのオランダ語圏北部、フリースラント、ルクセンブルク、ワロンの民間伝承が含まれます。
おとぎ話
多くの民話は、キリスト教以前のガリアやゲルマン文化に由来しており、そのため、フランス語やドイツ語のバージョンに似ているものが多い。1891年、学校教師のジュール・ルモワーヌと民俗学者オーギュスト・ジテが『ワロン地方の民話』を出版した。彼らは、主にエノー語とナミュール語のワロン語の原稿から物語を厳密に書き写し、翻訳することに焦点を当てた。[1] 1918年、ウィリアム・エリオット・グリフィスが『若者のためのオランダの童話』を出版した。[2]これに続いて1919年に『ベルギーの童話』が出版された。[3] 同じく1918年、ベルギーの作家ジャン・ド・ボシェールが『フランドルの民話』(英語では『獣と人間』として出版)を出版した。ベルギーの物語「カール・カッツ」は、ドイツの民話「ペーター・クラウス」とワシントン・アーヴィングの「リップ・ヴァン・ウィンクル」の両方に似ています。シャルル・デュランはベルギー国境近くで生まれたフランスの作家です。彼は田舎の民話に基づいて物語を書きました。[4] イラクサ紡ぎはフランドルの童話で、後にアンドリュー・ラングの1890年の「赤い妖精の本」に収録されました。
若者のためのオランダのおとぎ話

次のような話があります。
- 絡み合う人魚
- もっとチーズが欲しかった少年
- スピンヘッド王子と白雪姫
- 金の剛毛を持つ猪
- 氷の王様とその素晴らしい孫
- エルフとその悪ふざけ
- カブーターと鐘
- 366人の子供を持つ女性
- 旅する鬼
- 巻き尾のライオン
- ブラボーと巨人
- 逃げて戻ってきた農場
- シンタクラースとブラックピート
- 石に変わったゴブリン
- カビの生えたペニー
- 黄金のヘルメット
- 麦が働いたときの悲哀-スタヴォレンの貴婦人、または世界で最も貴重なもののバージョン
- コウノトリがオランダを愛する理由
「オランダの少年」は一般にオランダの伝説またはおとぎ話だと考えられているが、実際にはアメリカの作家メアリー・メイプス・ドッジによって書かれた架空の物語「ハンス・ブリンカーまたは銀のスケート」であり、オランダでは伝統的な民間伝承としては知られていない。[6]
テーマ
いくつかの古い物語は、ケルト人の樹木の神聖さの信仰を反映している。[要出典]由緒ある木としての樫の木は、物語に見られるテーマである。『二十枚のペチコートの王女』では、賢い老樫の木が王に助言を与え、『木靴の伝説』では、別の樫の木が大工を慰める。

中世のオランダの民話には、浸水した都市や海に関する話が多くある。オランダの壮大な洪水で失われた水没都市にまつわる伝説がある。 1421年の聖エリザベートの洪水から、キンデルダイクの伝説が生まれた。街が浸水した後、赤ん坊と猫がゆりかごの中で浮かんでいるのが発見され、猫がゆりかごがひっくり返らないように押さえていたという。この2人だけが洪水を生き延びた。キンデルダイクの町は、ゆりかごが陸に流れ着いた場所にちなんで名付けられた。[7]この物語は『猫とゆりかご』の中で語られている。
セフティンゲの伝説によれば、かつて栄華を誇ったこの街は、 1584年に起きた諸聖人の洪水で海水に浸かって廃墟となり、人魚が捕らえられ虐待されたことが原因で鐘楼は今も鳴り響いているという。これは、同じく虐待された人魚の後に呪いと洪水が起こる『ヴェステンショウウェンの人魚』 (ヴェステンショウウェン) の物語によく似ている。 [7]洪水伝説の中には、沈んだ街の教会の鐘や時計の鐘が今も水中で鳴っているのが聞こえるという伝説もある。
聖ブランダンの航海(オランダ語で「聖ブランダンの航海」)は、12世紀に書かれたキリスト教化された オデュッセイアのようなものであり、ゴールウェイの修道士である聖ブランダンの伝説と、彼が9年間世界を巡った航海を描いています。学者たちは、このオランダの伝説は、現在は失われている中高ドイツ語のテキストにアイルランドのケルト要素が加わり、キリスト教とおとぎ話の要素が組み合わさったものだと考えています。この航海は、天使による罰として始まりました。天使は、ブランダンが創造の奇跡に関する本の真実を信じず、それを火の中に投げ込むのを見ました。天使は、真実は破壊されたと告げます。旅の途中で、ブランダンは世界の不思議と恐怖、豚の頭、犬の足、狼の歯を持ち弓矢を持った遠い国の人々、尾をくわえて船を取り囲む巨大な魚に遭遇します。英語の詩『聖ブランダンの生涯』は英語の派生語である。 [8]
海の民間伝承には、聖ブランデンの伝説や、後に廃墟となった港町スタヴォレンに関するスタヴォレンの貴婦人の伝説が含まれます。
フランドルの童話
- 農夫のほうき、農夫のブリスター、農夫の鉄
文学では
ロマンス
ネーデルラント地方で最初に書かれた民間伝承であるカール大帝(オランダ語で「カレル」)に関するカロリング朝ロマンス。 『カール大帝とエレガスト』は、12世紀末から13世紀初頭にかけて書かれた中世オランダの叙事詩である。これは、模範的なキリスト教王カール大帝(「カレル」)とその友人エレガスト(名前は「エルフの精霊」または「エルフの客」を意味する)を描いたフランクのロマンスである。エレガストは動物と話す能力などの超自然的な力を持っており、エルフである可能性がある。彼は森で泥棒として暮らしている。2人は冒険に出て、カール大帝の裏切り者であるエゲリックを発見し、排除する。[9]
寓話
Van den vos Reynaerde(キツネのレイナードについて)は、ウィレムのキツネのレイナードの物語のオランダ語版であり、フランスの詩ロマン・ド・ルナールから派生して拡張されています。ただし、物語の最初の断片はベルギーで書かれたものが発見されました。これは、いたずら好きなキツネの擬人化された寓話です。オランダ語版は傑作と見なされており、動物たちがレイナードをノーベル王の宮廷に連れて行こうとする試みについて書かれており、キツネのレイナードは皆を出し抜いて絞首台にかけられないようにしています。 [10]オランダ語版の動物には、キツネのReinaerdeまたはReynaerde、クマのブルーン、猫のティベールト、アナグマのグリムベールト、ライオンのノーベル、ウサギのクワールトが含まれています。
オランダの民間伝承には、キリスト教の聖人や、イギリスのアーサー王の騎士道や冒険といったテーマも含まれている。
聖人と奇跡の物語
キリスト教の聖人の伝記やキリスト教の奇跡の物語は中世の重要なジャンルでした。このジャンルのオランダの原著作品は次のとおりです。
- ヘット・レーヴェン・ファン・シント・セルヴァス(オランダ語で聖セルヴァティウスの生涯)は、リンブルフの貴族ヘンドリック・ファン・フェルデケが1160年から1170年頃に書いた詩で、オランダ語で書かれた記録上最初の文学作品として有名です。これはラテン語のVita et Miraculaを翻案したものです。[11]
- 13世紀後半にディーデリク・ファン・アッセネデ『ベアトリーシュ』(オランダ語でベアトリーチェ)は、男性への愛のために修道院を脱走し、7年間彼と暮らして2人の子供をもうける修道女の民間伝承を題材にしたオリジナルの詩である。男性に捨てられた修道女は、子供たちを養うために売春婦になる。その後、修道院ではマリア(イエスの母)が役割を果たしており、誰にも知られずに修道院に戻ることができると知る。この伝説は、1223年のラテン語『奇跡の対話』と1237年の『奇跡の八つ当たり』をオランダ語に翻案したものである。 [12]
- マリケン・ファン・ニューメゲンは、16 世紀初頭のオランダのテキストで、悪魔 (モーネン) に誘惑されたマリケンの物語を語っています。悪魔はマリケンに、世界中のすべての言語と 7 つの芸術 (音楽、算術、幾何学、天文学、文法、論理学、修辞学) を教えることを約束します。その後、マリケンは悔い改めて懺悔の行為を行います。
グリフィスによれば、ワイルドハントに乗ったヴォーダンが空を航海する神話は、クリスチャン・シンタクラースが空を旅する物語に変化した物語の一つであると考えられている。 [3]ズワルテ・ピート(オランダ語でブラック・ピート)は彼の助手である。
アーサー王物語
- ロマン・ファン・ヴァレヴァイン、ペニンク[13]の2人の作家によってオランダ語で書かれた非常に独創的な詩であり、アーサー王のために魔法のチェス盤を見つけるための一連の探求に出るアーサー王の騎士の一人、ヴァレヴァイン(オランダ語で「ガウェイン」)の物語である。
- ランスロットはイギリスのアーサー王物語からの翻訳です。
- 『パーシヴァル』はイギリスのアーサー王物語の翻訳です。
- 「Graalqueeste」(オランダ語で「聖杯の探求」)は、イギリスのアーサー王物語からの翻訳です。
- 『アーサーズ・ドッド』(オランダ語で『アーサー王の死』)は、イギリスのアーサー王物語からの翻訳です。
民芸品
民俗芸術は人形劇やマリオネット劇場でも見ることができます。貞淑な妻が不当に不貞の罪を着せられたという物語、ブラバントのジュヌヴィエーヴの物語は、1716年にブラバントで初めて上演されました。18世紀半ばには、旅回りの人形劇団の間で非常に人気を博しました。[14]
税関
「オランダの民族学者は、地域の祭りや祝日を、低地諸国で最も活発で目立つ生活の伝統と見なしている。」[15]
子供の誕生を記念してピューターや銀のスプーンを贈るのが伝統であった。[16]
民謡
最も古いオランダ民謡(バラード、ポピュラーソング、ロマンスとも呼ばれる)の主題は非常に古く、古代のおとぎ話や伝説にまで遡ります。実際、13世紀のオランダ民謡に組み込まれた古代の物語や、曜日やランドマークの命名におけるケルト神話やゲルマン神話の証拠(たとえば、2世紀の女神ヴァグダヴェルクスティスの碑文を参照)を除けば、古代オランダ人の民話は12世紀の最初の文献には記されておらず、そのため失われています。
歌に使われる古い民話の一つに、Heer Halewijn(英語ではThe Song of Lord Halewijnとも呼ばれる)がある。これは13世紀の現存するオランダ最古の民謡の一つで、青ひげの原型について歌われている。この歌にはゲルマン伝説の神話的要素が含まれており、特に歌の中にある「魔法の歌」は、ヴァイオリンで魔法の歌を演奏し、女性や子供を溺れさせると誘う男性の水の精霊、スカンジナビアのニクス(strömkarlen)の歌に匹敵する。[17]
オランダの様々な起源を持つ他の民謡には、「白雪姫の鳥」、「五人のクリスマスキャロル」、「ああ、この輝かしい復活祭の季節よ」、「ウィーリンゲンへ一緒に行くのは誰だ」 、「今何時だ」、「農民は隣人を見るだろうか」などがある。オランダ語のベルギーの民謡には、「みんな馬小屋にいる」、「メイイングソング(「愛よ、立ち上がれ、この夢を振り払え」)」、「オランダには家がある」などがある。[18]
中世の民間伝承

北ブラバント出身のピーテル・ブリューゲル(父)の絵画には、 1562年の 「狂ったメグ」の伝説など、他にも多くの民話が描かれています。ヒエロニムス・ボス(またはイェルーン・ボス)は、北ブラバント出身の世界的に有名な素描家および画家です。彼は、天国や地獄に置いた神話上の人物を数多く描きました。例としては、木の男、ナイフを持った耳、椅子の悪魔、聖歌隊の悪魔、卵の怪物などがあります。
伝説の人々

- アルマー・ズワルテ・フープ(アルマー・ブラック・ギャング)、グルッテ・ピア率いる、高度に専門化された伝説的な戦士の選ばれたグループ
- エヴァー男爵とエヴァー男爵夫人 - ラングストラート地域の架空の称号。かつての遊園地「ランド・ファン・オイト」で全国的に知られている。
- ベアトリス– マリア(イエスの母)に救われたとされる迷える修道女。聖人と奇跡の物語をご覧ください
- ブランデン– 9年間世界中を航海したゴールウェイ出身の修道士(叙事詩)
- ディエスケ – ヘルトーヘンボス市の伝説。運河で小便をしながら敵の到着を警告した。
- Dulle Griet (Mad Meg) – 伝説の狂った女性
- エラートとブラマート- 巨大な強盗。
- フィン(フリース人) – フリース人の領主、フォルクヴァルトの息子
- フライング・ダッチマン- 決して故郷に帰ることができず、永遠に「七つの海」を航海する運命にある海賊とその幽霊船。この伝説はイギリスの演劇に由来する。いくつかの情報源によると、17世紀のオランダの船長ベルナール・フォッケが船長のモデルである。
- 巨人兄弟ダン、トゥーン、オイト、ヌー – この 4 人の巨人については多くの物語が存在します。彼らは、プレミア遊園地「ランド ファン オイト」を通じて全国的に有名です。
- 永遠の知事 - ラングストラート地域の架空の人物
- ヤン・クラーセン –アンデル村出身の軍人トランペット奏者
- ヤン・ファン・フンクス – 南アフリカのテーブルマウンテンとデビルズピーク(ケープタウン)でのパイプ喫煙競争で悪魔に勝った後、魂を悪魔に奪われたとされるオランダの海賊。テーブルマウンテンに雲が現れるたびに、ファン・フンクスと悪魔がまたやっていると言われている。
- ジャーピッサー – ティルブルフ市の歴史上の人物で、アンモニアを生成するために尿を瓶に集めていた。
- ジョキエ・デ・プレトネウス –オランダとベルギーの漫画で有名な架空の道化師
- ナイト・グラナイト – ラングストラート地方出身の強力な架空の騎士
- イング(イングワズ、イングヴィ) -インガエヴォネスの創始者、マンヌスの息子
- イスタエフ、イシュトヴァエオネスの創始者、マンヌスの息子
- 巨大な子供、クロンチェ – 大量のアイスクリームを食べる架空の巨大な子供
- コブス・ファン・デル・シュロッセン、ロビンフッドのようなキャラクター
- リトルファーザービドゥ
- ローエングリン– アーサー王伝説に登場するパルツィヴァル(パーシヴァル)の息子
- リュージャー– フリース人とサクソン人の間で宣教師として活躍した人物
- マヌス– 多くのゲルマン部族の祖先、トゥイストの息子
- トゥールのサン・マルタン
- パルドーズ - 1989年以来全国的に有名になった架空の道化師と魔法使い。エフテリング遊園地の像で永遠に残る。
- パルディン – 1990年以来全国的に有名になった架空の道化師と王子様
- 白い羽のギャング団 –北ブラバント州の「ランストラート地方」出身のかつての実在の強盗団は、今でも物語によく登場する。
- オスのギャング団は、1888年から1934年まで活動していた実在の強盗団です。このギャング団は北ブラバントでロマンチックなイメージを持たれており、ロビンフッドのギャング団と比較する人もいます。
- ブレダの泥炭船 - この船の策略はスペイン帝国からブレダを奪還するために使われた。
- ピエール・ゲルロフス・ドニア「グルッテ・ピエール」 - フリースラントの海賊であり自由の闘士(2.15メートルの剣を振り回し、同時に複数の敵の首を切ることができたことで知られる)、身長は約7.5フィート
- ラインチェ・ザ・フォックスまたはライナート・ザ・フォックス – 寓話、童話、韻文、歌に登場するキツネ。シェラン島のフルストの町に像が立っている。
- 聖ラトバウド– 900年から917年までユトレヒトの司教、フリース人の最後の王の孫
- サン・ジュッテ - 架空の聖人。ブレダの司祭は「カーニバルはサン・ジュッテのミサの期間中にブレダに戻ってくる」と言ったが、これは実際にはカーニバルが「決して」戻ってこないことを意味していた。
- トゥイスト(トゥイスコ) – すべてのゲルマン民族の神話上の祖先
- ティル・ウイレンシュピーゲル– チャールズ・デ・コスターによる 1867 年の小説。オランダの宗教改革戦争中のフランドルのいたずら者の冒険を描いた作品。
- ヴァレウェイン(オランダ語で「ガウェイン」) – アーサー王伝説の騎士
- ウィッテ ヴィーヴェン- 「賢い女性」の物語は少なくとも 600 年代にまで遡ります。場所によっては、彼女たちは Juffers または Joffers (「女性」) として知られていました。歴史的に、ウィッテ ヴィーヴェンは賢い女性、薬草学者、薬草治療師であると考えられています。
- ズワルテ・ピエト
伝説の生き物


- アルヴェス – 小さな自然の精霊または地球人。神話によると、彼らは地上に住んでいたとされ、通常はしゃがんだり、手足で歩いたりする姿で描かれています。
- ビールドウィット – 悪意のない善良な魔女。主に小麦畑で見られる。
- エルフ– ゲルマン神話とノルウェー神話に由来する、翼のある女性の光の精霊。苔の乙女は木の精霊または森のエルフとして知られていました。
- ボーマン–オランダの悪魔
- バグベア
- ドルオン・アンティグーン–ブラボーと巨人に登場する巨人[19]
- ドワーフ– 背が低くずんぐりとした人型の生き物
- ノーム– 鍛冶屋に建築や建設を指導する小人のような存在。オランダ初のカリヨン(鐘の集合体)を設計した。 『カバウターと鐘』より[19]
- ゴブリン(または煤けたエルフ)はドワーフとゴブリンの両方の特徴を持っている(『石になったゴブリン』より)[19]
- カブーター(オランダ語で小人)は背が低く力持ちの労働者。オランダ初のカリヨン(鐘の集合体)を製作した。 「カブーターと鐘」より[19]
- ヌトン - (ワロン語でカブーターを意味するが、言語的ルーツはlutinに似ている)。ヌトンはエルフと同じ起源を共有しているが、地元の民間伝承によると、洞窟、洞穴、地下トンネルが彼らの生息地の大部分を占めており、ゲルマン世界のドワーフに似ている。
- クラース・ヴァーク(オランダ版「サンドマン」)
- ランゲ・ヴァッパー(地元では「ロング・シュロング」としても知られる)は、フランドルの伝説の巨人であり、トリックスターであり、その民話は特にアントワープ市とその近隣の町で語り継がれています。
- マーク –ベルギーのワロン地域とフランドル国境の夜の悪魔
- マーラ– スカンジナビア諸国出身、悪夢を引き起こす悪意のある女性の幽霊
- マクラレ – マクラレは魔女を意味するリエージュ・ワロン語の言葉です。悪意のある女性でもあり、冬などの多くの苦痛を伴う出来事の原因であると言われています。
- ニッカー– 水の精霊
- 悪夢- トーストチーズを食べた後に夜に人の腹の上に座る雌の馬。本来の姿の女性のゴブリン。『石になったゴブリン』より[19]
- オッサート – 嘲笑する水の精霊 – 子供たちを安全に水から遠ざけるために大人が発明した
- 豚顔の女性
- プラッゲステン – 人間の魂を持たない一種のからかいの幽霊。昔から存在する悪魔のような存在
- Puk(オランダ語でパック)
- スタールカール – 動物の小屋に住む小屋エルフ[19]
- スティフ – デンプンを発明したエルフ、『エルフとそのいたずら』より[19]
- ドワーリヒテン– 『エルフとそのいたずら』より[19]
- ウォーターウルフ – 動物化の例(生命のないものを危険な動物に結び付ける)。低地を常に脅かす海の荒波には、「ウォーターウルフ」という名前が付けられています。
- 狼男 - ギリシャのライカンのゲルマンおよびノルウェーの変種。狼男は姿を変えるために満月を必要とする。ルースブロークとヴフトの町には狼男に関する物語がある。 [20]いくつかの物語では、ビールドウィットとの関連が指摘されている。
- Witte Wieven(方言で「白い女性」を意味する) – völva、薬草学者、賢い女性に似ている
神話の神々
古代の地域神話によると、この地域の古代の神々や女神の名前はローマ、ケルト、ゲルマン起源です。
伝説の場所
その他の民間伝承
- ドエドケックス(オランダ語で「死者のケーキ」)は、葬儀の習慣の民間伝承と密接に関係した食べ物です。
- オリーボレン(オランダのドーナツ) –ベルヒタの民間伝承に関連するユールの食べ物
- オランダの祝日
- ウェラー主義
参照
注記
- ^ Contes Populaires du pays waron / Par Auguste Gittée,... Et Jules Lemoine,... ; J. Heylemans のイラスト。 1891年。
- ^ グリフィス、ウィリアム・エリオット。オランダの童話集、1918年
- ^ ab グリフィス、ウィリアム・エリオット、ベルギー童話、1919年
- ^ Malarte-Feldman, Claire L. (2016年2月12日). Duggan, Anne E.; Haase, Donald (編). Folktales and Fairy Tales: Traditions and Texts from around the World. 第1巻. サンタバーバラ: Greenwood. p. 262. ISBN 978-1-61069-254-0. OCLC 923255058.
- ^ ゴンブリッチ、EH「ボッシュの『快楽の園』:進捗報告」ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル、第32巻、1969年:162-170
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- ^ マイヤー1971:7-8.
- ^ マイヤー1971:3-4, 23-24.
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- ^ マイヤー 1971:11.
- ^ 「ジュヌヴィエーヴ・ド・ブラバント」、人形劇芸術の世界百科事典
- ^ ブロナー、サイモン・J.、「オランダの寛容と民俗学における緊張」、民俗学の実践、ミシシッピ大学出版、2019年ISBN 9781496822642
- ^ 「習慣、料理、民俗学」、ニューネザーランド研究所
- ^ マイヤー、35ページ。
- ^ これらの歌は、カルプレス編纂の『ヨーロッパの民謡』にメロディースコアとともに収録されています。
- ^ abcdefgh ウィリアム・エリオット・グリフィス著『オランダの童話集』
- ^ Oe toch、spookjes en sproookjes uit het Brabants Maasland、Gerard Ulijn、ISBN 90 6486 010 6。
出典
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- グリフィス、ウィリアム・エリオット。オランダの童話集。ニューヨーク:トーマス・Y・クロウェル社、1918年。(英語)。SurLaLane Fairy Tales でオンラインで入手可能。ファイルは 2007 年 1 月 17 日に取得。
- グリフィス、ウィリアム・エリオット。ベルギーのおとぎ話。ニューヨーク:トーマス・Y・クロウェル社。[1919年?]
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