キリスト教徒間の宗派間暴力

現在、アタナシウスの人格については全く正反対の2つの見解が存在する。一部の学者は彼を偉大な人格を持つ正統派の聖人として称賛する一方、他の学者は彼を疑わしい教会戦術を用いた権力欲の強い政治家と見なしている。リチャード・ルーベンスタインとティモシー・バーンズは、この聖人のあまり好意的ではない姿を描いている。彼に対する告発の一つは、暴力と殺人によって反対意見を抑圧したことである。^{[ 8 ] [ 9 ]}

背教者ユリアヌスによる帝国における異教復興の試みが失敗に終わった後、アリウス派のヴァレンス皇帝はニカイア信条の聖職者に対する迫害を再開した。しかし、ヴァレンスの後継者テオドシウス1世は、皇帝の勅令、迫害、そして381年に開催された第2回公会議の招集によって、東ローマ帝国のエリート層からアリウス派を事実上完全に根絶した。この公会議ではアリウスが再び非難され、ニカイア信条が再確認され、拡大された。^{[ 10 ]}これにより、ローマ帝国の非ゲルマン民族の間でアリウス派の影響力が概ね終焉を迎えた。

キルクムケリオンは、4世紀に北アフリカで繁栄した、略奪的な農民の狂信的な集団であった。^{[ 11 ]}当初は社会的不満の是正に関心を持っていたが、ドナトゥス派と結びついた。^{[ 11 ]}彼らは財産と奴隷制を非難し、負債の帳消しと奴隷の解放を主張した。^{[ 12 ]}

ドナトゥス派は殉教を尊び、殉教者に対して特別な敬意を払い、彼らの墓を敬った。キルクムケリオン派は殉教を真のキリスト教の美徳とみなすようになり、カルタゴの司教座が主張する貞潔、節制、謙遜、慈愛の優位性に異議を唱えた。その代わりに、彼らはあらゆる手段を用いて自らの殉教を実現することに専念した。彼らは4世紀までアフリカで存続し、迫害によって殉教への願望が成就した。

451年、教皇レオ1世はアナトリウスに、449年の第二エフェソス公会議（「強盗公会議」としてよく知られている）を破棄するための公会議を招集するよう促した。カルケドン公会議は非常に影響力があり、5世紀から6世紀にかけて東ローマ帝国の教会を分裂させたキリスト論論争の重要な転換点となった。 ^{[ 13 ]}アンティオキアのセウェルスは、アレクサンドリアの住民の間で激しい宗教戦争を引き起こし、流血と火災を招いたと言われている（Labbe、v. 121）。この暴力に対する処罰を逃れるため、彼は200人の非カルケドン派の修道士の支援を受けてコンスタンティノープルに逃亡した。491年にゼノンの後を継いで皇帝となったアナスタシウスは、公言する非カルケドン派であり、セウェルスを丁重に迎えた。彼の存在は、カルケドン派と非カルケドン派という対立する修道士集団の間でコンスタンティノープルでの戦いの期間を開始させ、それは西暦511年にアナスタシウスの屈辱、総主教マケドニオス2世の一時的な勝利、そして非カルケドン派の逆転で終わった（テオファネス、132ページ）。 518年のコンスタンティノープル公会議で、シリアの修道士たちは、 350人のカルケドン派修道士の虐殺と教会の器物の略奪の責任をセウェルスの肩に負わせた。^{[ 14 ]}関連する神学的論争、政治的対立、宗派間の暴力は、今日まで続くカルケドン派と非カルケドン派教会の分裂を生み出した。 

ジョナサン・バーカーは、教皇インノケンティウス3世がカタリ派の信者に対して開始したアルビジョワ十字軍をキリスト教国家テロの例として挙げた。^{[ 15 ]} 20年に及ぶこの戦争では、推定100万人の死傷者が出た。^{[ 4 ]}カタリ派の教えは、物質的な富と権力の原則は愛の原則と直接的に矛盾するとして拒否した。彼らは教会ではなく私邸で礼拝を行い、聖餐式や十字架は物質世界の一部として拒否し、性交は罪深いと考えられていたが、その他の点では、主の祈りを唱え、聖書を読むなど、従来の教えに従っていた。^{[ 4 ]}彼らは、救世主は「特別な知識と個人的な純粋さによって区別され、しばしば世間から身を隠さなければならない選ばれた人々に救いをもたらすために、単に人間の姿を装っている天上の存在」であると信じていた。^{[ 4 ]}

カタリ派は旧約聖書とその神を拒絶した。彼らはその神をレックス・ムンディ（ラテン語で「世界の王」）と呼び、盲目的な簒奪者であり、恐怖に怯えながら服従と崇拝を要求し、最も偽りの口実のもとに「自分の子」と呼ぶ者たちを苦しめ、殺害したと考えた。彼らは、より高次の神、真の神が存在し、イエスはその使者であると主張した。彼らは、物質世界は悪であり、物質的で混沌としていて強力なものすべてを包含するレックス・ムンディによって創造されたと考えた。彼らが崇拝する第二の神は、完全に非物質的な存在であり、純粋な霊の存在または原理であり、物質の汚染によって全く汚されていない存在、すなわち愛と秩序と平和の神であった。^{[ 16 ]}バーカーによれば、アルビジョワ派は「ユダヤ人とイスラム教徒への寛容、女性と女性司祭への敬意、詩、音楽、美の鑑賞を育む」文化を発展させており、「もしそれが存続し繁栄することを許されていたなら、ヨーロッパは宗教戦争、魔女狩り、そして後の世紀に宗教的およびイデオロギー的偏見のために犠牲となったホロコーストを免れたかもしれない」。^{[ 15 ] : 74}弟子たちから異端者と一般市民をどのように区別するか尋ねられたとき、シトー会修道会の長であるアルノー・アマルリック神父は、ただ「全員殺せ、神は自分の者を見分けるだろう！」と答えた。^{[ 4 ]}

低地諸国には、1560年代のカルヴァン主義改革運動に端を発する宗教紛争の特異な歴史がある。これらの紛争は、オランダ反乱または八十年戦争として知られるようになった。王朝継承により、オランダ全土（現在のベルギーを含む）はスペイン国王の支配下に置かれていた。南ネーデルラントの裕福な商業都市とその周辺でカルヴァン主義の過激な説教が行われた後、組織的な反カトリックの宗教的抗議活動は暴力と頻度を増していった。これに対しカトリックのスペイン人が弾圧を行ったため、オランダのカルヴァン主義者が反乱を起こし、オランダ共和国がスペインから独立するまで数十年にわたる戦争が始まった。^{[ 18 ]}

フランス宗教戦争（1562～98年）は、主にフランスのカトリック教徒とプロテスタント（ユグノー）の間で戦われた内乱と軍事作戦の期間を指す名称である。この紛争は、ブルボン家やギーズ家（ロレーヌ家）などのフランスの貴族間の派閥争いを伴い、両陣営は外国からの支援を受けた。^{[ 19 ]}

1562年のヴァシー虐殺は一般的に宗教戦争の始まりとみなされており、ナントの勅令によって少なくとも一連の紛争は終結した。この間、複雑な外交交渉と和平協定が結ばれた後、再び紛争と権力闘争が勃発した。

1598年の紛争終結後、ユグノー派はナントの勅令によって相当な権利と自由を与えられたが、彼らに対する敵意は終結しなかった。戦争は、フランソワ2世、そしてシャルル9世の治世下ですでに脆弱だった王権の権威をさらに弱体化させたが、その後アンリ4世の治世下でその役割は再確認された。

1572年の聖バルトロマイの虐殺は、フランス宗教戦争中にユグノー（フランスのカルヴァン派プロテスタント）を標的とした暗殺事件であり、それに続いてカトリック教徒による暴徒の暴力が波のように押し寄せた。虐殺は、ユグノーの軍事的・政治的指導者であったガスパール・ド・コリニー提督の暗殺未遂事件の2日後に始まった。1572年8月23日（聖バルトロマイの祝日の前夜）に、国王の命令によりコリニーを含むユグノー指導者グループが殺害されたことから始まり、虐殺はパリ中に広がった。数週間続いた虐殺は、他の都市中心部や農村部にも及んだ。現代の推定では、死者数は5,000人から30,000人と大きく異なっている。

この虐殺は、フランス宗教戦争における転換点ともなった。ユグノー派の政治運動は、多くの著名な貴族指導者の喪失と、多くの一般信徒の再改宗によって弱体化し、残った者たちはますます過激化していった。決して他に例がないわけではないが、「今世紀最悪の宗教的虐殺」であった。^{[ 20 ]}ヨーロッパ全土で、「カトリックは血なまぐさく裏切りに満ちた宗教であるという、プロテスタントの心に消しがたい確信を刻み込んだ」。^{[ 21 ]}

グレゴリウス13世教皇は虐殺の指導者に黄金のバラを送り、虐殺は「レパントの海戦50回分以上の喜びを与えてくれた」と述べ、ヴァザーリにバチカンにそのフレスコ画を描くよう依頼した。^{[ 22 ]}この殺戮は「今世紀最悪の宗教的虐殺」と呼ばれ^{[ 20 ]} 、フランス宗教戦争の第4次戦争の勃発につながった。

ルッツとルッツは、クロムウェルによるアイルランド征服をテロリズムとみなし、「オリバー・クロムウェルがアイルランドで適用した苛酷な法律は、民族浄化の初期形態であった。カトリック教徒のアイルランド人は島の北西部に追放されることになっていた。絶滅ではなく移住が目的だった」と述べている。 ^{[ 24 ]}ダニエル・チロットは、聖書のヨシュア記とエリコの戦い後の虐殺に触発され、当初はジェノサイドが目的だったと主張している。^{[ 25 ] : 3}

社会学者のスティーブ・ブルースは、「北アイルランド紛争は宗教紛争である。経済的および社会的考慮事項も重要であるが、アイルランドの対立する住民が対立する宗教的伝統を遵守し、現在も遵守しているという事実が、この紛争に永続的で解決困難な性質を与えている」と書いている。^{[ 26 ]： 249}評論家たちは「もちろん、北アイルランド紛争の本質は宗教的である」と同意した。^{[ 27 ]}

ジョン・ヒッキーは次のように書いている。「北アイルランドの政治は、宗教を利用した政治ではない。それはあまりにも単純な説明だ。政治的に実利的なやり方が物事を進める通常の方法であり、他のすべての考慮事項がそれに利用されるという文化様式に慣れた評論家が、簡単に口にする説明である。北アイルランドの場合、その関係ははるかに複雑だ。政治が宗教を利用するというよりは、宗教が政治を鼓舞するという問題である。それは20世紀後半のイギリスよりも、17世紀前半のイングランドに近い状況である。」^{[ 28 ]}

1969年から2002年までの期間は「紛争」として知られています。北アイルランドに住むほぼすべての人が、プロテスタントかカトリックのコミュニティに属していると自認していました。無宗教の人々やキリスト教以外の信仰を持つ人々も、教会に通う人々とともに、この2つの「宗派」のいずれかに属していると見なされています。この文脈では、「プロテスタント」とは、基本的に1690年代またはその直後にアルスターに定住したスコットランドとイングランドからの移民の子孫を意味し、一般的に北アイルランドが英国の一部であるという地位を政治的に支持しているため、 「ロイヤリスト」または「ユニオニスト」とも呼ばれます。「カトリック」とは、1690年以前の先住民アイルランド人の子孫を意味し、「ナショナリスト」や「共和主義者」とも呼ばれ、一般的に統一アイルランドを政治的に支持しています。

宗派による支配と虐待に対する反応は、少数派コミュニティに対する宗派主義の非難につながった。しかし、これらの反応は、両コミュニティ間の関係を支配し、少数派コミュニティの人権を否定する結果となった宗派主義に対する闘争として理解する方が適切であると主張されている。^{[ 29 ]}

北アイルランドには、宗派対立の軽減に取り組む団体が存在する。バリーキャッスルのコリーミーラ・コミュニティは、北アイルランド北海岸にリトリートセンターを運営し、カトリック教徒とプロテスタント教徒が集まり、互いの違いや共通点について話し合う場を提供している。アルスター・プロジェクトは、北アイルランドとアメリカのティーンエイジャーを対象に、宗派にとらわれない安全な環境を提供し、北アイルランドにおける宗派対立について議論する機会を設けている。これらの団体は、両宗教コミュニティ間の歴史的な偏見の溝を埋めようと努めている。

北アイルランドでは、宗派間の紛争後の社会への移行を記念して、2007年から「私的な反省の日」が導入されました^{[ 30 ] 。これは、コミュニティ間の「記憶を通じた癒し」 [ 31 ]}組織および研究プロジェクトの取り組みです。

グラスゴーの宗派主義は、ローマカトリック教徒とプロテスタント教徒の間の宗教的および政治的な宗派対立という形で現れます。これは、サッカークラブのレンジャーズFCとセルティックFCの間のオールドファームのライバル関係によって強化されています^{[ 32 ]。}サッカーと宗派主義の関係の強さについては、一般市民の間で意見が分かれているようです^{[ 32 ] 。}

反カトリック主義は19世紀半ばにピークに達し、プロテスタントの指導者たちはアイルランドやドイツからのカトリック移民の大量流入に警戒感を抱いた。彼らの中には、カトリック教会はヨハネの黙示録に記されているバビロンの大淫婦だと信じる者もいた。^{[ 33 ]}

1830年代と1840年代には、ライマン・ビーチャーやホレス・ブッシュネルといった著名なプロテスタント指導者たちが、カトリック教会を神学的に不健全であるだけでなく、共和主義的価値観の敵であると攻撃した。^{[ 34 ]}学者の中には、ビーチャーとブッシュネルの反カトリック的な言説が、反アイルランド人および反カトリックの暴徒による暴力の一因となったと考える者もいる。^{[ 35 ]}

ビーチャーの有名な「西部開拓への嘆願」（1835年）は、プロテスタントに対し、カトリック教徒を西部開拓地から排除するよう促した。カトリック教会が奴隷制度について公式に沈黙を保ったことも、北部のプロテスタントの反感を招いた。1834年8月11日、マサチューセッツ州チャールズタウンのウルズラ会修道院に暴徒が放火したことで、不寛容は単なる態度以上のものとなった。

その結果生じた「排外主義」運動は1840年代に隆盛を極め、カトリック教徒に対する激しい反発を煽り立て、暴徒による暴力、カトリック教徒の財産の放火、カトリック教徒の殺害へとつながった。^{[ 36 ]}この暴力は、カトリック教徒がアメリカ合衆国の文化を破壊しているという主張によって助長された。アイルランド系カトリック移民は、暴力と酩酊を広めたとして非難された。^{[ 37 ]} 19世紀後半、アメリカ合衆国南部の福音派プロテスタントは、黒人キリスト教徒（キリストを黒人被抑圧者の救世主と見なしていた）、モルモン教徒、ネイティブアメリカン、外国生まれの移民、ユダヤ人、カトリック教徒との競争を抑圧するために、リンチ、殺人、殺人未遂、強姦、殴打、タールと羽毛を塗る、鞭打ち、財産の破壊など、幅広いテロ行為を行った。^{[ 38 ]}

初期のモルモン教の歴史は、暴力的な迫害の多くの事例によって汚されており、それが暴力に対する信仰の態度を形成してきた。最初の重大な暴力的迫害はミズーリ州で起​​こった。そこに住んでいたモルモン教徒はブロックとして投票する傾向があり、その結果「相当な政治的および経済的影響力」を行使し、その結果、彼らはしばしば地元の政治指導者を失脚させ、辺境のコミュニティで長きにわたる敵意を招いた。^{[ 39 ]}これらの相違はミズーリ・モルモン戦争に至り、最終的にミズーリ州知事リルバーン・ボッグスによる行政命令（LDSコミュニティ内では絶滅命令と呼ばれるようになった）の発令に至った。この命令は「モルモン教徒は敵として扱われ、絶滅させるか州から追放されなければならない」と宣言した。3日後、反逆民兵部隊がハウンズ・ミルのモルモン教徒の集落を攻撃した。最初の攻撃の後、負傷した者や降伏した者のうち数人が射殺され、治安判事のトーマス・マクブライドはトウモロコシの鎌で惨殺された。この虐殺の結果、モルモン教徒18人が殺害され、さらに15人が負傷し、生き残った者のほとんどの財産が盗まれ、その結果、彼らは困窮した。民兵は一人も殺されなかった。ミズーリ州から数千人のモルモン教徒が追放されたのは冬であり、食料、住居、適切な医薬品が不足していた難民の多くにとって問題が深刻化した。^{[ 40 ]}絶滅命令は1976年6月25日まで正式に撤回されなかった。^{[ 41 ]}

イリノイ州ノーブーでは、モルモン教徒が「上陸した場所ならどこでも、地域社会、経済、政治生活を支配する」傾向があるという主張に基づいて迫害が行われることが多かった。^{[ 42 ]}ノーブー市はイリノイ州最大の都市となり、規模ではシカゴに匹敵し、市議会はモルモン教徒が大多数を占め、ノーブー軍団（モルモン民兵）は拡大を続けていた。その他の争点には、一夫多妻制、言論の自由、スミスが1844年の大統領選挙運動中に表明した奴隷制度反対の見解、そしてスミスの人間神格化の教えなどがあった。ナウー・エクスポジター紙の印刷所が破壊された後、スミスは逮捕され、カーセージ刑務所に収監されたが、1844年6月27日に彼と弟のハイラムは暴徒によって殺害された。イリノイ州での迫害は非​​常に激しくなり、1846年2月にはナウーの住民のほとんどがミシシッピ川を渡って逃げ出した。モルモン教徒がイリノイ州から逃げ出した後、暴徒が押し寄せ、ナウー神殿を冒涜した。モルモン教徒はしばらくの間、アイオワ州とネブラスカ州の平原に難民キャンプを設営せざるを得なかったが、その後、暴力から完全に逃れるためにさらに西へグレートベースンへと移動した。最初の1年間で、これらのキャンプで推定12人に1人が死亡した。^{[ 43 ]}

1847年にモルモン教徒が数百マイル離れたソルトレイク渓谷にコミュニティを築いた後も、ユタ準州の反モルモン活動家たちは、同準州のモルモン教徒がアメリカ合衆国に反乱を起こしているとジェームズ・ブキャナン米大統領を説得した。批判者たちは、マウンテン・メドウズ虐殺事件や一夫多妻制を反乱の兆候として指摘した。これに対し、ブキャナン大統領は1857年にアメリカ常備軍の3分の1をユタに派遣し、これがユタ戦争として知られるようになった。

1857年9月7日から11日にかけてのマウンテン・メドウズ虐殺は、教会の血の贖罪の教えと、ユタ戦争中に末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちが唱えた反米的な言説が広く非難された。広く報道されたこの虐殺は、ジョン・D・リー率いるモルモン民兵とパイユート族インディアンの兵士によるアーカンソー州からの移民の大量殺戮であり、リーは後にこの殺害に関与したとして処刑された。アメリカの報道機関や一般大衆はこれを血の贖罪の教義と広く結びつけたが、この虐殺が移民たちの血を流すことで「救う」こと（彼らはモルモン教の契約を結んでいなかった）に関連していたという直接的な証拠はない。むしろ、ほとんどの評論家は、この虐殺は、この一団の一部がアメリカ軍に加わってモルモン教徒を攻撃しようとしているという噂に基づいて行われた、意図的な報復行為であると見ている。ヤングは、虐殺を指揮したか、あるいは事後に共謀したとして告発された。しかし、ブリガム・ヤングはこの件についてインタビューを受け、血による贖罪を信じるかと問われた際、「私は信じています。そして、リーは彼の重大な罪を半分も償っていないと信じています」と答えた。彼は「我々は、絞首刑ではなく血を流すことによって処刑されるべきだと信じていますが、それは国の法律に従ってのみである」と述べた。^{[ 44 ]： 242}

20世紀初頭、アメリカ合衆国の人口の約6分の1がローマ・カトリック教徒であった。^{[ 45 ]} 1920年代には反カトリック主義が広まっており、クー・クラックス・クランを含む反カトリック主義者は、カトリックは民主主義と相容れないものであり、教区学校は分離主義を助長し、カトリック教徒が忠実なアメリカ人になることを妨げていると信じていた。カトリック教徒は、アメリカ市民としての権利を繰り返し主張し、宗教の自由の権利を信じている自分たちこそが真の愛国者であり、排外主義者（反カトリック主義者）ではないと主張することで、こうした偏見に対抗した。^{[ 46 ]}

1920年代にクー・クラックス・クラン（KKK）が台頭すると、反カトリック的な言説が激化した。カトリック教会「リトル・フラワー教会」は、主にプロテスタントが多いミシガン州ロイヤルオークに1925年に最初に建てられた。開堂から2週間後、クー・クラックス・クランが教会の前で十字架を燃やした。^{[ 47 ]}

ハーバーグレース騒乱は、1883年の聖ステファノの日にニューファンドランド植民地（現在のカナダ）のハーバーグレースの町で、ロイヤルオレンジ協会のメンバーとローマカトリック教徒の間で起こった宗教的暴力による武力衝突である。 ^{[ 48 ]}

1902年、ロシアのドゥホボル教徒の約3分の1がカナダ中部へ移住した後、少数の反体制派が、主に市民権と土地所有権に関する宣誓など、彼らにとって新しい要件に抗議し始めた。熱心な指導者たちは自分たちがスヴォボドニキ（自由で主権のある民）であると宣言し、ロシアへの帰還、米国への移住、そして人間の法律への反抗を求めて行進を率いた。やがて最も熱心な者たちは、苛立ちから裸になり始めた。彼らは出国を許されなかったため、抗議活動は激化し、メディアの注目を集めた。メディアは誤って執拗に彼らを「ドゥホボル教徒」と呼んだが、彼らはキリスト教普遍兄弟ドゥホボル共同体と独立ドゥホボル教徒のすべての集会を攻撃し、拒絶された、制御不能な少数派であった。

第1回十字軍は当初、ビザンツ皇帝アレクシオス1世コムネノスがアナトリアから侵攻してきたセルジューク朝トルコ人を撃退するための援助を求めたことに応えて開始されたものだが、十字軍の永続的な遺産の1つは「キリスト教の東方と西方をさらに分断する」ことになった。^{[ 49 ]}

ラテン人の虐殺は、 1182年にビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルで起こった。これは、当時コンスタンティノープルの海上貿易と金融部門を支配していた「ラテン人」（ローマ・カトリック教徒）の商人やその家族に対する大規模な虐殺であった。正確な数字は不明だが、当時6万人以上と推定されていたラテン人コミュニティの大部分^{[ 50 ]}は全滅するか、逃亡を余儀なくされた。ジェノヴァ人とピサ人のコミュニティは特に壊滅的な被害を受け、生き残った約4,000人がトルコ人に奴隷として売られた^{[ 51 ] 。}

コンスタンティノープル包囲戦（第四回十字軍とも呼ばれる）は1204年に起こり、西ヨーロッパとヴェネツィアの十字軍によってビザンツ帝国の首都が占領され、その一部が破壊された。陥落後、十字軍は3日間にわたって都市を容赦なく略奪し^{[ 52 ]}、その間に古代および中世のローマとギリシャの多くの作品が盗まれたり破壊されたりした。十字軍は誓約と破門の脅威にもかかわらず、手当たり次第に破壊したり盗んだりして都市の聖域を組織的に冒涜し、何も残さなかった。

1941年、東方正教徒のセルビア人に対する虐殺が始まり、ヤセノヴァツのような強制収容所がウスタシャによって建設された。セルビア人は殺害され、純粋なクロアチア国家を作るためにカトリックに強制的に改宗させられた。^{[ 53 ]}ウスタシャのプロパガンダは、暴力と強制改宗を、ヨーロッパにおけるカトリックと正教会の歴史的な覇権争いと「分裂主義者」に対するカトリックの不寛容に部分的に基づいて正当化した。^{[ 54 ]}

クロアチアの多くのカトリック司祭は、ウスタシャによるセルビア正教会への大規模な攻撃を承認し支持しており、カトリック教会の上層部は、公私を問わず、これらの犯罪を非難しなかった。クロアチアのカトリック教会とバチカンは、セルビア人に対するウスタシャの政策をローマ・カトリックにとって有利なものと見ていた。^{[ 55 ]}

ユーゴスラビア紛争は宗教的・宗派的紛争と分類されることもあるが、学界では異論がある。実際には、紛争は主に民族間の戦争であり、戦争以前にユーゴスラビアから分離した複数の民族の間で繰り広げられた。クロアチア人とスロベニア人は伝統的にカトリック教徒であり、セルビア人、モンテネグロ人、マケドニア人は伝統的に東方正教徒であり、ボスニア人とほとんどのアルバニア人は伝統的にスンニ派イスラム教徒である。紛争は宗教的な違いによって引き起こされたわけではないが、形式的には世俗的で無宗教であったユーゴスラビアにおける数十年にわたる共産主義支配の結果、これらの様々な集団の間で宗教的実践や信仰の割合が比較的低かったにもかかわらず、紛争期間中、宗教的所属はある程度、集団のアイデンティティの指標として機能した。