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トルダ勅令 （ハンガリー語：tordai ediktum、ルーマニア語：Edictul de la Turda、ドイツ語：Edikt von Torda）は、東ハンガリーのヨハネス・ジギスムント・ザポリア王国において、地元コミュニティが説教者を自由に選出することを認めた勅令である。1568年1月28日、トランシルヴァニア三部族 （ハンガリー貴族、トランシルヴァニア・ザクセン人、セーケイ人）の代表が、トルダ（ルーマニア語：Turda、ドイツ語：Thorenburg）で、 君主の反三位一体論の宮廷説教者、フェレンツ・ダーヴィトからの要請により採択した。この勅令は個人の信教の自由の権利を認めたものではなかったが、ヨーロッパの国家における急進的なキリスト教の存在を認可する点で、宗教的寛容の行為としては前例のないものであった。
中世ハンガリー王国の南部と東部では、何世紀にもわたってカトリック教会と東方正教会が共存していた。しかし、カトリック教会が異端とみなす思想は容認されなかった。ハンガリーのフス派は1430年代に国外追放され、1523年のハンガリー議会はルター派の迫害を命じる法令を可決した。この法令は、1526年のモハーチの戦いでオスマン帝国がハンガリー軍に勝利した後に起こった内戦の間、事実上無視された。 1541年にオスマン帝国が中世王国の中央部を占領した後、彼らは幼いヨハン・ジギスムントに、母イザベラ・ヤギェウォの摂政の下でティサ川東側の土地を統治することを許可した。 1540 年代初頭、議会は 3 つの民族が自由に内政を統制する権利を認めました。ザクセン人は宗教を内政とみなし、1544 年から 1545 年にかけて、自分たちの居住地でルター派の宗教改革を導入するよう命じました。議会がカトリックとルター派の共存を認可したのは 1557 年になってからでした。
1559年に母が亡くなった後、ヨハン・ジギスムントが自ら統治を始めた。彼は宗教問題に関心を持ち、さまざまなプロテスタント神学の代表者による一連の討論会を組織した。彼は1562年にカトリックからルター派に、1564年にルター派からカルヴァン派に改宗した。彼の侍医ジョルジョ・ビアンドラータとフェレンツ・ダーヴィトは共同で彼を説得し、三位一体の教義についての公開討論も許可した。ジギスムントは1567年にダーヴィトとビアンドラータの反三位一体論を受け入れた。次の議会でトルダ勅令が採択された。それは「信仰は神の賜物である」と述べ、宗教上の理由で個人を迫害することを禁じた。実際には、勅令はカトリック、ルター派、カルヴァン派、ユニテリアン教会の4つの「公認」宗派の存在のみを認可した。ヨハン・ジギスムントの後継者であるステファン・バートリの治世中、さらなる宗教的革新は禁止されたが、宗教的寛容は近世ヨーロッパにおけるトランシルヴァニア公国（ヨハン・ジギスムントの王国の後継国家）の際立った特徴として残り続けた。
背景
中世末期のハンガリー王国では、カトリック教会が深刻な危機に直面していた。 [1]カトリック教会が異端とみなした思想は、 14世紀後半、主に小さな町で現れた。[2] 1430年代、プラハ大学で学んだ若い市民が、コンスタンツ公会議で異端の罪で死刑を宣告されていたにもかかわらず、チェコのヤン・フスの神学を教え始めた。[2] [3] 2人のフス派の説教者が、 1430年代初頭に聖書のハンガリー語訳を完成させた。 [4]教皇エウゲニウス4世は、1436年にフランシスコ会のマーチ家のジェームズを任命し、ハンガリーのフス派を根絶した。 [2 ]粛清を生き延びたフス派は、1439年にモルダビアに逃亡した。 [2]
1520年代初頭、ハンガリー北部（現在は主にスロバキア）のドイツ人市民が最初にマルティン・ルターの見解を採用した。[5]ハンガリー国王ルートヴィヒ2世の妻であるマリア・フォン・ハプスブルク家のドイツ人廷臣も宗教改革の思想を支持した。[6]しかし、ハンガリー貴族はルター派の神学に対して敵対的であり続けた。それは主にオスマン帝国に対抗してローマ教皇庁の支援を確保したかったからである。[7] 1523年4月24日、ハンガリー議会は、王国全体でルターの信奉者を迫害し処刑するよう命じる法令を可決した。[7] [8]
オスマン帝国の スレイマン1世は、 1526年のモハーチの戦いでハンガリー軍を全滅させた。[9]ラヨシュ 2世は戦場から逃走中に近くの小川で溺死した。[10] [11]ハンガリー貴族の大多数は、その一人であるヤーノシュ・ザポリアを国王に選出したが、最も有力な貴族はラヨシュ2世の義理 の兄弟であるハプスブルク家のフェルディナンドを正当な君主と宣言し、 [12] [13]ほぼ20年続いた内戦につながった。[13]
フェルナンドとヨハネは1538年に妥協に達した。[14] [15]互いに相手の統治権を認めたが、他方の統治を生き延びた者の統治の下に王国を再統一することにも同意した。[16]しかし、子供のいなかったヨハネはイザベラ・ヤギェロンと結婚し、 1540年に息子ヨハネ・ジギスムントを出産した。 [17] [18] 2週間後、ヨハネは支持者たちを説得して幼い息子の統治を保障すると誓約させた後で亡くなった。彼らは約束を守り、1538年の妥協とは明らかに矛盾してヨハネ・ジギスムントをブダで国王に選出した。この王選はフェルナンドの軍隊による新たな侵攻を引き起こした。[19] [18]
スレイマンは新たな紛争に乗じて、1541年に再びハンガリーに侵攻した。[16]彼は中央部を占領したが、ティサ川東側の土地ではヨハン・ジギスムントの統治を臣下として承認し、東ハンガリー王国を樹立した。[20] [16]ヨハン・ジギスムントの領土の諸部族は状況を認め、幼き王とその母に忠誠を誓った。[20] [21]
寛容に向かって
ハンガリー王国、特にその東部地域はカトリック教会と東方正教会の境界地帯であった。[22]両教会は大きな衝突もなく共存していたが、14世紀には君主が東方正教会の信者に対して時折（ほとんどは軽微な）措置を取った 。[23]東方正教会の領主たちは南部と北東部にバシリー派の修道院を設立した。 [24]東方正教会の司教がトランシルヴァニアの修道院に居住していたことは14世紀後半から記録されている 。[25]
モハーチの戦いに続く内戦により、1526年以降は反ルター派の法律の施行が困難になった。[26]モハーチでのオスマン帝国の勝利は神の怒りの表れであるという一般的な解釈は、宗教改革の思想の広がりを促した。[27] [28]ヨハネス・ザポリアは、1529年に教皇からオスマン帝国との同盟を理由に破門されて以来、ルター派の迫害に特に消極的になった。 [29]彼は1538年にシェースブルク（ルーマニア語：シギショアラ、ハンガリー語：セーゲスヴァール）でカトリックの高位聖職者とルター派の説教者との公開討論会を組織した。[29]
1541年から1545年にかけて、東ハンガリー王国の議会（立法議会）は、 1437年のトランシルヴァニア農民反乱の際にハンガリー貴族、トランシルヴァニアのザクセン人、セーケイ人が調印した協定を再確認し、この「三国連合」を基本法とした。[21]議会は、各国が自らの議会で自由に内政を統制できることを定めた。[30]ザクセン人は宗教問題を内政とみなし、1544年から1545年にかけて彼らの総会は町や村で宗教改革の導入を命じた。[31] [32]ルター派の思想も1540年代から貴族の間で広まった。 [ 33]ヴァーラド（ルーマニア語：オラデア、ドイツ語：グロースヴァルダイン）地方のハンガリー人説教者29人が、1545年にエルデド（ルーマニア語：アルドゥド、ドイツ語：エルデード）で開かれた教会会議でアウクスブルク信仰告白に似た信条を採択した。 [34] [35]
オスマン帝国ではキリスト教徒とユダヤ教徒はジズヤと呼ばれる特別税を納める義務があったが、オスマン帝国当局はイスラム教の伝統に沿って複数の一神教が共存していることを常に認めていた。 [36] [37] 1548年、ブダのオスマン帝国のパシャ（総督）はトルナのカトリック当局に対し、地元のルーテル派の説教師を迫害することを禁じ、すべての地元民が「何の危険もなく神の言葉を聞き、受け取ることができるべきである」と述べた。[38] [39]歴史家スーザン・J・リッチーは、パシャの命令がトルダ勅令に影響を与えた可能性があると述べているが、勅令の編纂者がその命令を知っていたという「直接的な証拠はない」。[38]
1551年、イザベラは息子の領土をハプスブルク家のフェルディナンドに明け渡すことを余儀なくされた。[40]同年、デブレツェンの市議会のルター派のメンバーは、聖体におけるキリストの真の存在を否定したとして、市の牧師マルトン・カールマンチェヒを異端として告発した。[41] [42]彼は町から逃げることを余儀なくされたが、裕福なペーテル・ペトロヴィッチが彼を保護した。[43] [44]
ハプスブルク家のフェルディナンドが東部領土の防衛を確保できないことが判明した後、議会は1556年にイザベラとヨハン・ジギスムントに帰国を説得した。 [40] [45]常に彼らの主な支持者であったペトロヴィッチは、すぐにルター派とカルヴァン派の聖職者の間で新しい宗教論争を開始した。[46] 1557年、議会は、歴史家クリスタ・ザックが「ヨハン・ジギスムントの王国におけるいわゆる宗教的寛容の基礎文書」と表現する法令を可決した。[47] [48]実際には、法令は独立したルター派教会の存在を認めただけで、カトリックとルター派の信者は互いに対する暴力行為を避けるよう促した。[48] [49]同年、ハンガリーのヴァーラド地方の聖職者たちは、カルヴァン派の聖体拝領の見解を固守することを確認した。そのため、ルター派は彼らを「聖体拝領主義者」と呼んだ。[50]次の議会は1557年に可決された法令を承認したが、1558年には聖体拝領主義者を非合法化した。[51]
我々と高貴なる息子は、この国の諸州の熱烈な嘆願に応えて、新旧の礼拝習慣を含め、誰もが望む信仰を守れると決定したので、信仰の問題は彼らの裁量に任せ、それが望むように行われるようにした。しかし、この件では、誰にも不正が行われてはならない。
— 1557年の国会法令[48]
ジョン・ジギスムント、ダヴィッド、ビアンドラタ
ヨハン・ジギスムントは1559年11月15日に母親が亡くなった後、東ハンガリー王国の実際の統治者となった。[52]彼はカトリック教徒として育ったが、神学の問題に興味を持っていた。[53]彼は1560年1月と1561年2月にメディアシュ（ルーマニア語：メディアシュ、ハンガリー語：メドジェシュ）でルター派とカルヴァン派の代表者による新しい宗教論争を組織した。ルター派の宰相ミハイ・チャーキーは彼を説得し、両者に意見を文書にまとめるよう命じた。その要約は検討のためにヴィッテンベルク、ライプツィヒ、および神聖ローマ帝国の他の2つの神学研究の中心地に送られた。[54] 4つのドイツのアカデミーは1562年初頭に反応し、その意見は同年ルター派聖職者の会議が新しい信条を採択した際に考慮された。[55]ヨハン・ジギスムントはすぐにカトリックからルター派に改宗した。[53]
一方、コロジュヴァール（ルーマニア語：クルージュ、ドイツ語：クラウゼンブルク）出身の聖職者、フェレンツ・ダーヴィトは、ヨハン・ジギスムントの領土におけるプロテスタント思想の発展において重要人物となった。 [56]歴史家イシュトヴァーン・ケウルは、ダーヴィトの経歴は彼の並外れた「宗派の柔軟性」を示していると述べている。 [57] 彼は1557年にハンガリー・ルーテル教会の監督に選出された。 [48]彼はルーテル派とカルヴァン派の聖職者を和解させようとしたが、聖体に対する彼らの見解は相容れなかった。[56]ダーヴィトはエラスムス・フォン・ロッテルダムとミヒャエル・セルベトゥスの著作を研究し、教義に対する批判的な姿勢と宗教の自由選択に対する彼の確信を発展させた。 [ 58]
16世紀初頭、エラスムスは庶民に聖書を定期的に読むよう勧めていた。[59] 1516年に新約聖書のギリシャ語版を出版した際、彼はヨハネの第一の手紙第5章第8節を無視した。その文章は常に三位一体（または神の三位一体の教義）の主要な証拠とみなされていた。[60] [61]セルベトゥスは、ヨセフ・キムヒや他のユダヤ学者による三位一体に関する批判的研究を読み、 [62]この教義がキリスト教をユダヤ教やイスラム教から分離する主要な教義であると結論付けた。[63]彼は反三位一体論の見解のために故郷のスペインを去らざるを得なかった。[62]彼は1553年にジャン・カルヴァンの同意を得てジュネーブで処刑された。 [62] [64]
1564年、ダヴィドはカルヴァンの神学を信奉する新設のトランスシルヴァニア改革派主教区の監督に選出された。 [56] [55]同年、ヨハネス・ジギスムントはルター派からカルヴァン派に改宗し、ダヴィドを宮廷説教師に任命した。[56] [55]議会はまた、独立したカルヴァン派教会の存在を承認した。[55] [65] 2年後、議会はルーマニアのカルヴァン派牧師、ゲオルゲ・オブ・シンゲオルギウをルーマニア人教会の長に任命した。議会はまた、カルヴァン主義に従うことを望まない東方正教会の聖職者を追放するよう命じたが、この法令は結局実行されなかった。[66]
1563年、ヨハン・ジギスムントはイタリア人のジョルジョ・ビアンドラータを侍医に任命した。[67]ビアンドラータはコレッギア・ヴィセンティーナの襲撃を受けてイタリアから逃亡し、[68] 1550年代後半にはイエス・キリストの神性を疑問視していたため、カルヴァンは彼を「怪物」とみなした。[69]ビアンドラータの影響を受けて、ダーヴィトは1565年に反三位一体の神学を採用した。[70] [71] [72]デブレツェンのカルヴァン派司教 ペーテル・メリウス・ユハースは彼を厳しく批判したが、[71]コロジュヴァールの最も有力な市民はダーヴィトの忠実な支持者であり続けた。彼らは彼の見解と異なる教義の説教を禁じた。[73]
ヨハン・ジギスムントは当初ユハースを支持したが[71] 、反三位一体論を唱える宮廷医師の影響が強かった。[74]彼はビアンドラタとダーヴィトが1567年初頭に教会会議を開くことを妨げなかった。[75]この教会会議は反三位一体論の信条を採択し、父なる神が唯一の神であると宣言した。[76] ヘルタイ・ガスパール、カーロイ・ペーテル、その他のカルヴァン派の司祭たちはコロジュヴァールを去ったが、ダーヴィトが唱えた見解を受け入れるハンガリーの貴族や市民は増えていった。[77]メリウス・ユハースはデブレツェンで教会会議を開き、三位一体論の信条を採択した。彼の支持者たちはダーヴィトを異端の罪で石打ちにすべきだと要求した。[76]
勅令
ダーヴィトは1567年と1568年に自身の見解を擁護する一連の本をラテン語とハンガリー語で出版した。 [76] [78]彼の最初のハンガリー語の本は『反キリストがいかにして真の神の知識を曇らせたかについての短い説明』と題され、神の王国の実現を確実にするためには三位一体の教義を放棄する必要があると述べている。[78]彼は、人格や実体などの神学用語の理解を必要とする場合、農民は救済を受けることができないと強調し、農民は「一生かけてもそれらを理解することはできない」と述べている。[79]宗教の自由という概念を擁護するために、彼は使徒言行録から、投獄された使徒たちについてサンヘドリンの裁判官に与えたガマリエルからの助言を引用している。ガマリエルは、使徒たちの働きが「人間に由来するものであれば失敗する」が、彼らの働きが「神に由来するもの」であれば、裁判官は「使徒たちを止めることはできない」ので、使徒たちは罰を受けずに釈放されるべきだと示唆している。 [79] [80]ダビデはまた、麦畑に現れた毒麦は収穫時にのみ集められ、焼却されるべきであるとイエスが述べている毒麦のたとえ話にも言及している。 [79]
ビアンドラータとダーヴィトは、1567年末までにヨハン・ジギスムントに彼らの反三位一体神学を受け入れるよう説得した。[81]国王は議会を召集し、1568年1月6日にトルダ（ルーマニア語：トゥルダ、ドイツ語：トーレンブルク）で開かれた。 [81]ダーヴィトの熱心な要求により、三部族の代表は1月28日に1557年と1563年に採択された寛容勅令を承認した。 [82]反三位一体神学と三位一体神学の両方が国内で自由に説教できることを保証する新しい勅令が可決された。[82]エフェソス人への手紙第2章第8節の文章を繰り返して、この勅令は「信仰は神の賜物である」と宣言している。[82] [83]この勅令はまた、ローマ人への手紙第10章第17節に言及し、信仰は「メッセージを聞くことから始まり、メッセージはキリストについての言葉を通して聞かれる」と述べています。[82] [84]この勅令は、人々が宗教的な理由でお互いを虐待することを禁じています。[85]
我らの主陛下、陛下が以前の議会で、国会と共に宗教に関してどのような方法で立法したにせよ、今この議会でも同じように、あらゆる場所において説教者は各自の理解に従って福音を説き、説明するものとし、会衆がそれを好むならば、そうでなくても、彼らの魂が満たされないために誰も彼らに強制してはならないが、彼らは彼らの認める教えの説教者を雇うことが許されるものとする。したがって、監督者やその他の者は説教者を罵倒してはならず、以前の法令に従って、誰もその宗教を理由に誰からもののしられてはならず、また誰かが教えを理由に投獄または職を解くことで他人を脅迫することも許されない。なぜなら、信仰は神の賜物であり、これは聞くことから来るものであり、聞くことは神の言葉によるからである。
— トルダ勅令[86]
トルダ勅令は、個人の宗教の自由の権利を認めていない。その代わりに、地元のコミュニティが牧師を自由に選ぶ権利を強調している。さらに、この勅令は、東方正教会のルーマニア人、ユダヤ教徒、イスラム教徒には適用されない。[87]それでも、トルダ勅令は、16 世紀ヨーロッパの基準からすると、宗教的寛容の並外れた成果であった。[82]これは、ヨーロッパの国家における急進的な (反三位一体論の) キリスト教コミュニティの存在を公式に認可した最初の法律であった。[88]この勅令の採択後、三位一体論と反三位一体論の代表者の間で一連の宗教論争が行われた。[89]ヨハネス・ジギスムントは反三位一体論の説教者に偏っていたが、 1569 年 10 月 25 日、彼は自分の領土では常に宗教について自由に議論できると述べた。[90]
その後
ヨハン・ジギスムントは1571年3月14日に亡くなった。[91]彼はすでにハンガリー王の称号を放棄し、トランシルヴァニア公を名乗り始めていた。[92]議会はローマカトリックの有力貴族、ステファン・バートリをトランシルヴァニアの君主に選出した。[91]聖職者が他宗教の司祭の教えを攻撃することは法令で禁じられていたが、バートリはザクセン人の説教師たちにカルヴァン主義と反三位一体論の神学を非難するよう促した。[93]ザクセン人は彼の要求に従わなかった。[93]
バートリはまた、トランシルヴァニアのルーマニア人の間で宗教改革が広がるのを阻止しようとした。[94]彼は1571年10月5日にモルダヴィア出身の東方正教会の修道士エフティミエを 彼らの司教にしたが、ルーマニア人のカルヴァン派監督の活動を制限することはなかった。議会はバートリに対し、ヨハネス・ジギスムントの治世中にルーマニアの教会に関して採択された法令を尊重するよう促したが、ペーチのセルビア人総主教は1572年にバートリの同意を得てエフティミエを司教に任命した。[94] [95]議会は1572年5月に宗教改革を禁止する新しい法令を可決した。 [ 96] [97]この法令により、王子は教会の管轄当局とともに法律を破った者に対する捜査を開始する権限を得た。[96]
ダヴィドは新しい思想を説き続けたが、それがビアンドラタとの対立を招いた。[98]ダヴィドは幼児洗礼を拒否し、キリスト崇拝も拒絶したため、1579年に投獄された。 [99]しかし、宗教的寛容はトランシルヴァニア公国の特徴であり続けた。[100] [101] 1588年には議会で、農奴を領主の信仰に改宗させることはできないとさえ定められた。[102]四つの公認宗派、すなわち三位一体論のローマカトリック教会、ルター派、カルヴァン派、反三位一体論のユニテリアン教会の共存は疑問視されなかった。[97]
東方正教会は受容された宗教とはみなされていなかったが、その存在は公式に認められていた。[101] 1608年から1613年まで統治したガブリエル・バートリは、東方正教会の司祭をすべての封建的義務から免除し、彼らの自由な移動の権利を確保した。[ 103]彼の後継者であるガブリエル・ベトレンも1614年にこの法令を承認した。 [104]彼はまた、イエズス会がトランシルヴァニアに戻ることを許可し、ヨーロッパ全土で迫害されていた約200人のアナバプテスト・フッター派を公国に定住させた。 彼はまた、ユダヤ人にダビデの星やその他の特徴的な印の着用義務を免除するなど、特別な特権を与えた。[100] [105]
トルダ勅令は、多宗教のポーランド・リトアニア共和国の立法に影響を与えた。[106] 1573年1月28日、セイム（総会）は、いわゆるワルシャワ同盟を可決したが、これには宗教の自由に関する条項が含まれていた。この条項は17世紀半ばまで有効であった 。[107]
参照
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