ボヘミア宗教改革

ボヘミア宗教改革（チェコ宗教改革^[1]あるいはフス派宗教改革とも呼ばれる）は、16世紀の宗教改革に先立つもので、中世後期から近世初期にかけてのボヘミア王国およびボヘミア王冠領（現在のチェコ共和国、シロンスク、ラウジッツの大部分を占める）における、カトリック教会の改革をめざしたキリスト教運動である。200年以上続いたこの運動は、中央ヨーロッパの歴史的発展に大きな影響を与え、近世初期における最も重要な宗教的、社会的、知的、政治的運動の1つと考えられている。ボヘミア宗教改革は、西方キリスト教史上初のローマ権威から独立した国教会、近世初期における初の終末論的宗教運動、そして初の平和主義プロテスタント教会を生み出した。^[1]

ボヘミア宗教改革には、時を経て発展したいくつかの神学的な流れが含まれていた。^[2]多くのグループに分裂したが、すべてのグループに共通する特徴もあった。それは、両形態での聖体拝領、教会の富と権力に対する嫌悪、母国語で説教された聖書の強調、人間と神の直接的な関係である。^{[3] [4]ボヘミア宗教改革には、特に}フス以前の教会を改革する努力、フス派運動（例えばタボル派やオレビ派を含む）、兄弟団の一致、ウトラキストまたはカリクスティ派が含まれていた。

ボヘミア宗教改革のフス派運動は、ワルドー派、アルノルド派、ロラード派（ジョン・ウィクリフ率いる）とともに、プロテスタント宗教改革の先駆けとみなされている。これらの運動は、チェコの歴史学では第一次宗教改革と呼ばれることもある。^[5]

ボヘミア宗教改革は、ドイツやスイスの宗教改革の影響があったにもかかわらず、それらの宗教改革とは明確に区別されていたが、多くのチェコのウトラキストはルター派にますます近づいていった。ボヘミア宗教改革は、1620年のボヘミア反乱の鎮圧まで独自の発展を続けた。勝利を収めて復位したフェルディナンド2世は、アウクスブルク講和条約（1555年）の原則「cuius regio, eius religio」に従い、ボヘミアとモラビアのすべての住民にローマカトリック教徒になることを強制することを決定した。ボヘミア宗教改革は最終的にプロテスタント世界に広まり、徐々に独自性を失った。^[6] 1781年に皇帝ヨーゼフ2世によって発行された寛容特許は、ルター派、カルヴァン派、東方正教会の信仰を彼の領土で合法化したが、一般的な宗教的寛容には至らなかった。^[2]ボヘミア宗教改革は独特のキリスト教運動として根絶されたにもかかわらず、その伝統は生き残った。多くの教会（チェコ共和国に限らず）は、その遺産を思い出し、ボヘミアの宗教改革を参照し、その伝統を継続しようとしています。^たとえば、モラヴィア教会（散在する同胞団の継続者）、チェコ同胞福音教会（チェスコブラトルスカ・シルケフ・エヴァンジェリカー） 、チェコスロバキア・フス派教会（チェスコスロベンスカ・シルケフ）などです。 sitská ）、同胞教会（Církev bratrská）、同胞バプテスト団結社（ Bratrská jednota baptistů）およびその他の宗派。^[7]

ボヘミア宗教改革は14世紀後半にプラハで始まった。当時プラハはボヘミア王の居城であるだけでなく、神聖ローマ皇帝（ローマ人の王）の居城でもあった。プラハはヨーロッパ最大の都市の一つであり、アヴィニョン、ローマ、パリに次いで西方キリスト教世界で聖職者が最も集中する都市であった。^[8]ボヘミア宗教改革の始まりは、多くの聖職者の贅沢な生活に対する批判と密接に関係していた。1370年代後半から1380年代前半にかけて、プラハ大学の神学者や知識人は、台頭してきた公会議主義の精神で退廃した聖職者の改革、不十分な教育を受けた聖職者の教育、そしてデボティオ・モデルナの精神で聖体拝領をより頻繁に行うことを求めた。大学改革運動の最も重要な代表者は、ヘンリー・フォン・ビッターフェルト（ハインリヒ・フォン・ビッターフェルト）とマシュー・フォン・クラクフであった。^[9]

大学の神学者以外にも、改革派の説教者もいた。ヴァルトハウゼンの修道院出身のオーストリアのアウグスティノ会士コンラート・ヴァルトハウザー（1369年死去）は、プラハの旧市街でドイツ語とラテン語で説教し、特に聖職売買と低俗な道徳に反対した。^[10]もう一人の影響力のある説教者は、ラテン語、チェコ語、ドイツ語で説教したクロムニェジーシュのミリチである。彼は多くの売春婦が新しい生活を始められるように手助けした。彼は毎日聖餐を執り行ったが、これは非常に珍しいことだった。というのも、信徒は普通年に一度しか聖餐を受けなかったからである。この頻繁な聖餐の習慣は非常に人気を博した。これはヨーロッパの他の地域では珍しいことであったが、14世紀末までボヘミアでは普通のこととなった。聖体拝領の問題は初期のボヘミア宗教改革にとって極めて重要となり、1410年代には聖体拝領と幼児聖体拝領がボヘミアの典礼慣行に導入されました。^[11]

プラハ大学とパリ大学で学んだマティアス・フォン・ヤノフ（1394年死去）は、初期ボヘミア宗教改革運動の重要な書物である『旧約聖書と新約聖書の原理』を著した。彼にとって聖書はあらゆる信仰の問題において唯一信頼できる権威であり、キリストの誠実な信者だけが真のキリスト教徒であると彼は考えていた。^[12]

14世紀半ばに聖書がチェコ語に完全翻訳されたことも、ボヘミア宗教改革の起源に貢献した。チェコ語はフランス語とイタリア語に続いて、聖書全体が翻訳された3番目の近代ヨーロッパ言語となった。^[13]

ボヘミア宗教改革の最も有名な代表者はヤン・フスです。彼は影響力のある大学教師であり、プラハの旧市街にあるベツレヘム礼拝堂の人気説教者でした。この礼拝堂は、初期のボヘミア宗教改革の精神のもと、1391年にすでに設立されました。チェコ語での説教のみを目的としており、3,000人を収容できました。ヤン・フスとその友人たち（例えば、ヤコブ・フォン・ミース）は、枢機卿や神学者を通して上から教会改革を求める公会議制の考えに懐疑的でした。彼らにとって、枢機卿や神学者は、教皇制度そのものと同じ腐敗の担い手でした。フスは、教会の長は教皇ではなくイエス・キリストであると信じていました。いくつかの点で、彼らはオックスフォードの神学者で哲学者のジョン・ウィクリフの考えに触発されていました。それは、彼らを支持する世俗権力との協力に見ることができます。^[9]ウィクリフとともに、彼らは貴族が教会を貧しくするのを助け、財産を没収することで精神的な問題にのみ焦点を当てることができると考えました。1412年、ヤン・フスは免罪符の販売を批判し、プラハで市議会によって鎮圧された騒乱を引き起こしました。

禁令によりプラハを離れて田舎に渡ったフスは、大学教育と神学の思索と、教育を受けていない田舎の司祭と彼らの世話に委ねられた一般信徒の生活との間に大きな隔たりがあることに気づいた。^[6]そのため、彼は主にラテン語の知識が乏しい司祭を対象に、キリスト教信仰の基礎や説教など、多くのテキストをチェコ語で書き始めた。^[14]

フスはプラハを去る前に、自らの活動に新たな次元を与える一歩を踏み出すことを決意した。優柔不断な王、敵対的な教皇、無能な公会議にもはや信頼を置かなかった。1412年10月18日、彼は最高裁判官であるイエス・キリストに訴えた。キリスト教の最高権威であるキリスト自身に直接訴えることで、彼は中世教会の法律や組織を迂回した。^[15]ボヘミアの宗教改革にとって、この一歩は1517年にマルティン・ルターがヴィッテンベルク教会の扉に打ち付けた95ヶ条の提題と同じくらい重要なものであった。

1415年のコンスタンツ公会議でヤン・フスが処刑されたが、フスの信奉者たちは過激化の一途をたどった。 ^{[9] 1414年、ミースのヤコブは、すでに}コンスタンツに住んでいたフスの承認を得て、初めて平信徒に聖体拝領を実施した（ 1215年の第4回ラテラノ公会議で禁じられていた）。聖杯に象徴される聖体拝領は、ボヘミア宗教改革の主なシンボルとなった。今日に至るまで、聖杯はチェコ共和国の非カトリック教徒のシンボルとなっている。^[要出典]

ヤン・フスが火あぶりにされた後、ボヘミア宗教改革はコンスタンツ公会議、後に教皇に反対し始め、独自のシンボル（聖杯）、儀式（子供も含めた頻繁な聖体拝領 ）、殉教者（ヤン・フス、プラハのヒエロニムス）を持つ独特の宗教運動となった。1420年代には意識的に独立した教会を形成した。^[6]

政治情勢により、フス派は宗教団体であるだけでなく、政治的、軍事的な派閥にもなった。^[16]フス戦争初期にフス派が共有したイデオロギー的、政治的プログラムはプラハ四箇条に含まれており、以下のように要約できる。

1. 神の言葉を説教する自由。
2. 聖杯の聖体拝領の自由（両形態とも信徒にも）。
3. 聖職者を大規模な世俗的財産や行政権力から排除すること。
4. 聖職者であろうと一般信徒であろうと、大罪を厳しく抑圧し処罰すること。 ^[17]

1419年の夏、何万人もの人々がタボル山と名付けられた丘に集まり、大規模な野外宗教儀式を行った。この丘にタボルの町が築かれた。タボル派と呼ばれる人々は、マルクス主義の歴史家にとって大きな関心事となっている一種の共同体経済を実践していた。^[1]

1434年のリパニの戦いで、穏健なフス派がローマカトリック教徒と団結して急進的なフス派を破った後、ローマ教会と皇帝との妥協が実現し、ボヘミア王ジギスムントが戴冠された。この妥協により、ボヘミア改革派主流派とローマ教会の和解が実現した。 ^{[18]プラハ四箇条に基づく}協定の文言は、チェコ（ボヘミアとモラヴィア）の政治代表とバーゼル公会議によって承認されたが、教皇はこれを認めなかった。

ボヘミアのウトラキスト教会は、ボヘミアとモラビアに出現した自治教会であり、自らを唯一の聖なるカトリック教会の一部とみなしていたが、ローマ教皇との交わりは形式的なものにとどまっていた。15 世紀を通じて、この教会は西方キリスト教世界の改革の先駆者となる野心を持ち続けた。ローマの観点からは分裂的であったこの教会は、長い間、ヨーロッパで特異な現象であり続けた。1471 年まで、この教会はプラハの選出された大司教ヤン・ロキチャナによって率いられていたが、ローマ教皇庁によって承認されることはなかった。彼の死後、教会は管理者が率いるウトラキスト枢機卿会議によって率いられた。ウトラキスト枢機卿会議はプラハの旧市街に本部を置いていた。教会はローマ教会の使徒継承を認め続け、聖職者の叙任は「正当な」カトリック司教によって行われることを主張した。^{[19]ローマと}急進派およびプロテスタント宗教改革の中間に位置するボヘミアのウトラキスト教会は、将来の英国国教会に似ていました。^[20]

教会は主にチェコ語を話していたが、ドイツ語を話す教区共同体もいくつか含まれていた。プロテスタント宗教改革の勃興とともに、ウトラキスト教会は、ローマとの関係だけでなく、改革派教会との関係においても自らのアイデンティティを定義する必要があると感じた。16世紀全体を通じて、ボヘミアとモラビアは、cuius regio, eius religio の原則に制限されない、かなりの宗教的寛容を享受していた。自らのアイデンティティを守ることは、ウトラキスト教会の残りの存在期間、およそ1622年までの大きな問題であった。ボヘミア信仰告白 ( Confessio Bohemica 、1575年)を支持するウトラキスト兄弟団およびルーテル派と合流したことは、ローマとの敵意をさらに高めざるを得なかった。1609年にルドルフ2世が発した国王の手紙の結果、幻想的な統一教会組織が出現し、ウトラキスト派だけでなく、ルター派、特に兄弟団にとって教会論の問題がさらに複雑になりました。^[19]

その信仰告白の独自性の主な表現は、ラテン語とチェコ語を組み合わせた改革された典礼であり、幼児や乳児を含むあらゆる年齢の信徒が両方の典礼で聖体拝領を行った。ヤン・フスは聖人と見なされ、キリスト教会の刷新のために殉教した者として崇拝された。しかし、ウトラキスト神学のより深い知識は、歴史学の主要な要望事項の1つである。^[19]

統一兄弟会（ラテン語：Unitas fratrum、チェコ語：Jednota bratrská）は、1457年にヤン・フスのボヘミア人信奉者によって設立されました。彼らは自国の宗教的発展、特に神の名の下に行われた戦争に失望していました。彼らはペトル・ヘルチツキーの教えに強く影響され、初期の統一兄弟会はワルドー派とも関係がありました。ボヘミア兄弟会は急進的な聖書主義で知られていました。彼らは少しためらった後、使徒継承を否定し、独自の教会を設立することを決定しました。^[6]ローマカトリックとウトラキスト（フス派、カリクスティ派）の両方から異端者とみなされ迫害されましたが、他のキリスト教宗派に対して寛容になりました。彼らは自分たちが唯一の真の教会であると信じていませんでした。彼らは教会と呼ばれることさえ望んでおらず、自分たちの宗派を表すために「統一」という言葉を使っていました。なぜなら彼らは、目に見えないキリスト教会は一つしかないと信じていたからです。

兄弟団の一致は、原語からの最初のチェコ語聖書の翻訳を実行しました。この作業は、 1564年にギリシャ語から新約聖書を翻訳した兄弟団の司教ヤン・ブラホスラフによって開始されました。完全な聖書は、広範な注釈を付けて1579年から1593年の間に6巻で出版されました。クラリツェ・ナド・オスラヴォウのモラヴィア人の要塞化された家で印刷されたため、クラリツェ聖書と呼ばれています。これは、節に番号が付けられた最初のチェコ語聖書でした。

兄弟団は、教会の礼拝の基本要素として、現地語による聖歌を導入しました。兄弟団のユニティは小さな宗教グループに過ぎませんでしたが、チェコ語の単旋律聖歌の発展に対するその貢献は疑う余地がありません。彼らの最初の賛美歌集(チェコ語) は、1501 年に印刷されたもので、キリスト教世界で初めて印刷された賛美歌集でした (旋律のない賛美歌 89 曲を収録)。16 世紀から 17 世紀初頭にかけて、ユニティはチェコの国々で最大の賛美歌の出版者となりました。ユニティは、チェコ語、ドイツ語、ポーランド語で約 11 種類の賛美歌集 (28 の出版物) を印刷し、そのほとんどに歌詞だけでなく旋律も含まれていました。1531 年にミヒャエル・ヴァイセが編集した最初のドイツ語のユニティ賛美歌集には、旋律付きの賛美歌が 157 曲収録されていました。 1541年、ヤン・ローは482曲の賛美歌とメロディーを収録した新しいチェコ語の賛美歌集を編集し、1544年には1531年のドイツ語賛美歌集の改訂版を新たに発行した。ユニティの最も有名なチェコ語賛美歌集は、ヤン・ブラホスラフの監修の下、イヴァンチツェ（1561年）とシャモトゥイ（1564年）で印刷された。 ^[21] 1561年の賛美歌集には、735の賛美歌の歌詞と450以上のメロディーが収録されている。このことから、ユニティにおける賛美歌の歌唱の重要性が明らかである。^{[22]ボヘミア兄弟団は後に、1587年にイジー・ストレイツがチェコ語に翻訳した}ジュネーブ詩篇も使用した。

ヤン・ブラホスラフの他に、ユニティの有名な神学者としては、プラハのルカ、ヤン・アウグスタ、ヨハネス・アモス・コメニウスなどがいた。1620年以降、ボヘミアとモラビアで強硬な対抗宗教改革が行われた時期に、ユニティの指導者たちは国外退去を余儀なくされた。コメニウスは亡命先でユニティを率いようとしたが、彼の死後ユニティは衰退した。1722年、ザクセンでユニティ兄弟団は、地元のニコラウス・ルートヴィヒ・フォン・ツィンツェンドルフ伯爵の支援を受けたモラビアからの移民によって復活した。その時以来、ユニティはモラヴィア教会としても知られている。

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• ボヘミア宗教改革と宗教実践 – ボヘミア宗教改革とその出版物の研究に特化した 2 年ごとの会議シリーズ。
• 宗教改革期のボヘミアとモラビア（YouTube のビデオ）