追悼主義

多くの教父は聖体拝領におけるキリストの実在を示唆しているが、アレクサンドリアのクレメンスとテルトゥリアヌスは聖体拝領を定義するために「象徴」という言葉を用いた。「聖書はワインを聖なる血の神秘的な象徴と呼んだ（アレクサンドリアのクレメンス）」、そしてヨハネによる福音書6章53-56節を信仰に関する寓話として解釈している。^{[ 14 ]}しかし、クレメンスが聖体拝領を象徴的に捉えていたかどうかは議論の余地があり、^{[ 15 ]}テルトゥリアヌスは聖体拝領における霊的な臨在を主張していたと主張する者もいる。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ワルド派の多くの人々は、聖餐式におけるキリストの実在を否定し、それを象徴とみなした。^{[ 19 ]}ペーター・カーニシュも同様の見解を持ち、記念説を支持したが、ニコラス司教は彼に対して聖餐式におけるキリストの実在を擁護する論文を書いた。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

ピコ・デッラ・ミランドラは、聖体拝領においてキリストは文字通り存在するのではなく、キリストの血と体の象徴であると主張した。^{[ 23 ]}

スイスのプロテスタント改革者、フルドリッヒ・ツヴィングリの神学は、一般的に記念主義と関連付けられています。^{[ 24 ]： 56 元}ローマ・カトリック司祭であったツヴィングリは、キリストは、神の力によって最後の晩餐の出来事を強く記憶する聖餐の中、あるいはキリスト教の会衆の中に、信者に対して真に（自然ではないが）臨在すると断言しました。^{[ 25 ]}しかし、ツヴィングリにとって、聖餐は、ジョン・カルヴァンが教えたように、キリストと交信するための道具として用いられるものではありません。^{[ 24 ]： 74}

ツヴィングリは、聖餐式はキリストが聖体そのものに宿るというよりも、人々の心の中にキリストが宿るという点に重きを置いていると主張した。^{[ 26 ]}これは、聖餐式の典礼はキリスト教徒であることの重要な側面ではあるものの、その潜在的な恩恵は、儀式で使用されるパンとワインに関連するいかなる形而上学的解釈にも見出されないことを示している。^{[ 26 ]}

さらに、秘跡的結合を支持するルター派神学とは異なり、ツヴィングリは聖書と信条はキリストが天において父なる神の右に座しているという考えを支持していると主張した。 ^{[ 27 ]}

アナバプテスト（メノナイト、アーミッシュ、フッター派、ブルーダーホフ、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒的キリスト教徒を含む）は記念主義を肯定し、イエスの存在を聖餐の要素そのものに見出すのではなく、「生けるキリストとの聖餐における交わりの神秘は、キリストの体の集まった肢体の中に宿り、それらを通して働く聖霊の力によって生じる」と教えている。^{[ 28 ]}そのため、聖餐の祝祭において、「アナバプテストの会衆は、心と真ん中にいる生けるキリストに目を向け、キリストは肢体と要素を共に神秘的な交わりへと変え、穀物のように挽かれ、ぶどうのように砕かれた多くの肢体の中に、一つのパンと一つの飲み物としてご自身の体を創造された」のである。^{[ 28 ]}

ソッツィーニ派の観点からユニテリアン・キリスト教の信仰を解説したラコヴィアン教理問答は、聖餐式について「この儀式は、キリストが私たちに示された慈しみを記念または示すために行われるものであり、キリストはこれ以外の目的を示唆していない」と述べている^{[ 29 ]}。