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カトリック教会は、特に第二バチカン公会議（1962～1965年）以降、教令「Unitatis redintegratio」と宣言「Dignitatis humanae」の発布を機に、現代のエキュメニカル運動に積極的に関わってきた。キリスト教一致推進評議会が設立されたのも、この公会議においてである。カトリック教会以外の者は、異端者（プロテスタントの場合）または分裂主義者（東方正教会や東方諸教会の場合）と分類されたが、今日では多くの場面で、不快感を避けるため、「分離した兄弟姉妹」という婉曲表現が用いられている。
20世紀半ば以降、カトリック教会は「統一再統合」において、カトリック、プロテスタント、正教会のキリスト教徒の共通の三位一体の洗礼を強調してきた。 [ 1 ]エキュメニズムに関する原則と規範の適用に関する指針には、「他の教会や教会共同体で行われる典礼において、カトリック信者は、客として訪れている教会の詩篇、応答、賛美歌、および共通の行為に参加するよう奨励される」と記されている。[ 1 ]
エキュメニズムは、ギリシャ語の「オイクメネ」（「人が住む全世界」を意味する）（使徒言行録17章6節、マタイによる福音書24章14節、ヘブライ人への手紙2章5節参照）に由来し、キリスト教徒間の協力と一致を促進するものです。キリスト教世界の統一は、エキュメニズムに関するカトリックの伝統的な見解です。この見解では、カトリック以外のキリスト教の教会共同体はすべて、そこから離脱したカトリック教会の統一に戻る運命にあるとされています。[ 2 ]カトリックの教義によれば、イエス・キリストによって創設された本来の教会として、教会は自らを「唯一の真の教会」と見なしています。[ 2 ]これは、そのような教えによれば、キリスト教の一致はすでに現実のものであり、カトリック教会の中に存在していることを意味します。
カトリック教会のエキュメニズムへの取り組みは、分裂したキリスト教は「キリストの意志に公然と反し、世界を混乱させ、すべての被造物に福音を宣べ伝えるという聖なる使命を損なう」という確信に基づいていた。[ 3 ]
「キリスト教の一致を求めることは、第二バチカン公会議の主要な関心事の一つであった」[ 4 ]： 1これは、1959年1月25日、聖パウロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂でキリスト教の一致のための祈りの八日間を締めくくる晩課の際に、教皇ヨハネ23世によって公会議が発表された瞬間から証明されている。
「カトリック教会はすべてのキリスト教徒の再一致のために尽力しているが、第二バチカン公会議後の高揚した精神は抑制されている。冷静な心を持つ人々は、完全な一致への道は長く険しいものであると認識している。主要な教会論的課題の一つは、教会間の関係を見極めることである。」[ 5 ]カトリック教会がエキュメニズムを追求する根底にあるのは、聖化と真理の要素が他の教会にも存在すること、ある意味でこれらはキリスト教徒であり、特定の教会または教会共同体であること、そして洗礼はキリストが授けた秘跡の一つとしてカトリック教会に「属する」賜物であるため、共通の洗礼そのものがそれらをより大きな一致へと駆り立てるという認識である。[ 6 ]
教会の「エキュメニズム」は、教会の「徹底的なカトリック性および／または普遍性」を表現する別の方法であると言える。[ 7 ]
エキュメニズムに関する原則と規範の適用に関する指針は、カトリック教会の司教は「個々にはそれぞれの教区について、また司教団としては全教会について、聖座の権威の下、エキュメニズムの政策と実践に責任を負う」と述べている。[ 4 ]： 4
カトリック教会は、自らをキリスト自身によって創設された、唯一の、聖なる、普遍的な、使徒継承の教会であると認識している。第二バチカン公会議以前も以後も、その教えはキリストの唯一の教会をカトリック教会と同一視している。
エキュメニズムは、キリストが多くの教会ではなく、ただ一つの教会を創設したという点を出発点としています。したがって、カトリック教会は、祈り、研究、対話を通して、歴史的に分離していた諸団体が再び教会と一つになることを究極の希望と目標としています。
一致は常にカトリック教会の主要な目標であった。第二バチカン公会議以前、カトリック教会はエキュメニズムを、他のキリスト教グループとの対話を通じて、彼ら自身が破壊した一致に戻るよう説得することと定義していた。[ 2 ]
東方正教会の司教の一部が参加した第2回リヨン公会議（1274年）とフィレンツェ公会議（1438～42年）では、教会の統合に向けた案が練られたが、東方教会による承認を得るには至らなかった。
カトリック教会は、第二バチカン公会議以前から、疎遠になったキリスト教徒の共同体との完全な一致を求めることを常に最重要の義務と考えており、同時に、聖書と聖伝の教えに不忠実であったり、それを曖昧にしたりするような、時期尚早で偽りの一致とみなすものを拒否してきた。しかし、1917年教会法典第1258条に示されているように、最も重視されたのは慎重さであった。
第二バチカン公会議の目的は、発起人である教皇ヨハネ23世が述べたように、教会内部からの刷新を求めることであり、それはローマ教皇座から離れた人々にとって「イエス・キリストが天の父に熱心に祈った一致を求め、見出すための穏やかな招き」となるはずだった。[ 8 ]公会議は、教会の教えを他者に説明するだけでなく、彼らの考え方を理解するための真摯な努力の時代を切り開いた。
カトリック教会は自らをキリスト自身によって創設された「唯一の、聖なる、普遍的で使徒的な教会」と見なしているが、以下の点も認識している。
しかしながら、聖化と真理の多くの要素は、その目に見える境界の外にも見出される。これらはキリストの教会に属する賜物であるため、カトリックの一致へと向かう原動力となる。[ 9 ]
公会議の決議『Unitatis redintegratio』（1964年）は、エキュメニズムに特化しており、「すべてのキリスト教徒間の一致の回復は、（公会議の）主要な関心事の一つである」と確認している。[ 3 ]：序論
公会議は、信徒の使徒職に関する教令（1965年） において、次のように述べている。
「福音の準共通の遺産[ a ]と、そこから生じるキリスト教的証しの共通の義務は、カトリック信者が教会内の個人や共同体において、国内または国際的な分野で、活動または団体において、他のキリスト教徒と協力することを推奨し、しばしば要求する。」[ 10 ]
第二バチカン公会議以降、教皇パウロ六世の下、そして教皇ヨハネ・パウロ二世の就任以降、カトリック教会は他のキリスト教諸団体に歩み寄り、可能な限り最大限の和解を求めてきた。
英国国教会の神学者たちとは、洗礼、聖職、聖餐式に関して重要な合意が成立した。福音ルーテル派の諸団体とも、義認の神学に関して同様の合意が得られた。これらの画期的な文書によって、これらの教会との友好的な関係はより緊密になった。
しかし、近年、女性や同性愛関係にある男性の聖職叙任といった動きは、特に英国国教会／米国聖公会との和解に新たな障害をもたらしている。そのため、近年カトリック教会は、神学的な相違がそれほど大きくない東方正教会との和解に力を注いでいる。
1989年から1991年のソ連崩壊後、旧ソ連諸国における財産問題をめぐり、1990年代には一部の東方正教会との関係が緊張したが、現在ではこれらの相違はほぼ解消されている。東方諸教会との友好的な関係は引き続き発展している。
1983年教会法典には、ローマ・カトリックの聖職者（司教、司祭、助祭）と他の信仰体系の聖職者との社会的協力関係を絶対的に禁じる条項はもはや存在しない。ただし、カトリックの司祭がカトリック教会と交わりを持たない共同体の信徒と聖体祭儀を共同司式することは依然として絶対的に禁じられている（第908条）。エキュメニズムに関する原則と規範の適用に関する指針には、「キリスト教徒は、霊的な活動や資源を共有すること、すなわち、現在の分裂状態にふさわしい方法と程度で、共通の霊的遺産を共有することが奨励される」と記されている。[ 4 ]：注102
エキュメニカル関係に関する最も重要な文書の1つは、 1982年に世界教会協議会（WCC）の信仰と秩序委員会によって発行された『洗礼、聖餐、聖職』である。 [ 11 ]
カトリック教会は世界教会協議会（WCC）の加盟教会ではないが、1968年以来、一部のカトリック神学者が同委員会の正会員となっている。[ 12 ]カトリック神学者は、教会の代表としてではないものの、キリスト教の入信儀式（洗礼）、聖体拝領の秘跡、聖職叙任の性質に関する様々な伝統間の共通点を探りつつ、それらの間に存在する相違点を明確に述べることを目的として、1982年の文書の作成に参加した。各教会は、将来の信仰と秩序に関する世界会議において、教会にとってのエキュメニカルな意味合いを分析するために、文書の内容に対する反応を示すよう求められた。
カトリック教会は、21 の公会議または総公会議を認めています: ニカイア I (325)、コンスタンティノープル I (381)、エフェソス (431)、カルケドン (451)、コンスタンティノープル II (553 )、コンスタンティノープル III (680 – 681)、ニカイア II (787)、コンスタンティノープル IV (869 – 870 )、ラテラノ I (1123)、ラテラノ II (1139)、ラテラノ III (1179)、ラテラノ IV (1215)、リヨン I (1245)、リヨン II (1274 )、ヴィエンヌ (1311 – 1312)、コンスタンツ (1414 – 1418)、フィレンツェ (1438 – 1445)、ラテラノ V (1512 – 1517)、トレント (1545 – 1563)、バチカン I (1869 – 1870)、第二バチカン公会議（1962年～ 1965年）。
これらのうち、ビザンチン伝統の東方正教会は最初の7つのみを認め、「非カルケドン派」または「前カルケドン派」の教会は最初の3つのみを認め、東方アッシリア教会は最初の2つのみを認めている。
それにもかかわらず、対話によって、エフェソス公会議（431年）とカルケドン公会議（451年）におけるキリスト論論争に端を発する分裂のように、以前の交わりよりも長く分裂が続いた場合でも、わずかな教義上の違いは、多くの場合、本質的なものではなく用語に関するものであることが明らかになった。実際、わずか10年の対話が、15世紀にわたる弁証論、固定観念、そして疑念よりも、分裂の解消に大きく貢献したのである。
カトリック教会は、アッシリア東方教会を、紀元150年頃までにキリスト教が確立されたメソポタミア渓谷の古代教会の正当な後継団体の一つとして認めている。ただし、伝承によれば、使徒トマスとその弟子であり後継者であるアダイとマリにその起源が遡る。
ペルシャ帝国の教会とローマおよびコンスタンティノープルの教会との分裂は、聖母マリアを「神の母」および「キリストの母」と呼ぶことの正当性をめぐる論争に遡り、431年のエフェソス公会議で頂点に達した。アッシリア教会は、ネストリウスとモプスエスティアのテオドロスによって明確にされた急進的なアンティオキアのキリスト論を採用していた。彼らは時折、誤ってネストリウス派と呼ばれることがある。この呼称はカトリック教会によって否定されている。
対話は、1984年にアッシリア総主教（カトリコス）マル・ディンカ4世と教皇ヨハネ・パウロ2世の会談、そして1986年に総主教が第1回アッシジ平和祈願日に参加したことから始まった。約10年にわたる対話は、キリスト論における用語の相違を解決するのに十分であることが証明され、 1994年にカトリック教会の教皇ヨハネ・パウロ2世とアッシリア東方教会のマル・ディンカ4世によって署名された「カトリック教会とアッシリア東方教会の共通キリスト論宣言」 [ 13 ]につながった。
共通宣言は、東方アッシリア教会が聖母マリアを「我らの神であり救い主であるキリストの母」として祈り、カトリック教会が聖母マリアを「神の母」および「キリストの母」と呼んでいることを想起させる。これらは、それぞれの教会がマリアの息子であるキリストの神性と人間性の両方を明確に認める、より完全な表現である。したがって、共通宣言の共同署名者は次のように述べることができた。「我々は、同じ信仰のこれらの表現の正当性と正しさを共に認め、それぞれの教会の典礼生活と信仰における選択を共に尊重する。」
その後6年間、対話の年次会合は秘跡に関する共通理解に達し、2000年に「秘跡生活に関する共通声明」として発表された。この声明も共同宣言または共通宣言のレベルに引き上げられることが期待される一方、対話は完全な交わりを実現するための実践的な教会論的、司牧的、および行政的な問題へと進んでいった。
しかし、2004年、正式な共同宣言の前夜、アッシリア総主教と司教たちは、「カトリック教会との完全な交わりを回復するためのあらゆる障害がもはや存在しないことが証明された」と認識し、対話を中断することを決定した。[ 14 ]
翌年、アッシリア教会の教会会議は、ローマとの対話を主導してきた20年間の首席エキュメニスト、マル・バワイ・ソロを停職処分にした。2008年、マル・バワイは6人の司祭、30人の助祭、そして約1000人の信徒とともにアッシリア教会との交わりを断ち、カルデア・カトリック教会の一員として完全な交わりに入った。[ 15 ]これらの出来事による個人的な緊張は、再統合交渉の継続をさらに遅らせた。
2015 年 3 月、マル ディンカ 4 世が死去しました。 2015 年 9 月、新しいカトリコス総主教ゲワルギス 3 世が選出されました。
2003年以降、カトリック教会は、個々の独立正教会と個別に対話するのではなく、東方正教会全体と連携するようになった。
個々の東方正教会について：
東方正教会全体として：
カトリック教会と正教会間の神学的対話のための合同国際委員会による1993年のバラマンド宣言は、教会論的原則について議論し、カトリック教会と東方正教会が互いの教会に干渉せず、歴史を論争的に用いないことで関係を改善するための実際的な規則を提案している。[ 16 ] [ b ] [ 17 ]エドワード・キャシディ枢機卿によれば、この報告書には、個人には良心に従う自由があること、東方カトリック教会には存在権があること、ユニエイト主義は完全な交わりの現在の方法ではないこと[ 16 ] : nn3 , 13, 15という3つの原則と、カトリック教会と東方正教会は「姉妹教会」であること、再洗礼は避けるべきであるという2つの結論が含まれている。[ 16 ] : nn14, 19 [ 18 ]「個人の不可侵の自由と良心の要求に従う義務」という原則は、[ 16 ] : n15キャシディによれば基礎的なものであり、「カトリック教会または正教会に所属するという個人の選択を正当化し、1945～49 年に共産主義政権によって正教会の一部となるよう強制的に改宗させられた共同体に対して、カトリック教会に戻る可能性を提供する」ものであり、ウクライナ・ソビエト社会主義共和国、ルーマニア社会主義共和国、チェコスロバキア社会主義共和国で起こったことである。[ 18 ]東方カトリック教会は「そもそも存在すべきではなかったことを示唆しているように思えた」ため報告書を拒否し、東方正教会は東方カトリック教会の廃止を求めていないため報告書を拒否した。[ 19 ] : 366–367 [ c ]
2019年7月3日、2019年6月29日の聖ペトロと聖パウロの祝日に、バチカンで正教会のコンスタンティノープル総主教バルトロマイを代表してテルメッソスの正教会大主教ヨブと会談した際、フランシスコ教皇は、カトリック教会と正教会の間では、相違を解消するのではなく、一致を目指すべきだと述べたことが明らかになった。[ 21 ]フランシスコ教皇はまた、聖ペトロのものと考えられている9つの骨片をバルトロマイに贈呈し、2013年11月にバチカンで行われた「信仰の年」を祝う公開ミサで展示された。[ 22 ] [ 21 ]
2016年2月、フランシスコ教皇とロシア正教会のキリル総主教はキューバで会談し、その後共同宣言を発表した[ 23 ]。
しかし、2019年7月4日、ロシア・ウクライナ戦争が緊張の主な原因となって、バチカンとロシア正教会の間には依然として緊張が残っていることが確認された。[ 24 ]バチカンでロシアのウラジーミル・プーチン大統領と「友好的な」会談を行ったにもかかわらず、フランシスコ教皇は、プーチン大統領がロシア正教会を招待に含めないことに同意しない限り、ロシアを訪問する可能性は低いと述べた。プーチン大統領も、それはありそうもないと述べた。[ 24 ]フランシスコ教皇はまた、プーチン大統領とロシア正教会に反対を表明しているウクライナ・ギリシャ・カトリック教会への支持を表明した。 [ 25 ] [ 24 ] 2019年7月5日にウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の指導者たちとの会談の初日、フランシスコ教皇は、ロシア正教会がウクライナの「他の宗教」をも操ろうとしていると非難した。[ 26 ]
宗教改革の時代、台頭するキリスト教の伝統の中で、ルター派は宗教改革以前の教会の美的、典礼的、信仰的慣習を保持する点で最も保守的でした。[ 27 ]カトリックに最も近い西洋のキリスト教宗派は、一般的にルター派であると考えられています。[ 28 ]イエズス会司祭のルーン・P・チューリンガーは、1965年に「スウェーデン国教会（ルター派）の聖餐式典礼は、他のどのプロテスタント教会よりも、多くの点でローマ・ミサの儀式に近い」と述べています。[ 29 ]ルター派教会は、自分たちこそが唯一の真の教会であり、ローマ教会は信仰から逸脱していると考えていました。[ 30 ] [ 31 ]ルター派とカトリックは、洗礼、聖餐、告解を秘跡とみなすなど、共通の信仰を持っています。[ 32 ] [ 33 ]カトリック教会とルター派教会は洗礼による再生を教えており、人間は「聖霊によって聖洗礼で罪から清められ、生まれ変わり、新たにされる」と教えている。[ 34 ]ルター派教会とカトリック教会は、罪を縛ったり解いたりするためにキリストが教会に与えた権能である鍵の職務を通して行使される告解と赦しの重要性を強調している。[ 35 ]さらに、ルター派教会とカトリック教会はともに聖体におけるキリストの実在を信じているが、ルター派教会はこれが秘跡的結合によって起こると教えており、カトリック教会はこれが化体によって起こると教えている。[ 36 ]スカンジナビアのルーテル教会（スウェーデン教会など）やスカンジナビアの宣教活動から生まれた教会（ケニアの福音ルーテル教会など）は使徒継承の教義を教えているが、「カトリック教会は、司教継承によって伝えられてきた聖職位の有効性について公式に判断を表明したことはない」。[ 37 ] [ 38 ]
カトリックとルター派の対話は30年以上前に始まり、11回の話し合いが行われてきました。最近の話し合いは、永遠の命に関連する教義に焦点を当てています。対話の過程で、義認の教義に関する主要な共同宣言が1つ作成され、 1999年に「義認の教義に関する共同宣言」として発表されました。[ 39 ]
2016年の宗教改革記念日に、カトリック教会のフランシスコ教皇は、スウェーデン（ルーテル教会が国教会となっている）を訪れ、ルーテル教会であるスウェーデン教会のルンド司教の司教座であるルンド大聖堂で宗教改革500周年を記念した。[ 40 ]聖座からの公式プレスリリースには次のように記されている。 [ 41 ]
ルーテル世界連盟（LWF）とローマ・カトリック教会の共同イベントでは、カトリックとルーテルの間で50年間継続されてきたエキュメニカル対話と、この協力関係から得られた共同の賜物を強調します。カトリックとルーテルによる宗教改革500周年記念は、感謝、悔い改め、共通の証しへの献身というテーマを中心に構成されています。その目的は、宗教改革の賜物を表現し、両伝統のキリスト教徒によって永続化されてきた分裂について許しを請うことです。[ 41 ]
エキュメニカル礼拝は、ルーテル世界連盟会長のムニブ・ユナン司教、ルーテル世界連盟事務総長のマルティン・ユンゲ、そしてカトリック教会の指導者であるフランシスコ教皇によって司式された。[ 42 ]
マルケット大学の組織神学教授で神学部長、そしてアメリカ・カトリック神学会の元会長である慈善修道女会のスーザン・ウッド修道女は、「第二バチカン公会議以来、私たちはルター派とカトリック教会の間に不完全な交わりがあることを認めてきました」と述べ、「聖体におけるキリストの実在に関するルター派とカトリック教会の信仰に実質的な違いはありません」と主張した。[ 43 ]ウッド修道女は、近い将来、「老人ホームや刑務所のように人々が外出できない場所」でも聖体拝領が実現する可能性があると考えていると述べた。[ 43 ]
2015年11月15日、ローマのクリストゥス教会で、フランシスコ教皇は、カトリック教徒の夫と共に聖体拝領に参加したいと願うルター派の女性に対し、「それは各人が自分で答えなければならない問題です…洗礼は一つ、信仰も一つ、主も一つですから、主に語りかけ、前に進んでください」と答えた。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]翌年、ルンド大聖堂で行われた宗教改革を記念するルター派とカトリック派の合同礼拝で、フランシスコ教皇とムニブ・ユナン司教（ルター派世界連盟の代表）は、「両教会の完全な一致への障害を取り除き、最終的には聖体拝領の共有に繋げることを共同で誓約した」。[ 47 ]
「宗派を結びつける結婚では誰もが」という認識のもと、ドイツのカトリック教会は2018年に、カトリック信者のルター派の配偶者が特定のケースでカトリックの聖職者から聖体拝領を受けることを許可する司牧文書を作成した。ただし、「彼らが『聖体におけるカトリックの信仰を肯定する』ことを条件とする」。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]これまでのところ、ハンス＝ヨーゼフ・ベッカー大司教（パダーボルン大司教区）、シュテファン・ヘッセ大司教（ハンブルク大司教区）、ルートヴィヒ・シック大司教（フルダ大司教区）、フランツ・ユング司教（ヴュルツブルク大司教区）がこの司牧文書を実施しており、さらにマクデブルクのゲルハルト・ファイゲ司教とオスナブリュックのフランツ＝ヨーゼフ・ボーデ司教もこの司牧文書を適切に実施する意向を表明している。[ 52 ]フランツ・ユング司教は、2018年7月5日にヴュルツブルク大聖堂で祝祭ミサを執り行った際、宗派を超えた結婚を「宗派を結びつける」ものと呼び、説教の中で、配偶者の一方がプロテスタントであるカップルを「特別に招待」し、聖体拝領を受けるよう勧めた。[ 52 ]
キリスト教一致推進省長官のフラビオ・パーチェ大司教は、 2026年1月にアウグスブルク信仰告白の記念式典を2030年に予定すると宣言し、「カトリック教会とルター派教会の共通基盤を再発見するために、この文書を記念することが重要である」と強調した。[ 53 ]
カトリック教会と英国国教会の間の長期にわたる敵意は、ヘンリー8世によるイングランド国教会に対する王権至上宣言、教会財産の没収、修道院、ギルド、聖歌隊の解散、司祭の処刑、英国国教会の礼拝への強制参加、国教会への十分の一税の強制納付、カトリック信仰の非合法化に対する一部のイングランド人の抵抗によって生じた。
イングランド女王メアリー1世の治世中に、ローマとの交わりが一時的に回復した。彼女の死は、イングランド教会をローマと法的に和解させようとするカトリックの試みの終焉を告げるものであった。その後、 1570年に教皇ピウス5世がイングランド女王エリザベス1世を破門し、彼女に対する反乱を承認したことで、イングランドのカトリック教徒の忠誠心に対する公式の疑念が高まった。これに加えて、国教会の権利を主張したいという願望が、彼らの市民的権利と宗教的権利に対する制限的な法律の公布につながった。エリザベス朝時代の制限は、19世紀にいくつかの立法改革を経てようやく緩和され、それらは総称してカトリック解放と呼ばれている。カトリック教徒が王室と結婚することを禁じていた最後の制限は2013年に撤廃されたが、彼らはイングランド国教会の首長となるため、君主になることはできない。[ 54 ]
1896年、教皇レオ13世は使徒継承などのオックスフォード運動とシカゴ・ランベス四原則のアングロ・カトリックの主張を拒否する使徒継承宣言を発布した。その中でレオ13世は、英国国教会の聖職叙任を「完全に無効」と宣言した。英国国教会の大主教たちの公式回答は「Saepius officio」であった。この判決は現在も有効である。無効の判決は1998年に教理省によって再確認され、同省は使徒継承宣言をカトリック教会の権威ある教えの一例として挙げた。[ 55 ]
対話の試みは1915年に始まり、教皇ベネディクト15世が、カトリックの代理人を伴った英国聖公会の代表団をバチカンに派遣することを承認した。しかし、マリーヌ会談における再統合の可能性についての議論は、最終的に1925年に決裂した。その後も努力が続けられ、キリスト教一致祈祷週間が両教会（およびその他の教会）に広がり、1955年にはチチェスター司教ジョージ・ベルがミラノのジョヴァンニ・モンティーニ枢機卿を訪問した。[ 56 ]
真の和解は教皇ヨハネ23世の指導の下で達成され、同教皇が設立した「キリスト教一致推進事務局」は、ジェフリー・フィッシャー大司教が1960年に歴史的な（ただし完全な公式ではない）バチカン訪問を行うきっかけとなった。その後、リポン司教ジョン・ムーアマンが、第二バチカン公会議に英国国教会オブザーバー代表団を率いて参加した。1966年には、マイケル・ラムジー大司教が教皇パウロ6世を公式訪問し、翌年には英国国教会・ローマカトリック国際委員会（ARCIC）が設立された。同委員会の最初のプロジェクトは聖書の権威に焦点を当て、以来、同委員会は9つの合意声明を発表している。ARCICの第1段階は1981年に最終報告書『教会における権威の解明』の発表をもって終了した。第2段階は1983年から継続中である。最新の合意声明はマリア神学を扱ったもので、2004年に発表された。
パウロ6世は英国国教会を「我々の愛する姉妹教会」とまで呼んだが、この表現は現在のバチカンの考え方とは必ずしも一致しないかもしれない。つい最近まで、ローマ・カトリック系のアンプルフォース・カレッジのウェブサイトでは、この表現が（同校の英国国教会系の生徒を指して）使われていた。
「聖餐式に関する私たちの共通理解の程度が非常に大きいこと、そして聖餐式が私たちの信仰にとって中心的な重要性を持っていることを踏まえ、 ARCICは非公式声明『一致と宣教において共に成長する』（GTUM）の中で、「私たちは、それぞれの教会の異なる規律を尊重しつつ、互いの聖餐式に出席することを奨励します」と述べている。[ 57 ] : n101 [ d ] GTUMは、「私たちは、聖公会とローマ・カトリック教会が、それぞれの教会の司教だけでなく、もう一方の教会の地元の司教のためにも祈り、可能な限り、地元の教会の宣教を指導する上での協力に神の祝福があるよう祈ることを奨励します。私たちは、信徒の祈りの中に教皇のための祈りを含めるという聖公会の慣習が広まっていることを歓迎し、ローマ・カトリック教会がカンタベリー大主教と聖公会共同体の指導者のために定期的に公に祈ることを奨励します」と提案している。[ 57 ] : n103両者が洗礼の執行を相互に認めていることから、GTUMは「多くの実際的な取り組みが可能だ。地元の教会は、子供を洗礼に連れて行く際に家族形成のための共同プログラムを開発することや、洗礼と堅信の準備や日曜学校で使用するための共通の教理教育リソースを準備することを検討してもよい。地元の教区が定期的に共に公の信仰告白を行うことを提案する。おそらく毎年ペンテコステで洗礼の誓いを更新することなど。地元の教会には同じ洗礼証明書を使用すること、そして必要に応じて現在使用されている証明書を見直して改善することを勧める。現在の教会法上の要件を尊重しつつ、特に教会間家族の候補者の場合、洗礼と堅信に他の教会の証人を含めることも奨励する。」と提案している。[ 57 ] : n100 [ 58 ]
これらの議論は実り多いものの、聖公会の一部の管区で女性の聖職叙任、中絶を容認する教義、公然と同性愛関係にある者の司祭叙任、そしてあるケースでは司教（ジーン・ロビンソン）叙任といった動きが見られたことで、対話は緊張をはらんでいる。聖公会以外の教会では、より大きな進展が見られている。
キリスト教一致推進評議会の議長であるヴァルター・カスパール枢機卿は、聖公会が行ったようにイングランド国教会が女性を司教に叙任すれば、聖公会とカトリック教会の再統合の可能性が失われる可能性があると警告した。[ 59 ] ARCICは2003年にマリア神学に関する重要な文書を完成させたが、ジーン・ロビンソンが司教に叙任された後、ヨハネ・パウロ2世はカトリック教会と聖公会との間の今後のすべての協議を一時的に中止した。[ 60 ]
ヨハネ・パウロ2世は、聖座との完全な交わりを希望する聖公会信徒全体のために司牧規定を設けた。聖公会典礼を用いる教区はごく少数しかなく、すべて米国にある。これらはローマ・カトリック教会の教区であり、礼拝において共通祈祷書のいくつかの要素を保持することが認められている。さらに、継続聖公会の一つは、聖公会典礼を用いる教区のように典礼の伝統を放棄することなく、ローマの承認を得ようと試みた。
ラテン教会の1983年教会法典第844条によれば、カトリック信者は英国国教会の聖職者から聖体拝領を受けるべきではなく、カトリックの聖職者は、死の危険やその他の重大かつ差し迫った必要性がある場合に限り、聖体、告解、病者の塗油の秘跡を英国国教会信者に授けることができ、かつ、当該の英国国教会信者が英国国教会の司祭に近づくことができず、自発的に秘跡を求め、秘跡に関してカトリック教会の信仰を示し、適切な心構えを持っている場合に限る（第844条第4項）。
2009 年 10 月、教理省は、ローマ教皇庁と完全な交わりに入る聖公会信徒のグループのために、個人教区と呼ばれる新しいタイプの教会組織を創設するというベネディクト 16 世教皇の意向を発表した。 [ 61 ]この計画は、既存のラテン教会の教区とは独立して、カトリック教会内に元聖公会信徒のための個人教区組織を創設するものであった。これにより、既婚の司祭を含む聖公会の典礼、霊性、宗教的実践の要素を保持することが可能になったが、既婚の司教は含まれなかった。アングリカノルム・コエティブスは2009 年 11 月 4 日に発布された。「聖ペトロ座の個人教区は、カトリックになることを希望する聖公会の伝統の中で育った人々のために、2012 年にバチカンによって創設された教区に相当するものである。」[ 62 ]
ユトレヒト旧カトリック大司教区は、1703年に設立されました[ 63 ]。 その場所は、 1580年のプロテスタント宗教改革に対応して教会法上廃止され[ 64 ] 、 1592年に設立されたオランダ宣教団に取って代わられた、歴史的なローマ・カトリックのユトレヒト大司教区があった地域です[ 65 ]。
1870年以降、第一バチカン公会議を受けて、ドイツ語圏のカトリック教徒の多くがカトリック教会を離脱した。その多くはユトレヒトの独立司教に同調し、司教は彼らの間で聖職者を叙任して古カトリック教会を形成した。カトリック教会は古カトリック教会の聖職叙任と使徒継承を正当と認めているが、1970年代に始まった女性の司祭叙任は認めていない。古カトリック教会は、自分たちは聖公会と完全な交わりにあると考えている。[ 63 ]
ポーランド国民カトリック教会は、女性の聖職叙任の問題をめぐって意見が合わず、1978年に英国国教会との聖餐関係を、 1996年にはユトレヒト連合加盟教会との聖餐関係を断絶した。それ以来、同教会はローマとの関係を深めており、ローマは同教会を正教会と同様の地位にあると認めている。[ 63 ]
2010年、カトリック教会と改革派教会は洗礼の相互承認に関する共通協定を批准した。[ 66 ]そのため、カトリック教会と改革派教会は、それぞれの教派で行われた洗礼の有効性を認めている。[ 66 ]
2021年以来、米国カトリック司教協議会（USCCB）は北米ペンテコステ派／カリスマ派教会（PCCNA）とエキュメニカルな協議を行っており、ペンテコステ派とカトリック教会の将来的な神学的対話の可能性についても議論している。[ 67 ]
英国の多くの地域では、キリスト教会が1つしかない場合（英国国教会、バプテスト教会、メソジスト教会、合同改革派教会など）、他の宗派のキリスト教徒に「エキュメニカルな歓迎とコミットメントの宣言」を出し、その礼拝会衆の生活と証しに加わるよう招くことがある。[ 68 ]イングランドとウェールズのカトリック司教協議会は、信徒のために以下のガイドラインを提示した。 [ 69 ]
3. 教区の生活に献身するカトリック信者は、自分が住む村の中でキリスト教の奉仕活動を行い、教会が行うキリスト教の伝道活動や奉仕に参加し、祈り、議論、学習グループに参加し、適切な委員会で奉仕することによって、これらの宣言に積極的に応えるよう奨励されます。
4. 他のキリスト教徒の聖体祭儀において、(i) カトリック信者は、招待された場合、聖体拝領の時に祝福を受けることができ、(ii) また、
- レッスンを読んでください
- 執り成しの祈りに参加する
- 音楽、ダンス、演劇に参加する。
5. 他のキリスト教徒の非聖体礼拝において、（iii）カトリック教徒は
- サービスの企画と運営に参加する
- レッスンと福音書を読んでください
- 住所を教えてください
- 執り成しの祈りを主導する、または参加する
- 音楽、ダンス、演劇に参加する[ 69 ]
国際聖公会・ローマカトリック統一宣教委員会の議長を務めるローマカトリック大司教ジョン・バザーズビーと聖公会司教デイビッド・ビートゲは、 『統一と宣教における共に成長するために』に明記されているように、プロテスタントとカトリック教徒が互いの礼拝に出席することを奨励したが、聖体拝領は行わなかった。[ 70 ]
聖体拝領に関する私たちの共通理解がかなり広範であること（上記39～44項参照）、そして聖体が私たちの信仰にとって中心的な重要性を持つことを踏まえ、私たちは、それぞれの教会の異なる規律を尊重しつつ、互いの聖体拝領に参列することを奨励します（101）。これは、キリスト教一致祈祷週間や、私たちの地域社会の生活におけるその他の祝祭行事の際に特に適切です。これにより、互いの聖体拝領の生活を体験する機会が得られ、それによって私たちの交わりを深め、完全な交わりへの私たちの願望を高めることにつながります。これは、互いの教会で聖餐式を行わない形での参列となりますが、それでも霊的交わりの価値に対する新たな認識を促します。私たちは、聖体拝領を受けられない人々のために、一部の地域では定期的に行われている祝福の提供を推奨します。[ 71 ]
フランシスコ教皇は、アルゼンチン北部では、友人同士である聖公会の司教とローマ・カトリックの司教が協力して、先住民へのキリスト教宣教活動を行っていると述べた。 [ 72 ]教理省もこのことを知っており、聖公会とローマ・カトリックの双方が互いのミサに参列し、「共に慈善活動を行っている」。[ 72 ]このエキュメニズムを称賛し、フランシスコ教皇は「これは、若い教会がヨーロッパや偉大な伝統を持つ教会にもたらすことができる豊かさだと思う」と述べた。[ 72 ]フランシスコ教皇は、聖ヨハネ・バプテスト聖公会大聖堂がメルセドのローマ・カトリック教区と隣接していることから、ブエノスアイレスの聖公会との自身の友情を回想した。[ 72 ]
エキュメニズムに関するローマ・カトリック教会の見解の一部は、第二バチカン公会議の1964年のエキュメニズムに関する教令『Unitatis Redintegratio（UR）』と、ヨハネ・パウロ2世の1995年の回勅『Ut unum sint（UUS）』からの以下の引用に示されています。
教会のあらゆる刷新は、本質的に教会自身の召命への忠実さの増大に基づいています。疑いなく、これが一致への運動の基盤です。…心の変化なくして、真のエキュメニズムはあり得ません。一致への願望は、私たちの心の内なる生活の刷新、自己否定、そして惜しみない愛から生まれ、成熟した形で発展していくからです。ですから、私たちは聖霊に、真に自己否定し、謙遜で、他者への奉仕において柔和であり、兄弟愛に満ちた寛大な態度を持つ恵みを祈り求めなければなりません。…聖ヨハネの言葉は、一致に反する罪について正しく述べています。「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を偽り者とし、神の言葉は私たちのうちにありません」。ですから、私たちは神と、離れ離れになった兄弟たちに、謙遜に赦しを請います。ちょうど私たちが、私たちに罪を犯した者を赦すように。（UR、6-7）
キリスト教徒は、過去から受け継がれてきた長年の疑念や、相互の誤解や偏見の重荷を決して軽視してはなりません。自己満足、無関心、そして互いに対する知識不足は、しばしばこの状況を悪化させます。したがって、エキュメニズムへの取り組みは、心の回心と祈りに基づかなければならず、それによって過去の記憶の浄化も必要となるでしょう。聖霊の恵みによって、主の弟子たちは、愛と真理の力、そして相互の赦しと和解への真摯な願いに突き動かされ、共に苦痛に満ちた過去と、残念ながら今日に至るまでその過去が引き起こし続けている傷を改めて見つめ直すよう召されています。（UUS、2）
エキュメニカル対話において、教会の教えを堅く守り、分離した兄弟たちと共に神の神秘を探求するカトリック神学者は、真理への愛、慈愛、そして謙遜をもって進めなければならない。教義を互いに比較する際には、カトリック教義には真理の「階層」が存在することを忘れてはならない。なぜなら、真理はキリスト教の根本的な信仰との関係において異なっているからである。こうして、兄弟愛に基づく競争を通して、すべての人々がキリストの計り知れない豊かさをより深く理解し、より明確に表現する道が開かれるであろう。（UR、11）
神が望まれる一致は、啓示された信仰の内容に全員が完全に従うことによってのみ達成される。信仰の問題において、妥協は真理である神に反する。キリストの体、すなわち「道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）教会において、真理を犠牲にしてもたらされた和解を誰が正当とみなすだろうか。…とはいえ、教義は、神ご自身が意図された人々に理解できるような形で提示されなければならない。（UUS、18-19）
完全な教会的交わりへの障害が徐々に克服されるとき、すべてのキリスト教徒はついに、聖体祭儀の共同祭儀において、キリストが初めから教会に授けた一致のうちに、唯一の教会に集められるでしょう。私たちは、この一致がカトリック教会において決して失われることのないものとして存在し、世の終わりまで増大し続けることを願います。（UR、4）
ルターはアウグスティヌス修道会の修道士で、ドイツのヴィッテンベルク大学の教師でした。彼の最初の試みは、ローマ カトリック教会内に分裂を起こすことではなく、当初は教会の慣習や神学的信念の一部を改革することだけでした。そのため、ルターが触発した宗教改革は非常に保守的であり、初期のルター派は可能な限りローマ カトリックの要素を保持しようとしました。結果として、ルター派の礼拝は、他のどのプロテスタント教会よりもローマ カトリックの礼拝様式に似ています。 ... 実際には、ルター派の礼拝は、他のほとんどのプロテスタント教派よりもローマ カトリックの礼拝によく似ています。ルターはローマ カトリック教会を否定しようとしたのではなく、改革しようとしました。ルター派の礼拝の多くの側面はカトリックの礼拝と非常によく似ており、一般的に言って、ローマ カトリック教徒は他のほとんどのプロテスタントよりもルター派の慣習に親しみを感じるでしょう。
...一般的に、ルーテル派キリスト教の伝統では、3 つの秘跡について語ります。
ルーテル教会は、聖なる洗礼において聖霊によって罪が清められ、新生し、新たにされることを徹底的に教えています。しかし同時に、洗礼を受けた者は誰でも、日々の悔い改めと悔悟を通して古いアダムを葬り去り、毎日新しい人が生まれ、永遠に神の御前で義と清さをもって歩むようにしなければならないと教えています。洗礼後に罪の中に生きる者は、再び洗礼の恵みを失ったと教えています。
この「聖餐の結合」において、キリストの体と血が聖餐のパンとぶどう酒に真に結びつき、両者が同一視できると教えた。それらは同時に体と血、パンとぶどう酒である。この神聖な食物は、信仰を強めるためだけに、あるいは信仰における一致のしるしとして、あるいは罪の赦しの保証として与えられるだけではない。さらに、この聖餐において、ルター派のキリスト教徒は、信仰の結合を強めるために、キリストの体と血そのものを受け取るのである。聖餐におけるキリストの「実在」は、神の言葉と洗礼の秘跡によってもたらされる信仰の結合を強め、維持する手段である。
私の知る限り、カトリック教会は、これら二つのルーテル教会において司教継承によって伝えられてきた聖職叙任の有効性について、公式に判断を示したことは一度もない。
バチカンは月曜日、フランシスコ教皇がルター派教会の招待でスウェーデンのエキュメニカル礼拝に出席し、宗教改革500周年を祝うと発表した。カトリックの教皇にとってはつい最近まで考えられなかったほど象徴的な和解の行為として、フランシスコ教皇は10月31日にスウェーデンのルンド市を訪れ、教皇自身の宗教間機関とルター派世界連盟（LWF）が共同で主催する記念式典に出席する。
昨年11月、ローマの教会を訪れたフランシスコ教皇に、カトリック教徒と結婚したルーテル派の女性がこの件について尋ねたところ、教皇は、この問題について決定を下すことはできないが、強く支持していることを示唆した。「これは各人が自分で答えなければならない問題です…洗礼は一つ、信仰も一つ、主も一つですから、主に語りかけ、前に進んでください」と教皇は会衆に語り、会衆は拍手喝采した。
フランシスコ教皇は現在、プロテスタントとカトリック教徒がそれぞれのミサで一緒に聖体拝領を受けることを奨励している。教皇はいつものように、定義づけるのではなく、議論的で示唆的な方法でそうしており、最終的な決定は個人の良心に委ねている。2015 年 11 月 15 日、ローマのルター派教会であるクリストゥス教会 (写真参照) を訪問した際に、カトリック教徒の夫と一緒に聖体拝領を受けることができるかと尋ねたプロテスタントの女性に教皇が答えたことは、今でも象徴的である。フランシスコの答えは、はい、いいえ、わかりません、自分で考えてください、という驚くべき風車のようなものだった。 …もちろん、フランシスコ教皇がこのような「流動的」な形で発言したことで、カトリックとプロテスタントの相互聖餐に関するあらゆる事柄が再び疑問視されることになった。彼はあらゆる立場を考えられるようにし、したがって実行可能にした。実際、ルター派では教皇の言葉はすぐに相互聖餐へのゴーサインと受け止められた。しかし今やカトリック派にも同様の立場表明が出てきており、それは何よりもフランシスコ教皇がローマのルター派教会で述べた言葉の正統な解釈として提示されている。教皇の公認通訳として活動しているのはイエズス会士のジャンカルロ・パニで、アントニオ・スパダロ神父が編集長を務める雑誌「ラ・チヴィルタ・カトリカ」の最新号に掲載されている。この雑誌は今やサンタ・マルタ館、つまりホルヘ・マリオ・ベルゴリオ自身の公式な声となっており、ベルゴリオ自身が最も関心のある記事を出版前に校閲し、修正している。パニ神父は、米国カトリック司教協議会と米国福音ルーテル教会の最近の共同声明に倣い、論文の後半全体を、ローマのキリスト教会におけるフランシスコ教皇の言葉の解釈に捧げている。その解釈は、目的のために最も有用な言葉を慎重に選び抜いたものである。そして、それらの言葉は「変化」と「司牧実践の進歩」を示しており、離婚と再婚を経験した人々に対する「アモリス・ラエティティア」によってもたらされたものと類似していると結論づけている。パニ神父は最後の段落で、これらは「小さな前進」に過ぎないと述べているが、方向性は定まっているとしている。
日曜日、ローマで福音ルーテル派の人々に語りかけた教皇は、イタリア人カトリック教徒の男性と結婚した非イタリア人のルーテル派の女性から投げかけられた質問に答えた。教皇の返答は、この問題について明確な発言をする準備はできていないものの、この話題は、出席していたキリスト教一致推進評議会の名誉議長であるヴァルター・カスパール枢機卿のような神学者が公然と議論できるものだと考えていることを示唆している。
Nel 2030 è in Calendario, inoltre, un'altra commemorazione ecumenica che riguarda il 500° anniversario della Dieta di Augusta e della Confessio Augustana. "Ci fu il tentativoマルティン・ルテロがテレノ・コムーネの危機に直面し、フェデラル・コムーネの専門家として、また、自分自身の行動を決定する - スパイガ・ラルシベスコヴォ -。非常に重要なことは、基本的なコミュニケーションとすべてのリスクを考慮して、テンポを確認することです。」
ディレクトリー
129-32項に規定されている
。アングリカン教会の規律は管区によって異なる。