ペーター・マーティル・ヴェルミッリ[ b ](/ vɜːrˈmɪɡli /、1499年9月8日 - 1562年11月12日)は、イタリア生まれの改革派神学者。カトリックのイタリアで改革者として初期に活動し、プロテスタントの北ヨーロッパへ逃れる決断をしたことで、他のイタリア人も改宗して逃亡するようになった。イングランドでは、1552年版共通祈祷書の聖餐式を含め、エドワード朝の宗教改革に影響を与えた。改革派教会では聖餐式の権威とみなされ、論文を執筆することでこの主題に関する論争に関わった。ヴェルミッリの『ロキ・コミュネス』は、彼の聖書注解からの抜粋をまとめたもので、改革派神学の標準的な教科書となった。
フィレンツェで生まれたヴェルミッリは修道会に入り、修道院長や修道院長代理といった要職に就いた。彼はイタリアのスピリチュアリ改革運動の指導者たちと交流を持ち、マルティン・ブツァーやウルリヒ・ツヴィングリといったプロテスタント神学者の著作を読んだ。そして、救済と聖体に関するプロテスタントの教義を受け入れるようになった。良心の呵責を解消し、ローマ異端審問所による迫害を避けるため、彼はイタリアを逃れ、プロテスタントの北ヨーロッパへと向かった。最終的にストラスブールにたどり着き、そこでブツァーのもとで旧約聖書を教えた。イギリスの改革者トーマス・クランマーは彼をオックスフォード大学の要職に招き、そこで彼は聖書の教えを続けた。また、公開討論で、聖体変化説を唱えるカトリック教徒に対して、自身の聖体に関する信仰を擁護した。カトリックの女王メアリーの即位に伴い、ヴェルミッリはイギリスを離れることを余儀なくされた。メアリーの亡命者として、彼はストラスブールに戻り、以前の教職に復帰した。ヴェルミグリの聖餐と予定説に関する信念は、ストラスブールの有力なルター派信徒たちのそれと相容れなかったため、彼は改革派のチューリッヒに移り、1562年に亡くなるまでそこで教鞭を執った。
ヴェルミグリの最もよく知られた神学的貢献は、カトリック教会とルター派教会に対して改革派の聖餐論を擁護したことである。カトリック教会の化体説とは異なり、ヴェルミグリはパンとぶどう酒がキリストの体と血に変わるとは信じていなかった。また、キリストの体は遍在し、聖餐式にも存在し得るとするルター派の見解にも反対した。ヴェルミグリは、キリストは聖餐式にあずかる人々に捧げられ、信者によって受け取られるとしても、天にとどまると教えた。
ヴェルミグリは、ジョン・カルヴァンとは独立して、強力な予定説を発展させた。彼の解釈では、神の意志が選びと選ばれない者の不合格を決定するというものであった。ヴェルミグリの信仰はカルヴァンのものと似ているが、同一ではない。ヴェルミグリの政治神学はエリザベス朝の体制において重要であり、彼は国王至上主義、すなわち教会の権威ではなく、領土の国王が教会を統治するという教義に神学的正当性を与えた。
ヴェルミッリは、フィレンツェ共和国の中心地フィレンツェで、1499年9月8日に裕福な靴職人ステファノ・ディ・アントニオ・ヴェルミッリとマリア・フマンティーナの間に生まれた。 [ 3 ]彼は翌日ピエロ・マリアーノと洗礼を受けた。[ 5 ]彼は3人兄弟の長男で、妹のフェリチタ・アントニオは1501年に、弟のアントニオ・ロレンツォ・ロムロは1504年に生まれた。[ 6 ]彼の母親は、彼をフィレンツェの貴族の子弟のための学校に入学させる前に、彼にラテン語を教えた。[ c ]彼女はピエロが12歳のとき、1511年に亡くなった。[ 7 ]ヴェルミッリは幼い頃からカトリックの聖職に惹かれていた。 [ 8 ] 1514年、彼はラテラノ正則修道会の修道院であるバディア・フィエソラーナで修練者となった。[ 9 ]ラテラノ修道院は、15世紀の宗教改革運動から生まれたいくつかの機関の一つでした。彼らは厳格な規律を重視し、ベネディクト会修道院の慣習のように一箇所に留まるのではなく、修道院から修道院へと移ることができました。彼らはまた、都市部での奉仕活動も行おうとしました。[ 10 ]ペテロの妹は彼に続いて修道生活に入り、同じ年に修道女になりました。[ 11 ]
1518年に修練期を終えたヴェルミッリは、13世紀のドミニコ会の聖ペトロ・デ・ヴェローナにちなんでペトロ・マルティールという名を受けた。[ 3 ]ラテラノ修道会は、有望な若い修道士志願者をパドヴァの聖ヨハネ・デ・ヴェルデラ修道院に送ってアリストテレスを学ばせるべきだと最近決定していたので、ヴェルミッリはそこに送られた。[ 12 ]聖ヨハネ・デ・ヴェルデラが緩やかに提携していたパドヴァ大学は、当時非常に権威のある機関だった。[ 13 ]パドヴァで、ヴェルミッリはトマス主義のスコラ哲学の徹底的な訓練を受け、アウグスティヌスとキリスト教人文主義への理解を深めた。[ 14 ]ヴェルミッリはギリシャ語の教師がいないにもかかわらず、アリストテレスを原語で読むことを決意し、独学で学んだ。[ 15 ]彼はまた、改革派の著名な神学者であるピエトロ・ベンボ、レジナルド・ポール、マルカントニオ・フラミニオとも知り合った。[ 3 ]
ヴェルミグリは1525年に叙階され、おそらくその頃に神学博士号を取得したと思われる。[ 3 ]修道会の総会は1526年に彼を公の説教者の職に選出した。[ 16 ]彼の最初の説教シリーズはその年の後半にブレシアで行われた。その後、彼は3年間、北イタリアと中央イタリアを旅して説教を行った。[ 3 ]通常、四旬節と待降節にのみ説教を行う他の説教修道会の慣習とは異なり、アウグスティヌス会は年間を通して説教を行った。[ 17 ]彼はまた、ラテラノ修道会の家で聖書とホメロスについての講義も行った。[ 3 ]
1530年、ヴェルミッリはボローニャのサン・ジョヴァンニ・イン・モンテ修道院の副修道院長に任命された。[ 3 ]そこで彼は地元のユダヤ人医師からヘブライ語を学び、旧約聖書を原語で読むことができるようになった。[ 18 ]聖書をより深く研究しようとする人々の間でも、聖職者がヘブライ語を学ぶことは珍しかったが、全くないわけではなかった。[ 19 ] 1533年、参事会総会はヴェルミッリをスポレートの2つのラテラノ修道院の修道院長に選出した。[ d ]この役職で彼は2つの女子修道院も担当した。[ e ]ヴェルミッリが着任する前は、彼の管理する修道院の規律は緩んでおり、スポレートでスキャンダルの種となっていた。また、スポレート司教フランチェスコ・エロリとスポレート修道院長の間には権力闘争の歴史があり、司教はヴェルミッリの前任者を破門したが、ローマによって覆された。ヴェルミッリは修道院に秩序をもたらし、司教との関係を修復した。[ 22 ]
総会は1534年と1535年にヴェルミッリをスポレート修道院長に再選したが、翌年にはどの修道院の長にも選ばれなかった。彼は、より高い地位での改革の取り組みを支援できる有望な改革者として見なされていたのかもしれない。[ 23 ]ヴェルミッリは、教皇パウルス3世の委任による教会の潜在的な改革に関する内部報告書である『教会改革に関する諮問委員会』に取り組んでいたカトリックの指導者たちと連絡を取っていた。彼はその執筆を支援するためにローマへ旅行した可能性さえある。[ 24 ]
1537年、聖職者会はヴェルミグリをナポリのサン・ピエトロ・アド・アラム修道院の修道院長に選出した。[ 24 ]そこで彼はスピリチュアリ運動の指導者であるフアン・デ・バルデスと知り合った。 [ 25 ]バルデスはヴェルミグリにプロテスタント改革者の著作を紹介した。[ 3 ]ナポリ滞在の終わり頃には、マルティン・ブツァーの福音書と詩篇の注釈書、そしてフルドリッヒ・ツヴィングリの『真偽の宗教について』を読んだ。[ 26 ]これらの著作を読むことは教会に対する反抗行為であったが、改革派の間では珍しいことではなかった。ヴェルミグリは主に聖書と教父、特にアウグスティヌスの研究を通して、徐々にプロテスタントの方向へと進んでいったようである。彼は恐らくプロテスタント文学を批判的に読んでいたのだろう。改革派のサークルに属する人々にとって、カトリック教会に留まりながらそうすることは一般的だった。[ 27 ]ヴェルミッリはこの時期に信仰のみによる義認というプロテスタントの教義を受け入れ、おそらく伝統的なカトリックの秘跡観を拒否していた。[ 28 ]ヴェルミッリはヴァルデスにも影響を与えたようだ。学者たちは、神が一部の人々を救済のために選び、他の人々を地獄に落とすために選んだというヴァルデスの強い二重予定説は、ヴェルミッリから学んだものだと考えている。ヴェルミッリは、パドヴァでグレゴリウス・リミニかトマス・アクィナスの研究からそれを学んだ。[ 29 ]
ヴェルミッリが正統カトリックの信仰から離れつつあることは、1539年に彼がコリントの信徒への手紙一 3章 9-17 節について説教した際に明らかになった。この箇所は煉獄の教義の証拠としてよく用いられる。[ 30 ]ヴェルミッリは説教の中でこの見解をとらなかったが、煉獄の存在を公然と否定したわけではなかった。[ 31 ]霊性派の反対者であったガエターノ・ダ・ティエーネは、ヴェルミッリに対する疑念をナポリのスペイン総督ドン・ペドロ・デ・トレドに報告し、トレドはヴェルミッリの説教を禁止した。[ 32 ]禁止はヴェルミッリがローマに上訴したことで解除され、その際、彼はパドヴァで知り合ったポーレ枢機卿やベンボ枢機卿などの有力な友人からいくらかの支援を受けた。[ 33 ]この論争にもかかわらず、ヴェルミッリはラテラノ教会で昇進を続けた。彼は1540年に参事会総長によって4人の視察官の1人に任命された。[ 3 ]視察官たちは総長を補佐し、修道会の修道院を視察した。[ 34 ]

1541年、修道会はヴェルミッリをルッカのサン・フレディアーノ大聖堂の修道院長という重要な役職に選出した。[ 33 ] [ f ]サン・フレディアーノの修道院長は、市の半分に対して司教の権限を行使し、ラテラノの修道院も管理していた。 [ 35 ]スポレートでの以前の役職と同様に、サン・フレディアーノ修道院の修道士とルッカの聖職者は道徳的に緩慢であることで知られており、それが新しいルター派の宗教に対する寛容さにつながった。[ 36 ]ヴェルミッリは、自分の任務を道徳的矯正だけでなく教育でもあると考えた。[ 37 ]彼は人文主義の教育原則に基づいて、新しく設立されたケンブリッジのセント・ジョンズ・カレッジとオックスフォードのコーパス・クリスティ・カレッジをモデルにした大学を設立した。授業はギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語で行われた。[ 25 ]教授陣の中には、人文主義者のイマヌエル・トレメリウス、パオロ・ラチツィ、チェリオ・セコンド・クリオーネ[ 3 ]、ジローラモ・ザンキがおり、彼らは皆後にプロテスタントに改宗した。[ 38 ]聖職者会は、1542 年 5 月に 7 人の参事会員からなる懲戒委員会にヴェルミッリを任命することで、彼の業績を認めた。 [ 3 ]
ヴェルミッリは広く尊敬され、非常に慎重であった。 1541年にルッカで教皇カール5世と会見したにもかかわらず、彼は異端的な見解の疑いをかけられることなく、ルッカで改革の努力を続けることができた。 [ 39 ]彼の最終的な失脚は、彼の2人の信奉者によって引き起こされた。そのうちの1人は公然と教皇の権威に疑問を呈し、もう1人はプロテスタント式の聖餐式を執り行った。[ 3 ] 1542年のローマ異端審問の再編成は、ルッカや他の都市がカトリック教会から離反するのではないかという恐れへの対応の一部であった可能性がある。[ 40 ]ルッカ共和国の当局は、ルッカがプロテスタントの避難所と見なされ続けるならば、神聖ローマ帝国からの政治的独立が危うくなるのではないかと恐れ始めた。これまで無視されていたプロテスタント書籍の禁止が施行され、廃止されていた宗教的な祝祭が復活し、ルッカの忠誠をローマに保証するために宗教的な行列が計画された。[ 41 ]
ヴェルミッリはラテラノ聖省の臨時総会に召喚され、友人たちは彼に強力な敵がいると警告した。ますます不吉な出来事が、召喚を無視して逃亡するという彼の決断に寄与したが、彼は最終的に、自分が執り行わなければならないミサに対して良心に反して説得された。 [ 42 ]ヴェルミッリは1542年8月12日、3人の参事会員とともに馬でルッカからピサへ逃亡した。 [ g ]そこで彼は初めてプロテスタント式の聖体祭儀を執り行った。[ 44 ]彼が修道生活に入ったバディア・フィエゾラーナに滞在してフィレンツェに立ち寄ったとき、ヴェルミッリはベルナルディーノ・オキーノがそこに到着したことを知った。[ 45 ]ヴェルミッリは、プロテスタント寄りの人気説教者であったオキーノにもイタリアから逃亡するよう説得した。[ 46 ] 8月25日、ヴェルミッリはフェラーラとヴェローナを経由してチューリッヒへ出発した。[ 47 ]
ヴェルミグリがチューリッヒに到着すると、ハインリヒ・ブリンガー、コンラート・ペリカン、ルドルフ・グアルターなど数人のプロテスタント指導者から神学的な見解について質問を受けた。彼らは最終的に、ヴェルミグリがプロテスタント神学を教えることは許されると判断したが[ 48 ] 、チューリッヒにも、次に彼が行ったバーゼルにも、彼が就ける空きポストはなかった。ルッカの以前の教会員への手紙の中で、彼は去る動機を説明し、ポストが見つからないことへの落胆も表明した[ 49 ] 。バーゼルの人文主義者ボニファチウス・アメルバッハが彼に金銭的な援助をし、改革者オズワルド・ミコニウスがストラスブールのマルティン・ブツァーに彼を推薦した。ヴェルミグリはブツァーの著作を既に知っていた。[ 50 ]ヴェルミグリはストラスブールに移り、ブツァーの親しい友人であり協力者となった。[ 51 ]ブツァーは彼にヴォルフガング・カピトの後任として高等学校の旧約聖書の教授職を与えた。[ 52 ]彼はまず小預言書の講義から始め、続いて哀歌、創世記、出エジプト記、レビ記の講義を行った。[ 53 ] [ h ]ヴェルミグリは、多くの学生がヘブライ語を読めるため、旧約聖書の原語テキストから教えることができることを喜んだ。[ 55 ]彼は学生や同僚の学者から好かれていた。[ 56 ]ヴェルミグリは、正確さ、簡潔さ、明快な話し方で知られており、これは、時として学生を混乱させる脱線癖のあるブツァーとは対照的であった。[ 57 ]
ヴェルミッリのルッカ時代の同僚2人、ラチツィとトレメリウスはストラスブールで彼に合流した。[ 58 ] 1544年、彼はストラスブールの聖トマス教会の参事会員に選出された。[ 59 ] 1545年、ヴェルミッリは最初の妻、メッツ出身の元修道女カトリーヌ・ダンマルタンと結婚した。[ 3 ]カトリーヌはイタリア語を知らず、ピエールはドイツ語をほとんど知らなかったため、彼らはラテン語で会話していたと考えられている。[ 60 ]

1547年にエドワード6世がイングランド王位に就き、イングランドのプロテスタント改革派は、この機会を利用してイングランド国教会をより徹底的に改革しようと望んだ。大司教トーマス・クランマーは、ヴェルミグリとオキーノにこの取り組みへの協力を求めた。[ 61 ]さらに、カトリック皇帝カール5世がシュマルカルデン戦争で勝利し、その結果としてアウクスブルク暫定政権が樹立されたことで、ドイツではプロテスタントにとって敵対的な環境が生まれた。[ 62 ]ヴェルミグリは11月に招待を受け入れ、オキーノと共にイングランドへ船出した。[ 61 ] 1548年、彼はリチャード・スミスに代わって、オックスフォード大学の2代目の神学教授となった。[ 62 ]これは、改革を受け入れるのが遅かった大学において、非常に影響力のある地位であった。[ 63 ]
オックスフォードに到着すると、ヴェルミグリはコリントの信徒への手紙一についての講義を始め、[ 63 ]煉獄、聖職者の独身制、四旬節の断食といったカトリックの教義を非難した。次に、当時イングランドのプロテスタントとカトリックの間で最も意見が分かれていたカトリックの聖餐の教義に反対した。 [ 64 ]スミス率いる保守派の教員たちは、ヴェルミグリに正式な討論で自分の見解を弁護するよう求めた。スミスは討論が行われる前にセント・アンドリュース、そして最終的にはルーヴェンに逃げたため、 [ 3 ]ウィリアム・トレシャム、ウィリアム・チェドシー、モーガン・フィリップスの3人のカトリック神学者が彼の代わりに名乗り出た。[ 65 ]討論は1549年に大学総長で筋金入りのプロテスタントであるリチャード・コックスの前で行われた。[ 66 ]この論争は聖体変化の教義に焦点を当てており、ヴェルミグリの反対者はそれを支持し、ヴェルミグリはそれに反対した。[ 67 ]コックス学長はヴェルミグリの主張の方が優れていると考えていることを明らかにしたが、正式に勝者を宣言しなかった。[ 67 ]この論争により、ヴェルミグリは聖体の性質に関する議論の最前線に立つことになった。[ 65 ]
1549年、祈祷書反乱として知られる一連の暴動により、ヴェルミグリはオックスフォードを離れ、クランマーと共にランベス宮殿に居を構えることを余儀なくされた。この反乱は、1549年のペンテコステに共通祈祷書とともに強制された母国語による典礼に対する保守派の反対運動であった。 [ 68 ]オックスフォードの街頭で暴徒化した人々はヴェルミグリを殺害すると脅した。[ 69 ]ランベスでは、ヴェルミグリはクランマーを助け、反乱に対する説教の執筆を手伝った。[ 70 ]しばらくして、彼はオックスフォードに戻り、1551年1月にクライスト・チャーチの初代参事会員となった。 [ 71 ]オックスフォードで最初の既婚司祭であるヴェルミグリは、グレート・クアドラングルのフィッシュ・ストリートを見下ろす自分の部屋に妻を連れ込んだことで物議を醸した。[ 72 ]彼は回廊内の場所に移り、そこで要塞のような石造りの書斎を建てるまで、彼の窓は何度も割られた。[ 73 ]
ヴェルミグリはイングランド教会の政治に深く関わるようになった。1550年、彼はマルティン・ブツァーと共に、共通祈祷書の聖餐式典礼のさらなる変更についてクランマーに勧告を行った。[ 3 ]ヴェルミグリは、ジョン・フーパー司教に聖職服の着用を強制すべきかどうかという聖職服論争において、教会の立場を支持した。ヴェルミグリは、教会から凝った衣服をなくしたいというフーパーの願望には同意したが、それらが厳密に禁止されているとは考えていなかった。彼はフーパーに上司の権威を尊重するよう助言した。[ 74 ]ヴェルミグリはおそらく、1551年2月にフーパーが反対を取り下げるよう説得する上で重要な役割を果たした。1551年10月、彼はイングランドの教会法を書き換える委員会に参加した。冬には、そのような法律の草案の作成を支援し、それは1552年にジョン・フォックスによって『教会法改革』として出版された。[ 3 ]
エドワード王は1553年に亡くなり、その後、プロテスタント改革派に反対するメアリー1世が即位した。ヴェルミグリは6か月間自宅軟禁され[ 3 ]、オックスフォードのカトリックの反対者たちは、クランマーが1556年に処刑されたように、彼を処刑した可能性が高い。この危険にもかかわらず、彼は新しいカトリック体制に反対するクランマーとの公開討論に同意したが、クランマーが投獄されたため、これは実現しなかった[ 75 ] 。ヴェルミグリは枢密院からイングランドを離れる許可を得ることができ、クランマーからそうするように勧められた[ 3 ] 。
ヴェルミグリの妻キャサリンは、敬虔さと妊婦への奉仕でオックスフォードではよく知られていた。彼女はまた、プラムの種に顔を彫ることも楽しんでいた。[ 76 ]彼女はヴェルミグリが去る前の2月に子供を残さずに亡くなった。ヴェルミグリが去った直後、ポール枢機卿は彼女の遺体を掘り起こし、糞の山に投げ捨てた。1558年にプロテスタントの女王エリザベス1世が即位した後、彼女はオックスフォードのクライストチャーチ大聖堂で聖フリトゥスウィス(フリデスウィデ)の聖遺物とともに再埋葬された。[ 69 ]
ヴェルミグリは1553年10月にストラスブールに到着し、高等学校の職に復帰し、裁判官論とアリストテレスのニコマコス倫理学の講義を始めた。[ 77 ]ヴェルミグリはしばしば、自宅で他のマリア亡命者たちと集まって勉強や祈りを捧げた。 [ 78 ]彼の裁判官論の講義では、暴君に抵抗する権利など、亡命者たちにとって重要な政治的問題が取り上げられることが多かった。[ 3 ]ヴェルミグリの出発と1551年のブツァーの死後、ヨハン・マルバッハの指導の下、ストラスブールではルター派の影響力が強まっていた。ヴェルミグリは教授に復帰する条件として、アウクスブルク信仰告白とヴィッテンベルク協定の両方に署名するよう求められていた。 [ 79 ]彼はアウクスブルク信仰告白には署名したが、聖餐におけるキリストの肉体的臨在を肯定する協約には署名しなかった。[ 3 ]彼はとにかく留任し再任されたが、聖餐をめぐる論争と、ヴェルミグリの二重予定説の強い教義は、ルター派の間で続いた。ストラスブールの別の教授、ルッカでヴェルミグリの下でプロテスタントに改宗したジローラモ・ザンキは、聖餐と予定説に関してヴェルミグリの信念を共有していた。ザンキとヴェルミグリは友人であり同盟者となった。[ 80 ]ヴェルミグリはルター派の体制からますます疎遠になり、1556年にハインリヒ・ブリンガーからチューリッヒのカロリヌム学校で教えるという申し出を受け入れた。同じくマリア派の亡命者であるジョン・ジュエルも彼に同行した。[ 80 ]

チューリッヒでは、ヴェルミグリはコンラート・ペリカンの後任としてヘブライ語の教授職に就き、亡くなるまでその職を務めた。[ 81 ]彼は1559年にイタリアのブレシア出身のカタリナ・メレンダと結婚した。[ 82 ]ヴェルミグリは同僚のヘブライ語学者テオドール・ビブリアンダーと教職を分担することができ、以前の講義のノートを研究し、出版用に準備する時間を持つことができた。彼はサムエル記と列王記の講義を始めた。[ 83 ]チューリッヒ滞在中、ヴェルミグリはジュネーブ、ハイデルベルク、イングランドの魅力的な職の誘いを断った。[ 82 ]
ヴェルミグリの聖体に関する見解はチューリッヒでは受け入れられたが、二重予定説をめぐって論争に巻き込まれた。ジョン・カルヴァンと同様に、ヴェルミグリは、神は何らかの形で救済に選ばれなかった者の滅びを望んでいると信じていた。ヴェルミグリはこの問題で対立を避けようとしたが、ビブリアンダーは1557年に公然と彼を攻撃し始め、ある時は両刃の斧で決闘を挑んだとされている。[ 84 ] [ i ]ビブリアンダーは、神は自分を信じる者が救われることを予定するだけで、個人の救済を予定することはないというエラスムスの見解を持っていた。 [ 86 ]この時代の改革派神学者は予定説について様々な考えを持っており、ブリンガーの立場は曖昧だが、神が誰を救うかを主権的に無条件に選ぶという点では一致していた。彼らは、救いは信仰を含む人のいかなる特性にも基づかないと信じていた。[ 87 ]ブリンガーとチューリッヒ教会は、ヴェルミグリの二重予定説に必ずしも同意したわけではなかったが、ビブリアンダーの見解は容認できないとされた。彼は1560年に解任されたが、これはチューリッヒ教会の正統性を他の改革派教会に保証するためでもあった。[ 88 ]ヴェルミグリがチューリッヒへ出発した際にストラスブールに残っていたザンキが、ルター派のヨハン・マルバッハによって聖餐と予定説に関する異端の教えを説いたとして告発されたとき、ヴェルミグリは再び予定説論争に巻き込まれた。ヴェルミグリは、 1561年12月にブリンガーや他の指導者によって署名された声明の中で、この問題に関するチューリッヒ教会の公式判断を執筆するよう選ばれた。彼の強い予定説の主張は、チューリッヒ教会全体の意見を代表していた。[ 89 ]
ヴェルミグリは、1561年の夏にテオドール・ベザと共にポワシーで開かれた、カトリックとプロテスタントの和解を目的とした会議に出席したが、これは失敗に終わった。彼はフランス王妃カトリーヌ・ド・メディシスと彼女の母語であるイタリア語で会話することができた。[ 82 ]彼は聖体拝領に関する演説を行い、最後の晩餐でのイエスの「これは私の体である」という言葉は文字通りの意味ではなく比喩的な意味であると主張した。[ 90 ]ヴェルミグリの健康状態は、1562年に流行熱で亡くなった時にはすでに悪化していた。彼は1562年11月12日にチューリッヒの自宅で医師コンラート・ゲスナーに付き添われて亡くなった。彼はグロスミュンスター大聖堂に埋葬され、後継者のヨシアス・シムラーが葬儀の弔辞を述べ、それが出版され、後のヴェルミグリの伝記の重要な資料となっている。ヴェルミッリは生前、2番目の妻カテリーナとの間に2人の子供をもうけたが、2人とも乳児期を生き延びることができなかった。彼の死後4ヶ月で、彼女は3番目の子供マリアを出産した。[ 91 ] [ j ]

ヴェルミグリは、聖書注解書全体に散りばめられた時事的な議論を集めた『ロキ・コミュネス』(ラテン語で「共通の話題」)で最もよく知られています。 [ 92 ]『ロキ・コミュネス』はユグノー派の牧師ロベール・マッソンによって編纂され、ヴェルミグリの死後14年後の1576年に初めて出版されました。[ 93 ]ヴェルミグリは、このような本を出版したいという希望を表明していたようで、[ 94 ]テオドール・ベザの提案によって出版が後押しされました。[ 95 ]マッソンは、ジョン・カルヴァンの『キリスト教綱要』の形式に倣ってそれを構成しました。[ 94 ] 1576年から1656年の間に『ロキ・コミュネス』は15版を重ね、改革派プロテスタントの間でヴェルミグリの影響を広めました。[ 96 ]アンソニー・マーテンは1583年に『ロキ・コミュネス』を英語に翻訳し、大幅に加筆しました。[ 97 ]
ヴェルミグリは生前、第一コリント書(1551年)、ローマ書(1558年)、士師記(1561年)の注釈書を出版した。[ 98 ]彼はストラスブールの同僚から、聖書の各書に関する講義を出版せずに何年も保留していたことで批判された。創世記、出エジプト記、レビ記、小預言書に関する講義ノートを「簡潔で急ぎ足の注釈」と呼び、出版の準備をする時間を見つけるのが困難だった。彼の死後、同僚たちは彼の残された聖書に関する著作の一部を編集して出版した。詩篇に関する祈り(1564年)、列王記(1566年)、創世記(1569年)、哀歌(1629年)の注釈書である。[ 99 ]ヴェルミグリは、中世の聖書解釈の伝統によく見られる空想的で恣意的な寓意的解釈とは対照的に、聖書の本来の意味を探求するという人文主義の強調に従った。[ 100 ]彼は時折、旧約聖書をキリストの類型論に関係するものとして解釈するために寓意的解釈を採用したが、[ 101 ]各箇所に 4 つの意味レベルがある中世の聖書解釈のquadriga法は使用しなかった。ヴェルミグリのヘブライ語の習熟度とラビ文学の知識は、カルヴァン、ルター、ツヴィングリを含む同時代のほとんどの人々を凌駕していた。[ 102 ]
ヴェルミグリは1549年にオックスフォードのカトリック教徒との聖餐をめぐる論争の記録を出版し、さらに自身の立場を説明する論文も発表した。[ 103 ]この論争は主にヴェルミグリが強く反対した化体説を扱っていたが、論文ではヴェルミグリ自身の聖餐神学を提示することができた。[ 104 ]論争と論文で表明されたヴェルミグリの聖餐に関する見解は、 1552年の共通祈祷書の改訂に影響を与えた。[ 105 ]ヴェルミグリは1559年にイングランドで再び聖餐論争に意見を述べた。彼の『ガーディナーに対する弁護』は、スティーブン・ガーディナーの1552年と1554年の『Confutatio Cavillationum』に対する反論であり、ガーディナー自身は故トーマス・クランマーの著作に対する反論であった。 821ページにも及ぶ大判のこの作品は、宗教改革期に出版された同主題に関する作品の中で最長のものであった。[ 106 ]
ヴェルミグリの聖体論争に関する著作は、当初はカトリック教徒に向けられたものであったが、1557年からはルター派との論争に身を投じるようになった。当時、多くのルター派は、キリストの体と血は遍在、つまりどこにでもあるため、聖体の中に物理的に存在すると主張していた。1561年、ヨハネス・ブレンツがそのような見解を擁護する著作を発表し、ヴェルミグリの友人たちは彼に反論を書くよう説得した。[ 107 ]その結果、 『キリストの二つの性質についての対話』は、キリストの体が天に物理的に存在するという改革派の教義の擁護者であるオロテテス(「境界設定者」)と、その演説の大部分がブレンツの著作から直接引用されているパンタクス(「どこにでもある」)との対話形式で書かれた。[ 108 ]ブレンツは1562年に反論を発表し、ヴェルミグリはそれに対する反駁の準備を始めたが、完成させる前に亡くなった。[ 109 ]
ヴェルミグリは体系神学者というよりは主に聖書の教師であったが、彼の永続的な影響は主に聖体に関する教義と結びついている。これは、彼が聖書の解釈と神学的考察の間に密接な関係を見出していたことによって説明できる。[ 110 ]マルティン・ブツァーと同様に、ヴェルミグリの聖書注解法は、聖書本文で扱われている教義上の主題について詳細な議論を含めることであった。[ 111 ]他のプロテスタントと同様に、彼は真理を確立する上で聖書のみが最高の権威を持つと信じていた。[ 112 ]それにもかかわらず、彼は同時代の多くの人々よりも教父たちに精通しており、常に彼らに言及していた。[ 113 ]彼は教父たちに価値を見出していたのは、彼らが彼自身では見つけられなかったかもしれない聖書の洞察を発見していたからであり、[ 114 ]また、彼のカトリックの反対者の多くが教父の権威からの議論を非常に重視していたからである。[ 115 ]しかし、彼はしばしば、すでに自分で到達した解釈を裏付けるために教父たちの教えを利用し、自分の解釈に教父たちの先例がないことを気にしなかった。[ 116 ]

ヴェルミグリは、カトリック教会の聖体変化の教義に対する論争と、改革派の「聖餐の臨在」の教義で最もよく知られています。[ 117 ]彼は、パンとワインの実体がキリストの体と血に変わるという聖体変化の教義は、聖書からのいかなる論拠にも基づいていないと主張しました。また、カルケドン信条のキリスト論に基づいて、キリストは人になったときに神性を保持していたため(神性が人性に付加されたのであって、人性が神化されたのではない)、パンとワインの実体はキリストの体と血の実体に変わるのではなく、そのまま残ると主張しました。[ 118 ]最後に、彼は信者とキリストの結合という類推を用いて聖体変化の考えに反論しました。信者は、神がキリストと結びついた後も人性を保持しているので、聖餐の要素がキリストの体になる必要はないという結論になります。[ 119 ]ヴェルミッリは、聖餐の要素の実体がキリストの肉に変化するのではなく、聖餐の行為を、キリストが参与者に提供される手段として強調した。[ 120 ]また、彼は、聖餐は単なる象徴または比喩であるという再洗礼派の信念、すなわち記念主義またはトロピズムと呼ばれる見解にも反対した。[ 121 ]
ヴェルミグリは予定説を自身の神学体系の中心とは考えていませんでしたが、彼が巻き込まれた論争のために予定説が彼と結びつくようになりました。[ 122 ]ヴェルミグリはジョン・カルヴァンとは独立して教義を発展させ、カルヴァンが1559年の『キリスト教綱要』でそれを発表する前にそれを展開しました。[ 123 ]ヴェルミグリは、神はあらゆる出来事の主権者であると考え、悪を含むすべてのものが神の意志を成就するために用いられると信じていました。[ 124 ]それにもかかわらず、ヴェルミグリは人間が善行や悪行を強いられるとは考えていませんでした。[ 125 ]ヴェルミグリは、神は善悪の特性を考慮せず、恩寵または不相応な好意のみに基づいて一部の人々を救済のために選んだと考えており、この見解は「無条件の選び」と呼ばれています。[ 126 ]ヴェルミグリはまた、神は救済に選ばれなかった者、すなわち不適格者を見逃したと信じていました。彼はこれを神の意志に含まれるものと見なしたが、救済のために選ばれた者を選ぶという決定とは性質が異なると考えた。すべての人々は罪に陥ったので、神の棄却の意志は、彼らを生まれながらにして堕落し、永遠の罰を受けるに値する者として扱う。[ 127 ]ヴェルミッリの棄却を神の定めの中にあるが、救いの選びとは区別されるものとして定式化したことは、カルヴァンのそれとはわずかに異なっていた。カルヴァンは、救済と棄却の予定を単一の定めの両面と見ていた。ヴェルミッリの教義は、改革派の信仰告白においてより大きな影響力を持つことになった。[ 128 ]ヴェルミッリは、予定説の初期定式化(1543年頃~1544年頃)において、トマス・アクィナスの『神学大全』に大きく依拠した。[ 129 ]
ヴェルミグリの聖書に関する著作は、政治的な問題を取り上げることが多い。[ 130 ]彼は、政治的権威は徳を促進するために設立され、その中で宗教が主要な徳であるというアリストテレスの見解に従った。 [ 131 ]ヴェルミグリは、国王は神に従う限り、自国の教会を統治する権利を持ち、キリストは普遍教会の唯一の頭であるという、イングランドのプロテスタントの標準的な教義である王権至上主義を擁護した。[ 132 ]彼は、教皇やその他の教会の権威が国王のような世俗の支配者に対して権威を行使できるという考えを否定した。これは、イングランド宗教改革の初期に教皇クレメンス7世とヘンリー8世の間で対立があった当時、重要な問題であった。[ 133 ]ヴェルミッリは民政官に宗教的義務の執行を命じたが、アウグスティヌスの『神の国』における、霊的領域(ヴェルミッリの言葉では「心の内的運動」)と社会の「外的規律」との区別に従った。民政官の権限は、内的かつ霊的な宗教的献身ではなく、外的事項に限られる。[ 134 ]ヴェルミッリの王権至上主義に対する神学的正当化は、1559年のエリザベス朝和解の起草者によって利用され、共通祈祷書に基づくプロテスタント礼拝を国教として強制した。[ 135 ]
ヴェルミッリのルッカにおける指導力により、ルッカはイタリアで最も徹底的にプロテスタント化された都市となったと言えるだろう。異端審問により、多くのプロテスタントが逃亡し、ジュネーブには相当数のプロテスタント難民が生まれた。ジローラモ・ザンキやベルナルディーノ・オキーノなど、宗教改革における重要な指導者の何人かも、ルッカでのヴェルミッリの活動と関連付けられる。[ 136 ]
改革派の伝統の初期の形成において、ジョン・カルヴァンとフルドリッヒ・ツヴィングリ以外の人物の重要性が学者によってますます認識されるようになってきた。この運動の発展に関する主要な権威であるリチャード・ミュラーは、 16世紀の改革派神学の発展において、ヴェルミグリ、ヴォルフガング・ムスクルス、ハインリヒ・ブリンガーがカルヴァンと同等かそれ以上に影響力があったと主張している。 [ 137 ]ヴェルミグリは、宗教改革期と改革派正統派として知られる時期との間の過渡期の人物であった。改革派正統派の時期には、宗教改革の人物によって最初に明確にされた神学が体系化され、体系化された。神学者は、スコラ神学の方法とアリストテレス主義の伝統にますます頼るようになった。[ 138 ]ヴェルミグリは改革派スコラ神学者の最初の人物であり、後のスコラ学者テオドール・ベザとジローラモ・ザンキに影響を与えた。[ 139 ]
ヴェルミグリは、トーマス・クランマーとの関係を通じて、イングランドの宗教改革に大きな影響を与えた。ヴェルミグリと接触する以前、クランマーはルター派の聖餐観を持っていた。ヴェルミグリはクランマーを説得して改革派の見解を採用させたようで、クランマーは主に共通祈祷書の改訂と42条の宗教条項の執筆を担当していたため、イングランドの宗教改革の方向性が変わった。 [ 140 ]ヴェルミグリは1552年の共通祈祷書の改訂に直接関与した。[ 141 ]また、1553年の42条の宗教条項にある予定説に関する条項の執筆には、ヴェルミグリが貢献したと考えられている。[ 142 ]エリザベス朝時代のオックスフォードとケンブリッジでは、ヴェルミグリの神学はカルヴァンの神学よりも影響力があったと言えるだろう。[ 143 ]特に彼の政治神学はエリザベス朝の宗教的和解を形作り、この時代の論争において彼の権威が絶えず持ち出された。[ 143 ]
ヴェルミグリの著作は、1550年から1650年の間に約110回印刷された。[ 144 ] 1562年の『ロキ・コミュネス』は、改革派神学教育の標準的な教科書となった。[ 145 ]彼は特に17世紀のイギリスの神学読者に人気があった。ジョン・ミルトンは『失楽園』を書く際に、おそらく彼の創世記の注釈を参照した。[ 146 ] 『ロキ・コミュネス』の英語版はマサチューセッツ湾植民地に持ち込まれ、ハーバード大学で重要な教科書となった。[ 147 ] 17世紀のハーバード神学校の学生の図書館には、カルヴァンの著作よりもヴェルミグリの著作が多く見られた。ヴェルミグリの著作は、ジョン・コットンやコットン・マザーなどのニューイングランドのピューリタン神学者から高く評価された。[ 146 ]
フィレンツェが彼を世に送り出した。今、彼は異邦人として、巡礼者として彷徨う 。それは、彼が永遠に天上の民の一員となるためである。 これが彼の姿であり、書物は彼の精神を覆い隠している。 誠実さと敬虔さは、芸術では表現し得ない。
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