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トリエント以前のミサとは、古代から1570年までの西欧におけるカトリックミサの、地域によって発展した形態を指します。基本的な構造は早期に確立され、ローマ典礼文などの重要な祈祷文とともに保存されてきました。
トレント公会議の標準化への要望を受け、ピウス5世教皇は教皇勅書「クオ・プリムム」によって、200年以上の歴史を持つ独自の儀式を持つ地域や教会を除き、ラテン教会全体でローマ・ミサ典礼書を義務付けた。
1500年代には、トリエント公会議以前のローマ典礼が福音ルーテル派ミサ典礼の基礎となった。 [ 1 ]
そして、この食物は私たちの間ではエウカリスティア（聖体）と呼ばれ、私たちが教えることが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって清められ、キリストが命じられたように生きている者以外は、これにあずかることは許されません。なぜなら、私たちはこれを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、私たちの救い主イエス・キリストが神の言葉によって肉体となり、私たちの救いのために肉と血を持っていたのと同様に、神の言葉の祈りによって祝福され、変容によって私たちの血と肉が養われる食物は、肉体となったイエスの肉と血であると教えられているからです。
ローマでの聖体祭儀またはミサの祝祭に関する現存する記録は、聖ユスティノス殉教者（165年頃没）の『第一弁明』第67章にある。[ 3 ]
日曜日と呼ばれる日には、都市に住む者も田舎に住む者も皆一箇所に集まり、使徒たちの回想録や預言者たちの書物が、時間の許す限り朗読されます。朗読が終わると、司会者が口頭で教えを説き、これらの善行を模範とするよう勧めます。それから皆で立ち上がり、祈りを捧げます。先に述べたように、祈りが終わるとパンとぶどう酒と水が運ばれ、司会者はそれぞれの能力に応じて祈りと感謝を捧げ、人々はアーメンと言って同意します。そして、感謝の祈りの対象となったものが一人一人に分け与えられ、欠席者には執事たちが一部を送ります。
第65章で、ユスティノス殉教者は、パンと水で薄めたワインが「兄弟たちの長」に運ばれる前に平和のキスが行われたと述べています。当初、典礼言語はギリシャ語でしたが、190年頃、教皇ヴィクトル1世の治世下で、ローマ教会はギリシャ語からラテン語に変更しました。ただし、ヘブライ語の「アーメン」は例外で、ユスティノスはギリシャ語（γένοιτο）でその意味を説明し、兄弟たちの長が「祈りと感謝を終えた」ときに「出席者全員が同意を表明する」と述べています。[ 4 ]
一部の学者によると、初期キリスト教の典礼は、当時のユダヤ教のシナゴーグの典礼（神殿の典礼とは区別される）の継続であった。カトリックの歴史家ルイ・デュシェーヌは、「キリスト教がシナゴーグの典礼に加えた唯一の恒久的な要素は、全体として、 イエス・キリストが自らを永久に記念するために制定した聖餐であった」と述べている。[ 5 ]この伝統には、伴奏なしの詩篇、[ 6 ]カンティレーション（朗唱と歌唱の中間）、および詠唱が含まれていた。カトリックの歴史家マーク・カービーによれば、「4世紀までに、セム語の詠唱にルーツを持つ完全な歌唱による典礼は、東西両方で規範となった。[ 7 ]正教会の歴史家アレクサンダー・シュメマンによれば、教会で発せられるすべての言葉には「歌のような性質」があり、「そのすべての部分において神への賛美の歌と考えられていた礼拝全体」であった。[ 8 ] : 165この歌唱による典礼は、神聖な典礼の模倣、参加、そして予兆であると考えられていた。[ 7 ]会衆は、詩篇、アンティフォナ、賛美歌への応答 を歌うことができた。[ 9 ]
祝典の言語がギリシャ語からラテン語に完全に変わった時期は不明である。教皇ヴィクトル1世（190～202年）がローマの典礼でラテン語を初めて使用した可能性がある。ラテン語が最終的に採用されたのは約1世紀後だと考える人もいる。[注1 ]変化はおそらく徐々に進み、しばらくの間は両方の言語が使われていたと考えられる。[注2 ]
ローマ典礼のミサ典礼に関しては、 Te igitur、Memento Domine、Quam oblationemで始まる祈りは、現在と全く同じ文言ではないものの、400 年までに既に使われていました。Communicantes 、Hanc igitur、聖別後のMemento etiamとNobis quoqueは 5 世紀に追加されました。[ 10 ] [ 11 ]
ヒエロニムスはベツレヘムで長くメリスマティックに歌われるアレルヤを聞き、それが徐々に西方典礼に取り入れられた。アニュス・デイの聖歌はセルギウス1世（687～701年）によって制定されたようで、クレドの聖歌は西暦800年から散発的に歌われていた。[ 9 ]
グレゴリウス1世（590～604年）の教皇在位以前、ローマのミサ典礼は多くの変化を遂げており、その中には「カノンの完全な再編」（この文脈では、アナフォラまたは聖体祈祷を意味する）も含まれていた。[注3 ]グレゴリウス1世の時代には、宣教地域で典礼の地域的カスタマイズが奨励されていた。ベーダによれば、グレゴリウスはカンタベリーのアウグスティヌスに「ローマ教会、ガリア教会、あるいはその他の教会の中で、全能の神に喜ばれるであろう慣習を何でも選び」、それをイングランド教会に教えるよう指示したという。[ 12 ]： 45
ガリアでは、メロヴィング朝時代（500年頃～750年頃）は「典礼の実験時代」と呼ばれ、典礼文は自由に作成されました。歴史家のイツハク・ヘンによれば、「各司教、修道院長、司祭は、適切と思われる祈りを自由に選ぶことができた」のです。[ 12 ] : 57司祭や司教が聖餐書（典礼祈祷の写本）を地域間で持ち運んだり、新しい祈りが作られたりしたため、典礼祈祷の相互交流や再利用は一般的でした。[ 12 ]
8 世紀には、フランク王国のガリアではメロヴィング朝がカロリング朝に取って代わられた。8 世紀後半、ピピン 3世はローマ聖歌を全領土で使用するよう命じた。 [ 13 ] : 150しかし、アルプス以北では、それ以前のガリアの儀式のいくつかの要素がローマ聖歌と融合し、結果として生じた混合儀式がカール大帝の後を継いだ皇帝たちの影響下でローマに導入された。ガリアの影響により、ろうそく、灰、棕櫚の祝福や聖週間の儀式の多くなど、劇的で象徴的な儀式がローマの儀式に導入された。[ 14 ]ガリア聖歌と古いローマ聖歌のスタイルを混ぜ合わせた聖歌のスタイルは、グレゴリオ聖歌として知られるようになった。
カロリング朝時代には、ラテン語が古典語に戻り、俗語が別の言語として認識されるなど、言語は分化しました。その結果、トゥール公会議（813年）は、説教はロマンス語またはゲルマン語の俗語で行うよう命じました。[ 15 ]
ミサの聖歌と音楽は以下のように分類された。
様々な儀式や慣習の主な違いは、典礼の通常の部分の基本的な構造や構成要素ではなく、異なる配置、異なる日に行われる祈りの選択と割り当て、地域的に人気のある聖人の言及、そして異なるルブリックにあった。[ 17 ]：序文
1千年紀末期には、それまで世俗的な楽器であったオルガンが導入され、聖歌隊によるミサの構成要素のより複雑な歌唱も始まった。[ 18 ]重要な典礼は、歌を伴う精巧な行列、小道具を用いた劇的な儀式、そして信徒が象徴性を理解できるように訓練された劇や場面劇によって、前、後、あるいは中断されることがあった。[ 19 ]いくつかの場所では、三賢者の物語が、衣装を身に着けた3人の男性によって演じられた。彼らは星を追って教会内を進み、様々な場所を探し、祭壇を見つけるまで、福音書を交互に、あるいは多声的に歌った。[ 20 ] : 54
福音書の後にクレド（ニカイア信条）を唱えるのは、皇帝ハインリヒ2世の影響によるものとされている。ガリアの影響は、11世紀または12世紀に導入された、人々に香を焚く習慣を説明する。「それ以前は、香は行列（入場と福音書の行列）の間だけ焚かれていた」。[ 21 ]
聖体拝領の前に司祭が唱える個人的な祈りは、ローマにとってまた新たな試みであった。9世紀以降、ミサ典書や司祭の手引書、祈祷書の一部として登場するミサ典礼書（Ordo Missae）は、特にフランク王国とライン川沿岸で、その多様性と内容において隆盛を極めた。初期の典礼文書の形式を超えて、ミサ典礼書には、敬虔な犠牲の捧げ物を助けるために司祭が唱える儀式の指示と個人的な祈りが盛り込まれていた。これらの個人的な祈りには、キリストに直接向けられた祈りや、聖三位一体への直接的な呼びかけ（奉献の際など）が特徴的であり、これはゲルマン民族におけるアリウス主義に対するガリア人の反応であった。これらの祈りはまた、非言語的な身振りを言葉で表現しようとするフランク人の傾向を反映していた。[ 22 ]グレゴリウス 7 世の治世までに、このようなライン地方の要素は教皇と教皇庁の儀式に不可欠なものとなり、同時にローマ教会は西方キリスト教世界全体で典礼の統一を奨励し始めた。[ 22 ]これらの祈りは、1570 年にピウス 5 世によって標準化されるまで、かなり異なっていた。 [注 4 ]儀式には、ミサの境界での祈りにいくつかの違いがあった。トリエント以前の祈りは、主に聖具室で、または司祭の準備の一部として祭壇への行列中に唱えられ、1570 年のピウス 5 世のミサ典書で祭壇の足元の祈りとして形式化された。Ite missa estに続く祈りは変更されたり、位置が変更されたりした（例えば、1570 年版では、ピウス 5 世版で司祭が祭壇を離れる際に唱えることになっていた「三人の若者の賛歌」と詩篇 150 は後に省略された）。[ 23 ]
典礼の実践に関する歴史的記録、特に小規模教会の記録は、ヨーロッパの多くの地域で極めて不完全である。歴史家のマシュー・チャン・ソールズベリーは、聖像破壊運動を生き延びたイギリスの典礼写本は1000冊に1冊に過ぎず、フランス革命でも同様の破壊があったと推定している。[ 24 ]： 21
1478年から1501年の間に、フランス、カスティーリャ、イングランド、神聖ローマ帝国、ポーランドの首座司教を含む52の教区の司教は、教区や修道院の多様性の大きさから、それぞれ独自に教区の公式典礼文書を印刷物として出版した。[注5 ]
1474年からピウス5世の1570年の文書まで、ローマで執り行われるミサのテキストを他の場所ではなく提示すると称する印刷版が少なくとも14種類あり、それらは「ローマ・ミサ典書」（ラテン語：Missale romanum）というタイトルで出版された。これらはミラノ、ヴェネツィア、パリ、リヨンで制作された。これらのミサ典書にも差異が見られる。パリ・ミサ典書のような地方のミサ典書は、1481年から1738年の間に少なくとも16種類の印刷版が出版され、より重要な差異が見られた。[ 25 ] 1200年代後半の教皇礼拝堂のミサ典書を再現した1474年のミラノ・ローマ・ミサ典書は、地方の祝祭日を除けば、1570年に公布された最初のトリエント・ミサ典書と「ほとんど違いがない」。[ 26 ]
1500年代には、トリエント以前のローマ典礼が西方福音ルーテル派ミサ典礼の基礎となった。[ 1 ]トリエント典礼との類似性に関して、イエズス会司祭ルーン・P・チューリンガーは1965年に、「ルーテル派であるスウェーデン国教会の聖体祭儀は、他のどのプロテスタント教会よりも多くの点でローマミサ典礼に近い」と述べている。[ 27 ] [ 28 ]
ローマ典礼の形式が一度も採用されたことのない比較的少数の場所を除いて、ミサの中核となるカノンは概ね統一されていたが、ミサ典礼書、そしてさらにプロプリウム・サンクトルムとプロプリウム・デ・テンポレの祈りは大きく異なっていた。[ 29 ]
ローマ典礼を受け入れた地域でさえ、変更や追加を導入していた。その結果、すべての教会管区とほぼすべての教区で、独自の典礼が用いられていた。[ 24 ]： ch1
ほとんどのキリスト教国では、トリエント公会議以前のミサの儀式に用いられた言語はラテン語であり、これは4世紀後半にローマ典礼の言語となっていた。（ラテン語が衰退するにつれて、一般信徒向けの説教や祈祷などの典礼以外の部分は、通常、現地語で説教され、聖書朗読の翻訳も含まれていた。）[注6 ]
しかし、例外もある。[ 30 ]
エラスムスなど、様々な時代にミサの祈りを各国語で行うべきだという声が上がった。[ 32 ] : 67
ミサ以外の典礼では、より柔軟性があった場合もあるかもしれない。1400年代半ば、ヴィンデスハイム修道会が聖アウグスティヌスの戒律に移行した際[ 33 ]、比較的新しいヴェンライのエルサレム修道院は、ラテン語を習得するまで、司教から新しい典礼を現地語で行うことを許可された[ 34 ]。54
トリエント公会議以前のミサは、基本的なローマ典礼から地域的な変更を加えた形で、トリエント公会議後も一部の英国国教会やルター派の地域で存続し、礼拝が各国語に切り替わるまで続いた。全部または一部が各国語に切り替わった時期は、地域によって大きく異なった。ルター派の地域によっては、ラテン語を学んでいる学童が聖歌隊による典礼を歌っていたため、これに300年かかったところもあった。[ 35 ]
歴史家のヴァージニア・レインバーグは、（フランスの）信徒が体験し、彼らの祈祷書に示されている中世の聖体祭儀は、聖職者や聖職者用ミサ典書とは異なる体験であったと指摘している。[ 36 ]： 529
信徒祈祷書が明らかにするもの（ミサ典書にはない）は、宗教改革以前のミサが、司祭と信徒がそれぞれ異なる、しかし等しく必要な役割を担う儀式劇であったということである。[ 36 ]： 530
—バージニア・レインバーグ
カロリング朝時代には、ミサはますます聖なる劇として上演されるようになり、人々は受動的な観客ではなく能動的な参加者となった。[ 37 ]： 460メッツ大司教アマラリウス（ 830年頃）は、フランク王国の典礼に「演劇的要素と舞台上の作法」を取り入れたとして非難された。[ 38 ]
中世の一般信徒の体験はしばしば非常に感覚的なものであった。[ 39 ]教会では、聖歌や歌、鐘、高度な技術を駆使したオルガン、香、賑やかな絵画、鮮やかなローブ、珍しい色彩、光り輝く道具、聖人や天使の群れ、ステンドグラスの光などが特徴であった。[注9 ]より大きな教会の中には、会衆を喜ばせ、感動させるために、関節が動く人形や彫像を置いているところもあった。 [ 40 ]
ルネサンス期には、教会は聖書や聖人伝に登場する人物や出来事を描いた美術作品で溢れかえり、教会暦の重要な日を彩っていました。大聖堂には記念碑的な規模の芸術作品が飾られることもありました。例えば、オルヴィエート大聖堂にあるルカ・シニョレッリとフラ・アンジェリコのフレスコ画は、諸聖人の祝日の典礼を題材としています。[ 41 ]北ヨーロッパでは、このような芸術作品はプロテスタント宗教改革の偶像破壊運動を生き延びることは稀でした。
司祭にとって、ミサの中で最も重要な部分は、聖書朗読、パンとぶどう酒の奉献、聖別、そして司祭の聖体拝領である。[ 36 ]： 532
—バージニア・レインバーグ
信徒たちは身廊から式典を楽しんだ。
しかし、信徒にとってミサは一連の集団的な祈りと儀式行為であり、最も重要な要素は福音書、プローネ（「共同祈願」、下記参照）、奉納行列、そしてミサの終わりにパン・ベニット を配ることであった。 [...] 信徒のミサは犠牲や秘跡というよりは、挨拶、分かち合い、与え、受け取り、そして平和を築く共同の儀式であった。」[ 36 ]： 532 [注10 ]
—バージニア・レインバーグ
教養のある中流階級や上流階級向けの信徒祈祷書は、典礼の共同行為を示すだけでなく、信徒が行為の合間や準備として行うための、ほぼ非公式な並行典礼である沈黙の祈りや信心業も提供していた。[ 42 ]： 59
「これは私の体である」という聖なる言葉を聞く機会がなかった会衆にとって、聖体挙上はミサの感情的なクライマックスであった。それはまた、民衆の典礼的信仰の中心でもあった。実際、信徒向けの書物で聖別 や化体説を説明しているものはほとんどない。 […] しかし、聖体挙上の儀式は、祭壇におけるキリストの真の臨在を表現することを意図していた。 [ 36 ]： 533
—バージニア・レインバーグ
信徒が典礼（特に日曜日のミサ）を体験する上で注目すべき点としては、以下のようなものがある。
もし司祭が説教できない（つまり、準備された説教や即興の母国語の説教ができない）と言うなら、一つの解決策は辞任することである。[ ...] もし彼がそれを望まないなら、もう一つの解決策は、彼が理解している日曜日の福音書の原文を週のうちに記録（つまり、思い出すか書き出す）し、それを人々に伝えることである。つまり、彼がラテン語を理解し、それを一年中毎週行うならば、ラテン語が理解できない場合は、理解できる隣人のところへ行き、慈悲深く解説してもらい、こうして彼の信徒たちを啓発するのである。[...]
—ロバート・グロセテスト、リンカーン司教、レビティス聖書(1240 年頃) [ 57 ] : 141, 442
歴史家のイーモン・ダフィーは、中世の信徒は教会で受動的だったのではなく、聖餐式が次第に最小限の形式（例えば、洗顔ではなく滴り、年に一度の一形態の聖餐など）で行われるようになるにつれて、彼らはパックス・ボードや聖パン（パン・ベニット）などの多くの準典礼的慣習を発展させることでそれを補ったと指摘している。これは、キリスト教の象徴主義の共有文化に暮らす人々による「聖餐の意味の信徒による活発な受容」を示している。[ 58 ]
辺鄙な農村地域における典礼に関する記録はほとんど残っていない。
この表は参考用です。暦、行事、参加者、地域、時代によって、一部が補足または注釈されることがあります（比喩）。[ 59 ]「贈り物」とは主に、聖別されていないパン、ワイン、水を意味します。
アンブロシウス典礼は、ローマ典礼とは異なる祈り、序文、朗読、暦、祭服を持つ。神の子羊は省略される。平和の挨拶は奉献の前に行われる。[ 60 ]
我々は、この仕事を我々が選んだ学識ある人々に委ねることにした。彼らは、我々のバチカン図書館にある古代写本と、他の場所にある信頼できる保存された、あるいは修正された写本と、すべての作業を非常に慎重に照合した。さらに、彼らは同じ聖なる儀式に関する古代の公認された著者の著作を参照し、こうして
ミサ典書自体を聖なる教父たちの本来の形式と儀式に復元した
。この仕事が何度も見直され、
さらに修正された
後、真剣な研究と考察を経て、我々は完成品を印刷し出版するよう命じた。
。
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)。ルターはアウグスティヌス修道会の修道士で、ドイツのヴィッテンベルク大学の教師でした。彼の最初の試みはローマ カトリック教会内に分裂を起こすことではなく、当初は教会の慣習や神学的信念の一部を改革することだけを望んでいました。そのため、ルターが触発した宗教改革は非常に保守的であり、初期のルター派は可能な限りローマ カトリックの要素を保持しようとしました。結果として、ルター派の礼拝は他のどのプロテスタント教会よりもローマ カトリックの礼拝様式に似ています。
[...] 実際には、ルター派の礼拝は他のほとんどのプロテスタント教派よりもローマ カトリックの礼拝によく似ています。ルターはローマ カトリック教会を否定しようとしたのではなく、改革しようとしたのです。ルター派の礼拝の多くの側面はカトリックの礼拝と非常によく似ており、一般的に言って、ローマ・カトリック教徒は他のほとんどのプロテスタントよりもルター派の慣習に親しみを感じるだろう。