キリスト教の瞑想

キリスト教の瞑想は、神の啓示に気づき、それについて熟考するための体系的な試みである。^[1]瞑想という言葉はラテン語のmeditārīに由来し、熟考する、研究する、実践するなど、さまざまな意味を持つ。キリスト教の瞑想は、特定の考え（聖書の一節など）に意図的に焦点を合わせ、神の愛の文脈でその意味を熟考するプロセスである。^[2]

キリスト教の瞑想は、キリスト教の交わりの特徴である神への愛に基づいた個人的な関係を高めることを目的としています。^{[3] [4]}東方キリスト教と西方キリスト教の両方において、瞑想は祈りの広範な3段階の特徴付けの中間レベルです。つまり、第1レベルの発声祈りよりも反省を伴いますが、多層的な瞑想祈りよりも構造化されています。^{[5] [6] [7] [8]東方キリスト教と西方キリスト教の両方の教会の教えは、}キリストの知識を増やす要素としてキリスト教の瞑想の使用を強調してきました。^{[9] [10] [11]}

キリスト教の瞑想には、イエスの生涯を振り返り、人類の救済のためにイエスを送ってくださった神の行為に感謝し、崇拝することが含まれます。^[12]アビラの聖テレサは著書『内なる城』（館6、第7章）で、キリスト教の瞑想を次のように定義しています。

瞑想とは、このようにして、理解力を使って長時間推論することを意味します。私たちは、神がその唯一の息子を与えて私たちに与えてくださった恩恵について考えることから始めます。そして、そこで止まらず、神の栄光に満ちた生涯全体の神秘について考え続けます。^[13]

マタイによる福音書[ ^14]「父を知る者は、子と、子が父を明らかにしようとする者だけだ」とコリントの信徒への手紙一^[15]「しかし、私たちは神から出た霊を受けたので、神が私たちに自由に与えてくださったものを理解することができるのです」を引用して、神学者ハンス・フォン・バルタザールはキリスト教の瞑想の文脈を次のように説明しました。

キリスト教の瞑想の次元は、神が自らの啓示を二つの方向で完了したことから発展します。すなわち、神自身の言葉で語る、そして神の子を通して人間として語り、人間の深淵を明らかにすることです。...そしてこの瞑想は、啓示する人間、神の子、イエス・キリストが神を父として啓示するところでのみ起こり得ます。神の聖霊において、私たちは神の霊だけが探究できる神の深淵を探究することに加わることができるのです。^[16]

そのテーマを踏まえて、EP クロウニーは、キリスト教瞑想の 3 つの側面が、その独自性を示すだけでなく、その実践を導くためにも重要であると説明しました。第一に、キリスト教瞑想は聖書に基づいているということです。聖書の神は、啓示の言葉で語る人格的な神であるため、キリスト教瞑想はこの啓示に応答し、その側面に焦点を当てます。これは、マントラを使用する神秘的な瞑想とは対照的です。キリスト教瞑想の 2 つ目の特徴は、ヨハネ第一の手紙にあるように、神の愛に応答することです。^[17]「神がまず私たちを愛してくださったので、私たちも愛するのです」。キリスト教の交わりを特徴づける神の愛に基づく個人的な関係は、このようにキリスト教瞑想で高められます。3 つ目の側面は、聖書の啓示と神の愛が神への崇拝につながることです。つまり、キリスト教瞑想は賛美の実践になります。^[3]

トーマス・マートンはキリスト教瞑想の目的を次のように特徴づけた。「キリスト教瞑想の真の目的は、典礼の祈りや秘跡の受領の目的と実質的に同じである。すなわち、神と人間の唯一の仲介者である受肉した言葉、イエス・キリストとの、恵みと愛によるより深い結合である。」^[18]プロテスタントは救いを信仰と恵みのみ（すなわち、sola fideとsola gratia ）の観点から見ているが、西方カトリック教徒と東方カトリック教徒はともに、救いと贖罪への道における瞑想の役割を見出している。^[19] 使徒パウロはローマ人への手紙^[20]で、救いは「あわれみ深い神」からのみ来ると述べている。^[21]キリスト教瞑想における救いへの道は、与えたり受け取ったりするものではなく、瞑想の目的は神の心に喜びをもたらすことである。神の言葉は、神を喜ばせる愛の2つの側面、すなわち従順と崇拝を示すように瞑想を導いている。キリスト教の救済の主導権は神にあり、神の恵みを得るために瞑想したり神を愛することはない。^[22]

西洋キリスト教の教えでは、瞑想は聖霊の本来の働きによるもので、瞑想するキリスト教徒が神の言葉のより深い意味を理解するのを助けると通常信じられています。^{[23] [24]}ギーゴ2世の『修道士の梯子』の数十年前の12世紀に、ギーゴ1世の前任者の一人であるギーゴ1世は、真剣な瞑想が始まると聖霊が瞑想者の魂に入り込み、「水をワインに変え」、瞑想と神へのよりよい理解への道を示すと述べてこの信念を強調しました。^[25]

19世紀、チャールズ・スポルジョンはプロテスタントの伝統の中でこの信念を肯定し、次のように書いています。「聖霊は私たちに、瞑想の中でそのメッセージについて熟考し、伝えるべきメッセージを準備する責任を脇に置くように教えています。そのためには神を信頼するだけです。」^[26] 20世紀には、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールがこの教えを次のように言い換えました。^[24]

神の言葉の展望は、神の霊の賜物を通してのみ、瞑想するキリスト教徒に開かれます。私たちに伝えられる神の霊を通してでなければ、神の中にあり、私たちに明らかにされているものをどうやって理解できるでしょうか。

この教えの聖書的根拠として、フォン・バルタザールはコリントの信徒への手紙一第2章9節から10節を引用した。「これらは神が御霊によって私たちに啓示されたものである。御霊はすべてのことを探り、神の深みにまで及ぶのである。」^[24]

キリスト教の瞑想は、一般的に、東洋の宗教（仏教など）やニューエイジの文脈で行われる瞑想のスタイルとは異なるとされています。^{[4] [27] [28]}他の種類の瞑想は心を解放するアプローチを示唆する場合がありますが、キリスト教の瞑想は、聖書の一節やキリスト教の信仰に関連する考えで心を満たすことを目的としています。^[29]西方教会と東方教会の両方で、一部の神秘主義者は、エクスタシーの感覚を瞑想に関連付けていますが（例：アビラの聖テレサの伝説的な瞑想エクスタシー）、^{[30] [31]}ヘシュカズムの創始者の一人であるシナイの聖グレゴリウスは、キリスト教の瞑想の目標は「エクスタシーという小さな現象を超えて、聖霊からの導きを求めること」であると述べました。^[32]

現代のキリスト教の瞑想に関する教えには、超越瞑想法に対する具体的な批判が含まれることがある。例えば、ジョン・バートラム・フィリップスは、キリスト教の瞑想は聖書の一節に対する聖霊の働きを伴うと述べ、聖書から「心を解き放つ」アプローチに警告を発した。^[33]エドマンド・P・クロウニーによると、キリスト教の瞑想は、聖書における父なる神の描写がインドの教えにおけるクリシュナやブラフマンの議論と対照的であるのと同じくらい根本的に東洋の瞑想の宇宙的スタイルと対照的である。^[34]東洋の瞑想とは異なり、キリスト教の瞑想のほとんどのスタイルは、思考を刺激し、意味を深めることを目的としている。キリスト教の瞑想は、キリスト教の交わりを特徴付ける神の愛に基づく個人的な関係を高めることを目指している。^{[3] [4]}クロウニーによると、キリスト教の瞑想の道を特徴付けるのは、恍惚ではなく知恵の探求であり、「聖書のキリストとキリストの聖書」に求められる知恵である。^[35]

1989年に一般に「キリスト教瞑想の諸相」として知られる文書は、キリスト教と東洋の瞑想スタイルの違いに関するローマ教皇庁の立場を表明している。すべてのカトリック司教宛ての書簡として発行されたこの文書は、キリスト教と東洋の瞑想アプローチの違いを強調している。キリスト教瞑想を東洋のアプローチと混ぜようとすると混乱を招き、誤解を招く恐れがあり、キリスト教瞑想の本質であるキリスト中心の性質が失われる可能性があるため、その危険性を警告している。^{[36] [37] [38]}この書簡は、東洋の瞑想によって得られる陶酔状態を祈りと混同したり、神の存在の兆候と見なしたりすべきではないと警告している。神の存在の兆候は常に他者への愛情ある奉仕につながるべきである。これらの真実がなければ、自己からの逃避であるべき瞑想は、一種の自己陶酔に堕落する可能性があると書簡は述べている。^[39]

キリスト教の瞑想と非キリスト教の瞑想の類似点を強調する著者もいる。心理学者のダニエル・ゴールマンは『瞑想体験の多様性』で多くの瞑想スタイルの概要を示し、重要な共通点（および相違点）であると考えるものについてのセクションを含めている。彼は、すべての瞑想スタイルが注意力を養うという目標を共有していると主張している。^{[40]アメリカのカトリック修道士} トーマス・マートンは、キリスト教が合理性と概念を重視するデカルト主義を支持して神秘主義の伝統を捨てたと信じていた。 ^[41]マートンにとって、東洋の伝統はこうしたタイプの考え方にほとんど汚染されておらず、したがって自分自身について考え理解する方法に関して多くのことを提供できるものであった。砂漠の父や他のキリスト教神秘主義者を研究したマートンは、これらのキリスト教神秘主義者の言語と禅哲学の言語の間に多くの類似点を見出した。^[42]そうは言っても、マートンは非キリスト教の宗教は教義の面ではほとんど、あるいはまったく貢献できないと感じていた。^[42]

瞑想と祈りは、宗教、宗派、流派、個人によって意味が異なります。瞑想と祈りは同じ意味を持つと考える人もいます。学者のリタ・グロスは、論文「瞑想と祈り：比較研究」^[43]で、仏教の瞑想は静かで孤独な実践に過ぎないという誤った固定観念があるが、実際には多くのチベット仏教徒は「祈り」という言葉をかなり頻繁に使用し、祈りを自分から離れることに向けていると指摘しています。グロスは、キリスト教の祈りが神からの何らかの行動や感情を懇願する嘆願としても使用されるという類似点についても論じています。祈りと瞑想の議論は、グロスがここで描写しているように、親密で神聖なトピックになり得ます。

仏教とキリスト教の祈りの比較に関する別の論文は、ロバート・エイトキンの「正式な実践：仏教かキリスト教か」である。^[44]エイトキンは7つの異なる仏教の実践を詳しく説明し、それがキリスト教の実践とどのように関係するかを述べている。ほんの2、3例を挙げると、散華はキリスト教の懺悔とほぼ同じ実践で、どちらも善を悟る意図を持って日々の悪行を表明するものであり、仏教徒にとっては法であり、キリスト教徒にとっては神である。エイトキンの議論を裏付けるために説明されている別の仏教の実践は念仏である。これは仏教における影響力のある超存在である阿弥陀を引き出すための詠唱または祈りである。エイトキンがここで神へのキリスト教の祈りと仏教の念仏を比較していることは間違いない。

さらに、ユング・キョンイルはキリスト教と仏教の両方に一貫して従事しており、平安、あるいは苦しみからの解放を求める自身の個人的な旅について書いている。ユングは、これら 2 つの宗教の道を通して解放を見つけることが可能であるという複雑な場面を描いているが、ユングが自身の精神的な歩みの中で乗り越えてきた 4 つの主要な二分法も提示している。最後の二分法は、この瞑想のセクションに関連している。ユングは、瞑想と行動という、マインドフルネスに関する相性の良い苦境のより抽象的な事例を提示し、どちらか一方が先に来なければ他方は存在しないことを発見した。彼は、「道徳 [社会的な実践/行動] と瞑想は、お互いを強化し、育て合う」と主張している。^{[45]彼は、}マインドフルネスと動きが実際には同義であり、循環的であることを示す 2 つの逸話を提示している。

旧約聖書には、瞑想を表すヘブライ語が2つある。hāgâ （ヘブライ語：הגה）はため息やつぶやきだけでなく瞑想も意味し、sîḥâ（ヘブライ語：שיחה）は黙想や心の中で反芻することを意味する。ヘブライ語聖書がギリシャ語に翻訳されたとき、 hāgâはギリシャ語のmeleteとなり、瞑想が人の心の奥底に働きかけることを強調した。meleteは、瞑想を形式的なものにしてはならないことを思い出させるものであった。その後、ラテン語聖書ではhāgâ / meleteをmeditatioに翻訳した。^[46]

聖書には瞑想や黙想という言葉が23回、詩篇だけで19回出てきます。^[47]聖書が黙想について言及しているとき、その次には従順について言及していることがよくあります。例としてはヨシュア記があります。^[48]「この律法の書をあなたの口から離さず、昼も夜も口ずさみ、そこに書かれていることをすべて守り行わなければならない。そうすれば、あなたの道は繁栄し、あなたは成功するだろう。」^[49]

中世には、西方キリスト教と東方キリスト教の両方の修道院の伝統が、声に出して祈るという段階を超えてキリスト教の瞑想へと移行した。これらの進展により、西方ではレクティオ・ディヴィナ、東方ではヘシュカズムという2つの異なる瞑想法が生まれた。ヘシュカズムではイエスの祈りを繰り返すが、レクティオ・ディヴィナでは聖書の異なる箇所を異なるタイミングで使用し、同じ箇所が数回繰り返されることもあるが、レクティオ・ディヴィナは本質的に反復的ではない。^{[50] [51]}

聖書を読むことから瞑想、そして神への愛情深い敬意へと進む過程は、12世紀後半に亡くなったカルトジオ会の修道士、ギーゴ2世によって初めて正式に記述されました。[52]ギーゴ2世の著書『修道士の梯子』は、西洋の神秘主義の伝統における体系的な祈りの最初の記述であると考えられています。 [ ^{53 ]}

東方キリスト教では、砂漠の父たちとエヴァグリウス・ポンティコスにまで遡る「絶え間ない祈り」の修道院の伝統がヘシュカズムの実践を確立し、 7世紀までにヨハネス・クリマコスの著書『神の昇天の梯子』に影響を与えた。^{[54]これらの瞑想的な祈りは、14世紀に聖}グレゴリウス・パラマスによって推進され、支持された。^{[11] [50]}

北ヨーロッパのデボティオ・モデルナ派が教える「方法論的祈り」の方法はスペインに伝わり、16世紀初頭には知られていました。^{[55]スペインでコンテンプ}トゥス・ムンディとして知られていた『キリストの模倣』という本はスペインで知られるようになり、テレサはおそらく最初はギーゴ2世の方法を知らなかったでしょうが、彼女が学んだフランシスコ・デ・オスナの著作を通してその教えに影響を受けたと思われます。 ^[55]テレサの同時代人で協力者であった十字架のヨハネはギーゴ2世の伝統を引き継ぎ、レクティオ・ディヴィナの4段階を教えました。19世紀までに、聖書の瞑想の重要性はプロテスタントの精神的伝統にもしっかりと確立されていました。^[26]

18世紀から19世紀初頭にかけて、西洋キリスト教のいくつかの宗派では瞑想のいくつかの要素が軽視され始めました。^{[56] 20世紀初頭には瞑想が復活し、20世紀半ばまでに一般大衆を対象とした}レクティオ・ディヴィナなどのアプローチに関する書籍や記事が登場し始めました。^[56]

1965年、第二バチカン公会議の主要文書の一つである教義憲章「デイ・ヴェルブム（ラテン語で神の言葉）」はレクティオ・ディヴィナの使用を強調し、 2005年のデイ・ヴェルブム40周年に教皇ベネディクト16世はその重要性を再確認した。^[57]

多くの聖人や歴史上の人物がキリスト教の瞑想に従い、特定のアプローチを提示してきました。東方および西方キリスト教の教えはどちらも、キリストの知識を増やす要素として瞑想の使用を強調してきました。イグナチオ・デ・ロヨラの霊操は、キリストをより親密に知り、より熱烈に愛することを目標として、瞑想的な心的イメージを使用しています。^{[9]アビラの聖テレサは『}完全への道』の中で、瞑想と精神的な祈りを使ってキリストを知ろうとする方法を修道女たちに教えました。^[10]ヘシュカスティックな祈りと瞑想は、キリストを知ることを促進する精神的な実践として、東方正教会の伝統で引き続き使用されています。 ^{[11] [58]}

イエズス会の創始者、聖イグナチオ・ロヨラ（1491-1556）の『霊操』には、数多くの瞑想の修行が含まれています。今日に至るまで、『霊操』は、ローマカトリックの宗教団体であるイエズス会の修練期の不可欠な部分となっています。^[59]

このエクササイズは、キリスト教瞑想の体験を通して他の人を導いている霊的指導者を導くためのメモとして意図されています。この体験全体は約30日間かかり、指導者との毎日の面談が含まれることがよくあります。このプロセスは、自分の人生の目的と他の被造物との関係について考えることから始まります。その後、罪とその結果について1週間瞑想します。次に、イエスの生涯の出来事について瞑想する期間が続き、イエスの苦しみと死について考える期間が続きます。最後の1週間は復活の喜びを体験し、最後に神の愛と神への愛の応答について熟考します。^[60]

練習には、聖書の場面に入り込むイメージが含まれることが多い。例えば、実践者はキリストの生涯の場面を思い描き、瞑想し、時には十字架上のキリストに質問を投げかけることが奨励される。 [ ^61]

教会博士のアビラの聖テレサ（1515-1582）は、1日2回、1回1時間ずつ瞑想的な祈りを実践しました。聖テレサは、瞑想の実践に忠実な人は誰も魂を失うことはないと信じていました。^[63]彼女の著作は、キリスト教の霊性における基本的な教えと見なされています。^{[64] [65]}

聖テレサは修道女たちに特定の祈りについて瞑想するように教えた。 『完全への道』に記された彼女の祈りはイエスの生涯の神秘についての瞑想を含み、「神は内に在る」という信仰に基づいており、テレサは聖アウグスティヌスから学んだ真理であると述べた。^[66]

彼女は『生涯』の中で、フランシスコ・デ・オスーナ著の『第三の霊的アルファベット』というフランシスコ会の神秘主義に関する本に書かれている指示から独学で学んだと書いている。^{[67] [68] [69]}彼女の出発点は「回想」の実践、つまり感覚と知性を制御し、それらが迷わないようにすることだった。彼女の瞑想では、一般的に、主に神への愛という単一の主題に注意を限定する。『完全への道』の中で彼女はこう書いている。「魂がすべての能力を集め、神と共にあるために自分自身の中に入るので、回想と呼ばれる」。^[70]彼女は、短い朗読、自然の美しい風景、宗教的な彫像や絵画などの手段を使って、集中力を維持することを思い出した。やがて、心は自然にほとんど努力せずに神に集中し続けることを学ぶと彼女は書いている。^{[71] [72] [73]}

聖テレサはキリスト教の瞑想を「神との一体化」を達成するための4つのステップの最初のものとみなし、庭に水をまくという例えを使った。彼女は基本的な瞑想をバケツで庭に水をまくことに、想起を水車に、静寂（瞑想）を水の湧き出る泉に、一体化を豪雨に例えた。^[30]

ローランド・フィッシャーによる意識状態に関する初期の研究では、アビラの聖テレサの著作の中に神秘体験の証拠が見つかっている。^[74]彼女は自伝の中で、祈りの体験の頂点において「魂は聞くことも見ることも感じることもない。それが続く間、感覚は何も知覚せず、何が起こっているのか知ることもない」と書いている。 ^[75]これは聖テレサが述べた第4段階「エクスタシーの献身」に相当し、祈りにおける深い超越的瞑想の効果として、肉体の中にいるという意識が消える。

聖フランシスコ・サレジオ（1576-1622）は、「準備」、「考慮」、「愛情と決意」、「結論」に基づく4つの部分からなるキリスト教瞑想のアプローチを採用しました。^[76]

• 準備の部分では、ローマ人への手紙にあるように、神の前に身を置き、聖霊に祈りを導くよう求めます。^[77]「聖霊は、私たちの弱いところを助けてくださいます。私たちは何を祈ったらよいか分からないからです。しかし、聖霊ご自身が、言葉にできない深いため息をもって、私たちのために執り成しをしてくださいます。」
• 考察の部分では、聖書の一節など、特定のトピックに焦点を当てます。
• 愛情と決意の部分では、感情に焦点を当て、決意や決断を下します。たとえば、善きサマリア人のたとえ話を瞑想しているとき、病気の人を訪問して親切にしようと決意するかもしれません。
• 結論の部分では、検討したことに対して神に感謝と賛美を捧げ、その決断を貫くための恵みを祈ります。

ジョン・メインOSB（1926-1982）はベネディクト会の修道士で司祭であり、祈りのフレーズやマントラを使用するキリスト教の瞑想の方法を提示しました。このアプローチはその後、世界キリスト教瞑想コミュニティとなるグループによって使用されました。^[78] ジェームズ・フィンリーは元トラピスト修道士で臨床心理学者であり、リチャード・ローアによって設立された行動と瞑想センターで瞑想を教えています。彼のキリスト教瞑想へのアプローチは、彼の著書「キリスト教瞑想：神の存在を体験する」で詳しく説明されています。

聖トマス・アクィナス（1225-1274）は、瞑想は信仰のために必要であると述べ、第二バチカン公会議は神学生の霊的形成の一環として「神の言葉に対する忠実な瞑想」を求めました。^[80]

アビラの聖テレサの親友であった聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス（1542年 - 1591年）は、キリスト教の瞑想を神との合一に必要なステップとみなし、最も精神的に進歩した人々でさえも常に定期的に瞑想に戻る必要があると書いています。^[81]

カトリック教会のカテキズムは、祈りの一形態として瞑想を奨励しています。「瞑想は何よりも探求です。心は、主が求めていることに従い、それに応えるために、キリスト教生活の理由と方法を理解しようとします」（カテキズムのセクション＃2705）そして、キリスト教徒は定期的に瞑想したいという願望を育む義務があります（＃2707）。神との一体化を強調し、次のように述べています。「瞑想は、思考、想像力、感情、および願望を駆り立てます。この能力の動員は、信仰の確信を深め、心の回心を促し、キリストに従う意志を強めるために必要です。キリスト教の祈りは、何よりも、レクティオ・ディヴィナやロザリオのように、キリストの神秘について瞑想しようとします。この祈りの熟考の形態は大きな価値がありますが、キリスト教の祈りは、主イエスの愛の知識、彼との一体化へとさらに進むべきです」（＃2708）。^[82]瞑想的な祈りは観想的な祈りとは異なります（CCC2709-2724参照）。

フランシスコ教皇は、瞑想はすべての人に必要なことだと述べた。^{[83] [84]}教皇は、「瞑想」という言葉は歴史を通じて多くの意味を持っており、「古代人は祈りの器官は心臓であると言っていた」と述べた。^[83]フランシスコ教皇は、「キリスト教徒の祈りは、まず第一に、大文字の「O」で表す他者との出会い、すなわち神との超越的な出会いである...つまり、瞑想とは、聖書の言葉や言葉に導かれて、私たちの内なるイエスとの出会いに向かうことである...そしてこのようにして、このようにしてのみ、私たちは自分自身を見つけることができるのだ」と述べた。^{[83] [84]}

ミサの場以外で聖体礼拝とともに行われるキリスト教の瞑想は、特に18世紀以降、カトリックの著作や啓発文学に多大な影響を与えてきた。聖ピエール・ジュリアン・エマールとジャン・ヴィアンネ（ともに聖体拝領の推進者）の聖体瞑想は書籍として出版されている。^{[85] [86] [87]}

リジューの聖テレーズは聖体瞑想に熱心に取り組み、死の直前の1895年2月26日に、聖体瞑想中に作った詩の傑作「愛に生きる」を下書きなしで記憶から書き上げた。 ^{[88] [89]}

コンセプシオン・カブレラ・デ・アルミダ師 の著作の重要な部分は、聖体への崇拝に基づいていたと言われています。^[90]同様に、マリア・カンディダ・オブ・エウカリスチ（教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された）は、著書『聖体：聖体精神の真の宝石』の中で、聖体瞑想に関する自身の個人的な経験と考察について書いています。^{[91] [92]}

瞑想はロザリオの不可欠な部分です。この瞑想方法は、ロザリオの神秘について熟考するプロセスです。練習を重ねるうちに、これはやがて神秘についての観想に変わるかもしれません。^[93]アヴェ・マリアを繰り返し唱えながら瞑想する習慣は、 15世紀のカルトジオ会 修道士にまで遡り、すぐにドミニコ会全体に取り入れられました。^[94] 16世紀までには、ロザリオを唱えながら瞑想する習慣はヨーロッパ中に広まり、 1569年にミラノのロザリオ修道会のために印刷された「栄光の聖母マリアのロザリオの瞑想」という本には、各ビーズや祈りに付随する個別の瞑想が掲載されていました。^[95]

アビラの聖テレサの「神がそのひとり子を授けてくださった恩恵」に焦点を当てた瞑想のアプローチは、聖書のロザリオ瞑想のほとんどの基礎と見ることができます。^{[13] 2002年の}回勅 「ロザリウム・ヴァージニス・マリア」 で、教皇ヨハネ・パウロ2世はロザリオをキリスト教の精神性の中心に置きました。^[96]キリスト教生活の最終目標はキリストに変えられる、つまり「変容」することであると強調し、ロザリオはキリストを観想することで信者がキリストに近づくのに役立つと述べました。ロザリオは、神の前で私たちとともに私たちのために祈るマリア自身の祈りと私たちを結びつけると述べました。^{[97]そして、「}ロザリオを唱えることは、マリアとともにキリストの顔を観想することにほかなりません。」と述べました。^[98]

ビザンチン帝国時代、10世紀から14世紀にかけて、ギリシャのアトス山を中心にヘシカズムと呼ばれる祈りの伝統が発達し、現在まで続いています。シナイの聖グレゴリーは、ヘシカズム的祈りの創始者と多くの人に考えられています。^{[99]この伝統では、特別な姿勢と呼吸の儀式が用いられ、短い祈り（伝統的には}イエスの祈り）が繰り返されるため、インドの祈りの影響を受けたのではないかという意見もあります。「[ヘシカズム的祈り]をマントラと比較する人もいるかもしれませんが、イエスの祈りをそのような方法で使用することは、その目的に反することになります。決して、表面的な意味が二次的な音節の羅列として扱ってはなりません。同様に、空虚な繰り返しは、ヘシカズム的伝統では価値がない（あるいは精神的に有害である）と考えられています。」^[要出典]むしろ、真のマントラの精神に従うことです。^[要出典]この祈りのスタイルは、最初はカラブリアのバルラムによって異端として反対されましたが、聖グレゴリウス・パラマスによって擁護されました。^{[11] [58]}ヘシュキア（「静寂、休息、静けさ、沈黙」）に由来するヘシュカズムは、東方正教会とビザンチン典礼の他のいくつかの東方教会で実践され続けています。^{[100]ヘシュカズムは、西方キリスト教会でも}東方キリスト教会でも重要性を増していません。^{[101] [102] [103]}

ヘシュカズムでは、「神の子、主イエス・キリストよ、私を憐れんでください」というフレーズから成るイエスの祈りが、一定期間または一定回数繰り返される。ヘシュカズムは、イエスの生涯の出来事や福音書の言葉について想像したり考えたりすることが奨励される、より精神的または想像的なキリスト教の瞑想とは対照的である。ヘシュカズムは東洋宗教の瞑想法と比較されることがあり、ヘシュカズムとスーフィーの間に交流があった可能性もあるが、これは証明されていない。^[104]

• キリスト教瞑想音楽
• キリスト教神秘主義（瞑想）
• 日々の祈り
• 無知の雲

• デ・ラ・プエンテ、リウス（1852）。『私たちの聖なる信仰の神秘についての瞑想 』リチャードソンと息子。
• ロジャー・バクスター（1823年）。『一年の日々の瞑想』 ベンジガー兄弟。
• リチャード・チャロナー(1801)。『Think Well On't、すなわち、毎月毎日キリスト教の偉大な真実についての考察』 。R. & W. Dean & Co.
• トマス・ア・ケンピス（1908年）。キリストの生涯に関する祈りと瞑想 。ケガン・ポール、トレンチ、トゥルブナー＆カンパニー。

• キリスト教瞑想の世界コミュニティ
• 行動と瞑想のセンター
• アビラの聖テレサの『城の内幕』オンライン版 (CCEL)
• 瞑想の指示と聖人による瞑想のガイド
• 瞑想的アウトリーチ - トーマス・キーティング OCSO
• 聖イグナチオ・ロヨラの霊操（ムラン訳）
• 瞑想の道具としてのロザリオ
• キリスト教瞑想 - AOG