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マルティン・ブツァー（/ ˈbuːsər /、初期ドイツ語: Martin Butzer、[ 1 ] [ 2 ] [ a ] 1491年11月11日 - 1551年2月28日）は、ストラスブールを拠点とするドイツのプロテスタント改革者で、ルター派と英国国教会の教義と慣習、そして改革派神学に影響を与えた。ブツァーは元々ドミニコ会の会員であったが、 1518年にマルティン・ルターと出会い影響を受けた後、修道誓願を無効にさせた。その後、フランツ・フォン・ジッキンゲンの支援を受けて宗教改革に取り組み始めた。
ブツァーはヴィッセンブールで教会改革に尽力した結果、カトリック教会から破門され、ストラスブールへ逃れることを余儀なくされた。そこで彼は、マテ・ツェル、ヴォルフガング・カピト、カスパー・ヘディオらを含む改革派のチームに加わった。彼は、聖餐の教義をめぐって意見が対立していた二人の主要改革者、マルティン・ルターとフルドリッヒ・ツヴィングリの間の仲介役を務めた。その後、ブツァーはテトラポリタン信仰告白やヴィッテンベルク和協信条といった共通の信仰箇条について合意形成を図り、特に後者についてはフィリップ・メランヒトンと緊密に協力した。
ブツァーは、神聖ローマ帝国のカトリック教徒を説得して宗教改革に参加させることができると信じていた。カール5世が主催した一連の会議を通じて、彼はプロテスタントとカトリックを統合し、ローマから独立したドイツ国民教会を創設しようと試みた。しかし、政治的な出来事がシュマルカルデン戦争を引き起こし、帝国におけるプロテスタント主義が衰退したため、彼はこれを実現できなかった。1548年、ブツァーは強要されてアウクスブルク暫定協定に署名させられ、カトリックの特定の礼拝形式を強制された。しかし、彼は改革を推進し続け、ストラスブール市が暫定協定を受け入れて彼を追放するまで活動を続けた。
1549年、ブツァーはイングランドに追放され、そこでトーマス・クランマーの指導の下、エドワード朝の聖職叙任式と『共通祈祷書』の第二版改訂の両方に影響を与えることができた。彼はイングランドのケンブリッジで59歳で亡くなった。彼の聖職活動は新たな教派の形成には至らなかったものの、多くのプロテスタント教派が彼を自らの教派の一員として認めている。彼はエキュメニズムの初期の先駆者として記憶されている。
16世紀、神聖ローマ帝国は多くの諸侯国や都市国家に分割され、神聖ローマ皇帝の支配に対する強力な抑制力となっていた。皇帝と諸侯国との権力分立により、ドイツにおける宗教改革が可能となり、各国家は自領内の改革者を擁護した。ザクセン選帝侯領では、マルティン・ルターは選帝侯フリードリヒ3世とその後継者ヨハン、ヨハン・フリードリヒの支援を受けた。ザクセンとライン川の中間に位置するヘッセン方伯フィリップ1世も宗教改革を支持し、ルターとブツァーの生涯において重要な役割を果たした。皇帝カール5世は、フランスやオスマン帝国、イタリアとの戦争に気を取られることが多かった。こうしたすべての関係者間の政治的対立は、帝国内の教会発展に大きな影響を与えた。[ 3 ]
諸侯国に加えて、名目上は皇帝の支配下にあるものの、実際には主権政府のように振る舞う評議会によって統治されていた自由帝国都市[ 4 ]が帝国中に点在していた。宗教改革が根付くと、多くの都市で地元の改革派と保守的な都市行政官との間で衝突が起こった。マルティン・ブツァーが研究を始めたのは、自由帝国都市ストラスブールであった。帝国の西の辺境に位置するストラスブールは、帝国の支配から脱却したスイスの都市と緊密な同盟関係にあった。これらの都市の中には、ルター派とは異なる改革派の宗教を採用し、人文主義的な社会概念と共同体倫理がより重要な役割を果たしていたものもあった[ 5 ] 。 ストラスブールは、ドイツ地方の南と西にある自由帝国都市群とともに、この宗教改革のパターンを踏襲した。ストラスブールは、少数の有力な家族と裕福なギルドの支配下にある複雑な地方政府によって統治されていた。ブツァーの時代には、下層階級の職人たちが社会的地位の低さと所得格差の拡大に不満を募らせ、社会不安が高まっていた。市民は革命を計画していたわけではないかもしれないが、自分たちの生活を変える可能性のある新しいアイデアには関心を持っていた。[ 6 ]
マルティン・ブツァーは、神聖ローマ帝国の自由帝国都市アルザスのセレスタ（シュレットシュタット）で生まれた。彼の父と祖父はともにクラウス・ブッツァーという名前で、樽職人だった。[ 7 ] [ b ] ブツァーの母についてはほとんど何も知られていない。[ 8 ] [ 9 ] [ 1 ]ブツァーはおそらく、職人たちが子供を通わせていた セレスタの名門ラテン語学校に通っていたと思われる。 [ c ] 彼は1507年の夏に学業を終え、修練士としてドミニコ会に入会した。ブツァーは後に、祖父が彼を修道会に強制的に入会させたと主張した。1年後、彼はストラスブールのウィリアム派教会で侍者として聖別され、正式なドミニコ会修道士として誓願を立てた。1510年に助祭に叙階された。[ 10 ]
1515年までに、ブツァーはハイデルベルクのドミニコ会修道院で神学を学んでいた。翌年、彼はマインツで教義学の講座を受講し、そこで司祭に叙階され、1517年1月にハイデルベルクに戻って大学に入学した。[ 11 ]この頃、彼は人文主義の影響を受け、ヨハネス・フローベンが出版した本、その中には偉大な人文主義者エラスムスの著作も含まれていた。1518年のブツァーの蔵書目録には、ドミニコ会における中世スコラ学の指導者であるトマス・アクィナスの主要著作が含まれている。[ 12 ]
1518 年 4 月、アウグスティヌス会の総代理ヨハネス・フォン・シュタウピッツは、ヴィッテンベルクの宗教改革者マルティン・ルターをハイデルベルク論争に招き、ルターの神学について議論させた。ここでブツァーはルターと初めて会った。[ 13 ] [ 14 ] 師であるベアトゥス・レナヌスへの長い手紙の中で、ブツァーは学んだことを述べ、ルターの95 ヶ条の論題のいくつかについてコメントした。彼はルターの論題に概ね同意し、ルターとエラスムスの思想は一致していると認識した。ルターと会うことはある種の危険を伴うため、彼はレナヌスに手紙が悪人の手に渡らないように頼んだ。彼はまた、蔵書目録を含む遺言も書いた。 1519年初頭、ブツァーは学士号を取得し、その夏、ハイデルベルク大学の教員たちの前で行われた討論で自身の神学的見解を述べ、トマス・アクィナスとスコラ哲学との決別を明らかにした。[ 15 ]
ブツァーがドミニコ会を離れることになったのは、彼が新しい思想を受け入れ、他の人文主義者や改革者との交流を深めたことがきっかけだった。ドミニコ会の仲間でケルン大審問官のヤコブ・ファン・ホーグストラーテンは、人文主義者の学者ヨハン・ロイヒリンを訴追しようとした。貴族のウルリヒ・フォン・フッテンや帝国騎士フランツ・フォン・ジッキンゲンを含む他の人文主義者たちはロイヒリンの側に立った。ホーグストラーテンは阻止されたが、今度はブツァーを標的にしようと計画した。1520年11月11日、ブツァーは改革者ヴォルフガング・カピトに宛てた手紙の中で、ホーグストラーテンがルターの信奉者である自分をスケープゴートにすると脅迫していると伝えた。ドミニコ会の管轄から逃れるためには、ブツァーは修道誓願から解放される必要があった。カピトらは彼の誓願の無効化を早めることができ、1521年4月29日に彼は正式にドミニコ会から解放された。[ 16 ] [ 17 ]
その後2年間、ブツァーはジッキンゲンとフッテンに保護された。彼はまた、プファルツ選帝侯ルートヴィヒ5世の宮廷で、ルートヴィヒの弟フリードリヒの従軍司祭として一時的に働いた。[ 18 ] [ 19 ]ジッキンゲンはルートヴィヒの宮廷の重鎮であった。[ 20 ]この任命により、ブツァーは帝国で最も有力な都市であり、改革派の政府高官が多数を占めるニュルンベルク に住むことができた。そこで彼は、人文主義者のヴィリバルト・ピルクハイマーや、後にニュルンベルク改革者となるアンドレアス・オジアンダーなど、彼と同じ考えを持つ多くの人々と出会った。 1521年9月、ブツァーはジッキンゲンの申し出を受け入れ、ジッキンゲンが城を所有していたラントシュトゥールの牧師の職に就き、1522年5月にその町に移り住んだ。 [ 21 ] 1522年の夏、彼は元修道女のエリザベート・ジルベライゼンと出会い、結婚した。[ 22 ]
ジッキンゲンはまた、ブツァーがヴィッテンベルクで学ぶための費用を負担すると申し出た。ブツァーは途中でヴィッセンブルクの町に立ち寄り、そこで指導的な改革者であったハインリヒ・マザーラーから司祭になるよう頼まれた。ブツァーは旅を中断することに同意してすぐに働き始め、伝統的な教会の慣習や修道会を攻撃する説教を毎日行った。聖書が救済を得るための知識の唯一の源泉である（聖書のみ）という信念に基づいて、彼はミサはキリストの再磔刑ではなく、キリストを通して神の救いの賜物を受け取るものとみなされるべきだと説いた。彼は修道士たちが聖書に書かれている以上の規則を作っていると非難した。[ 23 ] [ 24 ] 彼は自分の信念を6つのテーゼにまとめ、公開討論を求めた。彼の反対者である地元のフランシスコ会とドミニコ会は彼を無視したが、彼の説教は町民を扇動し、町の修道院を脅迫させた。シュパイアー司教はこれに反応してブツァーを破門し、町議会は彼を支持し続けたものの、ヴィッサンブール以外の出来事によりブツァーは危険にさらされた。彼の主要な後援者であるフランツ・フォン・ジッキンゲンは騎士戦争で敗北して殺害され、ウルリヒ・フォン・フッテンは逃亡者となった。[ 25 ] ヴィッサンブールの議会はブツァーとマザーラーに去るよう促し、1523年5月13日、彼らは近くのストラスブールに逃げた。[ 26 ] [ 27 ]
破門され、生活の糧もなかったブツァーは、ストラスブールに到着した時、不安定な状況にあった。彼は市の市民権を持っておらず、市民権は保護を与えるものではなかったため、1523年6月9日、チューリッヒの改革者フルドリッヒ・ツヴィングリに緊急の手紙を書き、スイスでの安全な職を懇願した。ブツァーにとって幸運だったのは、ストラスブールの市議会が改革者マテ・ツェルの影響下にあったことだった。ブツァーは市に着いて最初の数か月間、ツェルの非公式の従軍牧師として働き、聖書の書物に関する講義を行うことができた。[ 28 ] [ 29 ] ストラスブール最大のギルドであるゲルトナー（庭師）は、1523年8月24日に彼を聖アウレリア教会の牧師に任命した。1か月後、市議会は彼の市民権申請を承認した。[ 30 ]
ストラスブールで、ブツァーは著名な改革者たちのチームに加わった。大衆への説教者の役割を担ったツェル、市内で最も影響力のある神学者ヴォルフガング・カピト、そして大聖堂の説教者カスパー・ヘディオである。ブツァーが改革運動で最初に行ったことの一つは、風刺詩でルターを攻撃した修道士トーマス・ムルナーと討論することだった。市議会が宗教問題で優柔不断な態度をとる一方で、宗教改革を支持し、伝統的な聖職者に敵対する人々の数は増えていった。[ 31 ] [ 32 ]
アウグスティヌス会の管区長コンラート・トレガーが改革派の説教者とストラスブールの市民を異端者と非難したことで、敵意は沸点に達した。1524年9月5日、怒った群衆が修道院に押し入り、宗教的な像を略奪し破壊した。トレガーを含む多くの宗教改革反対者が逮捕された。評議会が改革派に公式声明を求めた後、ブツァーは信仰による義認（sola fide）を含む宗教改革の教えを要約した12条の文書を作成した。彼はミサや修道誓願、聖人崇敬、煉獄といったカトリックの概念を否定した。彼は教皇の権威を認めず、代わりに政府への服従を強調した。トレガーは10月12日に釈放され、ストラスブールを去った。彼の去ったことで、市内の宗教改革に対する公然たる反対は終焉を迎えた。[ 33 ]
改革者たちの最初の目標は、新しい礼拝式の制定であった。当時、ストラスブールの改革者たちはツヴィングリの典礼に従っていた。彼らは、宗教改革運動全体に共通する礼拝式の提案をヴィッテンベルクとチューリッヒの神学者たちに提示した。1524年12月に出版されたブツァーの著書『基礎と原因』（ Grund und Ursach）の中で、彼はミサを犠牲とみなす考え方を批判し、典礼服、祭壇、そして特定の儀式形式を否定した。また、この著作の中で、ストラスブールにおける会衆によるドイツ語の賛美歌の導入が認められた。[ 34 ] (音楽的意義の点では、 1541 年版ゲザングブーフの序文だけがそれを上回った。 [ 35 ] ) 1525 年 5 月までに、ストラスブールの教区教会では典礼改革が実施されたが、市議会は、大聖堂と参事会教会である聖トマス教会、若き聖ペテロ教会、老聖ペテロ教会でのミサの継続を許可することにした。[ 36 ]
1524年から、ブツァーは主要な宗教改革者たちを分裂させていた主要な問題である聖餐式に集中した。この論争において、彼はマルティン・ルターとフルドリッヒ・ツヴィングリの間を取り持とうとした。二人の神学者は、主の晩餐の儀式において、パンとぶどう酒の中にキリストの体と血が物理的に存在するかどうかについて意見が異なっていた。ルターはキリストの肉体的、すなわち物理的な実在を信じ、ツヴィングリはキリストの体と血は聖霊によって現存すると信じていた。1524年末までに、ブツァーは肉体的実在の考えを放棄し、いくつかの聖書解釈研究の後、ツヴィングリの解釈を受け入れた。しかし、彼は宗教改革はどちらの立場にも依存せず、キリストへの信仰に依存しており、他の事柄は二次的なものであると信じていた。この点で彼はツヴィングリと異なっていた。[ 37 ]
1526 年 3 月、ブツァーは『弁明』を出版し、自らの見解を擁護した。彼は、聖書の解釈の違いは許容され、両者が「子供のような神への信仰」を持っている限り教会の統一は保証されるという、双方を満足させるであろう公式を提案した。ブツァーは、聖餐に関する自分とツヴィングリの解釈が正しいと述べたが、ヴィッテンベルクの神学者たちは誤っていると考えつつも、信仰の根本については意見が一致しているため、彼らを兄弟として受け入れた。[ 38 ] [ 39 ]また、ルターとヨハネス・ブーゲンハーゲンの著作の 2 つの翻訳を出版し、聖餐に関する自身の解釈を本文に挿入した。これはヴィッテンベルクの神学者たちの怒りを買い、ブツァーとの関係を悪化させた。[ 40 ] [ 41 ] 1528 年にルターが『Vom Abendmahl Christi, Bekenntnis [キリストの晩餐に関する告白] (ドイツ語) 』を出版したとき、ルターの秘跡結合の概念を詳述したブーサーは、彼自身の論文『 Vergleichnung D. Luthers, und seins gegentheyls, vom Abendmal Christi [キリストの晩餐に関するルター博士と反対派との調停] (ドイツ語)』で返答した。それは、ルターを支持するニュルンベルク出身の商人と、ブツァーを支持するストラスブール出身の商人2人による対話という形をとり、後者が相手を説得した。ブツァーは、ルターが「パンにされた」キリストの考えであるインパネーションを否定したため、ルターとツヴィングリの間には意見の相違はなく、両者とも聖餐式におけるキリストの霊的な臨在を信じていたと指摘した。ルターはブツァーの解釈を厳しく拒絶した。[ 42 ] [ 43 ]
この間、ブツァーとツヴィングリは密接な連絡を取り合い、宗教的イメージの使用や典礼など、神学や実践の他の側面について議論した。ブツァーは時折ツヴィングリと意見を異にすることをためらわなかったが、ストラスブールとスイスの教会間の統一がそのような相違よりも優先された。1527年、ブツァーとカピトは、ベルン市が改革派の教義と実践を受け入れるべきかどうかを決定するベルン討論会に出席した。ブツァーは討論会におけるツヴィングリの指導的役割を強く支持し、それが最終的にベルンに宗教改革をもたらした。[ 44 ] [ 45 ]
ツヴィングリとルターの最後の会合は、1529年10月にヘッセンのフィリップが主催し、ブツァーを含む様々な主要な改革者が出席したマールブルク会談であった。ルターとツヴィングリは議論された14の議題のうち13で合意したが、ツヴィングリはルターが妥協しなかった実在の教義を受け入れなかった。二人の議論が決裂した後、ブツァーは事態を収拾しようとしたが、ルターは「我々の精神が一致していないことは明らかだ」と述べた。 [ 46 ] 会合は失敗に終わった。翌年、ブツァーは教義の柔軟性の欠如に対する失望を次のように記している。
もしあなたが、自分と全く同じことを信じない人をキリストの霊に見捨てられた者として即座に非難し、偽りを真実だと考える人を真理の敵とみなすなら、一体誰を兄弟と見なすことができるでしょうか？私自身、全く同じことを信じる二人に会ったことは一度もありません。これは神学においても同様です。[ 47 ]
改革派の間で神学的な意見の相違が明らかになったのは、1530年に神聖ローマ皇帝カール5世がアウクスブルク帝国議会で改革派に意見を述べるよう求めた時であった。ヴィッテンベルクの代表であるフィリップ・メランヒトンは、すぐに草案を作成し、それが後にアウクスブルク信仰告白となった。ヴィッテンベルクの神学者たちは、聖餐に関する条項を除いた形でストラスブールがこれを採用しようとした試みを拒否した。これに対し、ブツァーは新たな信仰告白である「テトラポリ信仰告白」（Confessio Tetrapolitana）を作成した。これは、ストラスブールと南ドイツの他の3都市、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウの4都市のみがこれを採用したことからその名がついた。メランヒトンの草案の写しが出発点として用いられ、唯一の大きな変更点は聖餐に関する条項の文言であった。[ 48 ] [ 49 ]イールズによれば、テトラポリタン信仰告白の聖体に関する条項には、「この秘跡において、彼の真の体と真の血は、彼らの魂の糧として、また永遠の命のために、真に食べ、飲むように与えられ、彼らが彼の中にとどまり、彼が彼らの中にとどまるようにする」と記されている。曖昧な「真に」という言葉は定義されていない。[ 50 ]
しかし、カールは9月22日に、すべての改革派はカトリック信仰と和解しなければならず、さもなければ軍事力で彼らを弾圧すると布告した。これを受けてメランヒトンはブツァーとの会合を招集し、長時間の議論の末、彼らは9つのテーゼに合意し、それをルターとストラスブールに送った。ストラスブールの行政官はそれをバーゼルとチューリッヒに転送した。ブツァーは9月26日から28日にかけてコーブルクでルターと会った。ルターは依然としてブツァーのテーゼを拒否したが、統一の探求を続けるよう彼を励ました。その後、ブツァーはウルム、イズニー、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウなどの南ドイツのいくつかの都市と、スイスのバーゼルとチューリッヒの都市を旅した。10月12日、チューリッヒで彼はツヴィングリにテーゼを提示したが、ツヴィングリは反対も賛成もしなかった。[ 51 ] [ 52 ]
1531 年 2 月、帝国の福音主義の諸侯と諸都市は、改革派の宗教を守るためにプロテスタントのシュマルカルデン同盟を設立した。 [ 53 ] [ 54 ] ストラスブールのヤーコプ・シュトゥルムは、テトラポリタン信仰告白に基づいて同市の加盟を交渉した。[ 55 ] この頃には、ブツァーとツヴィングリの関係は悪化していた。ストラスブールとザクセン選帝侯との政治的なつながり、そしてブツァーのルターに対する部分的な神学的支持は、ツヴィングリにとって耐え難いものとなり、1531 年 2 月 21 日、彼はブツァーに手紙を書き、友情を終わらせた。1532 年 3 月 23 日と 24 日に南ドイツの諸都市の代表がウルムに集まり、シュマルカルデン同盟との同盟について話し合った際、ブツァーは、もし圧力をかけられているのであれば、アウクスブルク信仰告白に署名するよう助言した。ブツァーが自身のバージョンよりもライバルの信仰告白を推奨したことは、スイスの都市を驚かせた。ルターはブツァーに対する論争的な攻撃を続けたが、ブツァーは動じなかった。「いずれにせよ、我々は誰との関係においても一致と愛を求めなければならない」と彼は書き、「彼らが我々に対してどのように振る舞おうとも」[ 56 ] 1533年の4月と5月に、彼は再び南ドイツの都市とスイスの都市を巡回した。後者は依然として納得せず、プロテスタント同盟に加わらなかった[ 57 ] 。
これらの出来事が展開する一方で、ストラスブールの改革派は徐々に進歩を遂げていた。彼らはすべてのミサを禁止するよう評議会に圧力をかけ、ついに成功した。1529年2月20日、ストラスブールはミサの慣習が正式に停止されたことで、公然と宗教改革に加わった。[ 58 ] [ 59 ]その代わりに、すべての教区教会で毎週日曜日に2回の説教礼拝（Predigtgottesdienste）が行われた。1530年1月5日、ストラスブールがスイスの都市の同盟であるChristliches Burgrecht（キリスト教連合）に加わると、評議会は教会から聖像と側祭壇を組織的に撤去した。[ 60 ] ブツァーは当初、聖像が崇拝されない限り礼拝所にあることを容認していた。彼は後に、聖像は悪用される可能性があるため撤去されるべきだと考えるようになり、論文の中で秩序ある撤去を提唱した。まず、行政官の権威を得てから、人々に偶像崇拝を捨てるよう教えるべきである。[ 61 ] [ 62 ]
ストラスブールにおけるブツァーの最優先事項は、教会に道徳的規律を植え付けることであった。この目的のために、信徒の中から選ばれた特別監督官（ Kirchenpfleger ）が各教会に派遣され、教義と実践の両方を監督した。 [ 63 ] 彼の懸念は、ストラスブールの寛容な亡命政策に引き寄せられた難民人口の急速な増加の影響によるものであった。特に1528年以降、難民の流入により、一連の革命的な説教者がストラスブールにやってきた。これらの人々は、さまざまな終末論的および神秘主義的な教義、そして場合によっては社会秩序や公式教会の概念に対する敵意に触発されていた。[ 64 ]かなりの数の難民は、メルヒオール・ホフマン、カスパー・シュヴェンクフェルト、クレメンス・ツィーグラーの信奉者などの再洗礼派および心霊主義者であった。[ 65 ] ブツァーは、これらの人気説教者やその他の人気説教者を攻撃し、彼らの影響力を最小限に抑え、彼らとその信者を追放することを確実にするために、個人的に責任を負った。[ 66 ] 1532 年 11 月 30 日、教会の牧師と管理人は、倫理基準を施行し、改革派の信仰を公式に認可し、「宗派的」教義を否定するよう公会議に請願した。[ 67 ]難民や下層階級の間で宗派的な集会が繁栄することを許していた支配当局は、明らかな問題児だけを追放するつもりだった。[ 68 ]ブツァーは、公益のために、公会議が市内のすべてのキリスト教の礼拝を緊急に管理すべきだと主張した。[ 69 ]
請願を受けて、市議会は委員会を設置し、市会議を提案した。この会議のために、ブツァーは教会の教義に関する16条からなる草案を提供した。会議は1533年6月3日に悔悛マグダレン教会で開かれ、ブツァーの文書について議論し、最終的に全面的に承認した。[ 70 ]宗派の指導者たちは会議に召喚され、ブツァーから尋問を受けた。ツィーグラーは解任され、ストラスブールに留まることを許された。ホフマンは国家に対する危険人物として投獄され、シュヴェンクフェルトは自らの意思でストラスブールを去った。[ 71 ]
教会会議の後、市議会は数ヶ月間ぐずぐずしていた。ブツァーとカピトを含む教会会議委員会は、率先して行動を起こし、教会の規制に関する条例案を作成した。委員会は、教会のほぼ完全な支配権を市議会が引き受け、教義の監督、教会役員の任命、道徳基準の維持に責任を負うことを提案した。[ 72 ] それでも市議会は行動を遅らせ、牧師たちを辞任寸前に追い込んだ。ミュンスターの反乱でホフマンの支持者がミュンスターで権力を掌握した時になって初めて、市議会はストラスブールで同様の事件が起こることを恐れて行動を起こした。[ 73 ] 1534年3月4日、市議会はブツァーのテトラポリタン信仰告白と教会の教義に関する16条が教会の公式な信仰告白になったと発表した。すべての再洗礼派はこれらの文書に署名するか、市を去るかのどちらかを選ばなければならない。この決定によりストラスブールに新しい教会が設立され、カピトは「ブツァーは我々の教会の司教である」と宣言した。[ 74 ] [ 75 ]
1534 年までに、ブツァーはドイツ宗教改革の重要人物となった。彼はヴィッテンベルク、南ドイツの都市、スイスの間で教義上の合意を確保するためのイニシアチブを繰り返し主導した。1534 年 12 月、ブツァーとメランヒトンはカッセルで実りある会談を行い、ブツァーはヴィッテンベルクの神学者たちが受け入れた 10 の命題を起草した。[ 76 ] [ 77 ] 1535 年 10 月、ルターはプロテスタント諸派の間で完全な合意を締結するためにアイゼナハ での会合を提案した。ブツァーは南ドイツの人々を説得して出席させたが、ツヴィングリの後継者ハインリヒ・ブリンガーが率いるスイスは彼の意図に懐疑的だった。代わりに彼らは 1536 年 2 月 1 日にバーゼルで会合を開き、独自の信仰告白を起草した。ブツァーとカピトは出席し、スイスにルター派を怒らせない聖餐に関する妥協的な文言を採用するよう促した。キリストの真の存在は認められたが、キリストと元素との自然的または局所的な結合は否定された。その結果、第一ヘルヴェティア信仰告白が成立し、その成功によりブツァーはルターとの今後の会談に期待を抱いた。[ 78 ] [ 79 ]
ルターが病気だったためヴィッテンベルクに移されたこの会議は、1536年5月21日に始まった。南ドイツ人たちは驚いたことに、ルターがまず彼らを攻撃し、聖餐式に関する誤った理解を撤回するよう要求したことに驚いた。カピトが事態を収拾しようと介入し、ブツァーはルターがこの問題に関する彼らの見解を誤解していると主張した。ルター派は、聖餐式にあずかる非信者は真にキリストの体と血を受けると主張した。ブツァーと南ドイツ人たちは、彼らはパンとぶどう酒の要素のみを受けると信じていた。ヨハネス・ブーゲンハーゲンは、ふさわしくない者（ indigni）と不信者（impii ）を区別する妥協案を策定し、ルターがこれを承認した。南ドイツ人たちは、ふさわしくない者もキリストを受けることを受け入れ、不信者が何を受けるかという問題は未解決のままとなった。その後、両者は他の問題について実りある議論を重ね、5月28日にヴィッテンベルク協定に署名した。[ 80 ] [ 81 ] ストラスブールはすぐにこの文書を承認したが、ブツァーが南ドイツのすべての都市を説得するにはかなりの説得が必要だった。スイスの都市は抵抗し、特にチューリッヒは抵抗した。彼らはキリストと聖餐の要素との結合を示唆する穏やかな記述さえ拒否した。ブツァーはスイスにこの問題について決定するための全国教会会議を開催するよう助言し、少なくともベルンとバーゼルを説得できることを期待した。教会会議は1538年5月28日から4月4日までチューリッヒで開催されたが、ブツァーはどの都市も説得できなかった。スイスはヴィッテンベルク協定を承認も拒否もしなかった。[ 82 ] [ 83 ]
ブツァーのスイスへの影響は、最終的には間接的に感じられた。1538年の夏、彼は後にジュネーブの改革者となるジャン・カルヴァンをストラスブールのフランス人難民教会の指導者として招いた。ブツァーとカルヴァンは神学的に多くの共通点があり、長い友情を保った。[ 84 ] ブツァーがカルヴァンにどの程度影響を与えたかは現代の学者の間で未解決の問題だが、カルヴァンが後にジュネーブで実施した多くの改革、例えば典礼や教会組織などは、もともとストラスブールで発展したものである。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
ヘッセンのフィリップが領内のユダヤ人を保護する法律を制定したのが1538年に期限切れになったとき、彼はブツァーに新しい政策の策定を依頼した。フィリップは、ユダヤ人の事柄の規制に関して寛容な草案をブツァーに渡した。ブツァーは好意的な条件を拒否し、最低限の生活を維持できるもの以外のすべての職業からユダヤ人を禁止することを勧告した。彼のユダヤ人救済令には、ユダヤ人に対する否定的なステレオタイプを初めて使用したことも含まれていた。1539年のフィリップの法令は妥協案であった。彼はユダヤ人が貿易や商業に従事することを許可したが、キリスト教徒との交流については厳しい規則を設けた。新しい政策が恣意的に施行される可能性は恐ろしく、その結果、多くのユダヤ人がヘッセンの地を去ることを選んだ。この点については、ブツァーにも責任の一端がある。[ 89 ] [ 90 ]
1539年11月、フィリップは重婚を決意したため、ブツァーに重婚の神学的擁護論を執筆するよう依頼した。ブツァーは結婚を秘密にすることを条件に渋々同意した。ブツァーはルターとメランヒトンに相談し、3人の宗教改革者はフィリップに助言書（ヴィッテンベルクの助言書）を提出した。その後、ブツァーは重婚の賛否両論を自ら論じた。この文書では重婚は稀な状況下でのみ認められると明記されていたが、フィリップはこれを妹の侍女との結婚に対する承認と解釈した。結婚の噂が広まると、ルターはフィリップに結婚を否定するよう助言し、ブツァーは2番目の妻を隠し真実を隠蔽するよう助言した。一部の学者は、この悪名高い助言の動機として、神学者たちは自分たちが牧師が教区民に助言するようにフィリップに助言したと考え、告解の秘密を守るために嘘をつくことは正当化されると考えた可能性があると指摘している。[ 91 ] [ 92 ] 結婚後に起こったスキャンダルによりフィリップは政治的影響力を失い、帝国内の宗教改革は深刻な危機に瀕した。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
1538年末、カトリック教徒のザクセン公ゲオルクが亡くなる直前、公国における改革の可能性を議論するため、ライプツィヒで宗教会議が開かれた。ザクセン選帝侯領からはメランヒトンが、ヘッセンのフィリップからはブツァーが派遣された。公国側からは、かつてルター派であったがカトリックに改宗したゲオルク・ヴィッツェルが代表として出席した。1539年1月2日から7日にかけての議論で、ブツァーとヴィッツェルは論争の的となっている教義上の問題については保留することで合意したが、メランヒトンは改革計画の前提条件として教義上の統一性が必要だと考え、会議から退席した。ブツァーとヴィッツェルは、教会生活の様々な問題を網羅する15条で合意した。しかし、ブツァーは教義上の譲歩を一切行わず、ミサや教皇制といった重要な問題については沈黙を守った。彼のエキュメニカルな姿勢は、他の改革者たちから厳しい批判を浴びた。[ 96 ] [ 97 ]
1539年のフランクフルト休戦協定で、カールとシュマルカルデン同盟の指導者たちは、帝国内のすべての宗教問題を解決するための大規模な協議を行うことで合意した。ブツァーはこの会合に大きな期待を寄せていた。彼は、ほとんどのドイツ人カトリック教徒に、他のすべての問題に関する議論の基礎として信仰のみの教義を受け入れるよう説得できると信じていた。彼はさまざまな偽名で、ドイツ国民教会を推進する小冊子を出版した。 [ 98 ] [ 99 ] 1540年6月12日にアグノー で会議が始まったが、1か月の議論の間、両者は共通の出発点について合意できなかった。彼らはヴォルムスで再会合することにした。メランヒトンがプロテスタントを率い、ブツァーは舞台裏で大きな影響力を持っていた。協議が再び進展しなかったため、帝国宰相ニコラ・ペルノ・ド・グランヴェルは秘密交渉を呼びかけた。その後、ブツァーはケルン大司教ヘルマン・フォン・ヴィートの代理人ヨハネス・グロッパーと協力し始めた。このような明らかな共謀の危険性を認識していた彼は、ドイツ諸教会間の統一を築くことを決意した。二人は23条で合意し、その中でブツァーはカトリックの立場に譲歩した。これには、義認、秘跡、教会の組織などが含まれていた。聖人崇敬、私的なミサ、告解、聖体変化の4つの論争点は未解決のまま残された。その結果は「ヴォルムス書」として出版され、宗教的対立の両側の君主、ヘッセン選帝侯フィリップとブランデンブルク選帝侯ヨアヒム2世に秘密裏に提示された。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
ヴォルムス文書は、1541年のレーゲンスブルク帝国議会における最終交渉の基礎を築いた。カール1世は、カトリック側からヨハネス・エック、グロッパー、ユリウス・プフルーク、プロテスタント側からメランヒトン、ブツァー、ヨハン・ピストリウスからなる小委員会を設置した。議論の基礎となったのは「レーゲンスブルク文書」、すなわち教皇特使ガスパロ・コンタリーニや他のカトリック神学者によって修正されたヴォルムス文書であった。両陣営は信仰による義認の問題で合意に達し、有望なスタートを切った。しかし、教会の教導権については合意に至らず、プロテスタントは聖書を、カトリックは教導権、つまり教皇と司教を主張した。コンタリーニはミサと聖餐に関する条項に化体説の概念を挿入したが、これもプロテスタントには受け入れられなかった。その結果、協議は行き詰まった。合意の一部を救済するため、シャルルとグランヴェルは、プロテスタントが自らの見解を表明できる追加条項を加えたレーゲンスブルク書を再版した。しかし、この時までにヴィッテンベルクのルターとローマの教皇庁は同書を目にしており、両者とも信仰による義認に関する条項を公然と拒否した。会議の失敗はブツァーにとって大きな痛手となった。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
ブツァーがレーゲンスブルクから戻った後、ストラスブール市はペストに見舞われた。まず、ブツァーの友人であり同僚であったヴォルフガング・カピトが病に倒れ、次にブツァーの妻エリザベートが1541年11月16日に亡くなった。エリザベートが何人の子供を産んだかは不明である。何人かは出産時または幼くして亡くなった。[ 107 ]息子の一人、ナタナエルは、精神的にも肉体的にも障害があったものの成人まで生き延び、生涯ブツァー家と共に暮らした。エリザベートは臨終の際、ブツァーに、自分の死後、カピトの未亡人であるヴィブランディス・ローゼンブラットと結婚するように勧めた。 [ 108 ] 彼は1542年4月16日にローゼンブラットと結婚した。ローゼンブラットは4番目の夫であり、ルートヴィヒ・ケラー、ヨハネス・エコランパディウス、ヴォルフガング・カピトより長生きしていた。彼女は以前の結婚で生まれた4人の子供を連れてきた。新しい夫婦には娘が生まれ、エリザベスと名付けた。[ 109 ]
1542年2月5日、ブツァーとグロッパーはケルン選帝侯ヘルマン・フォン・ヴィートと会談し、彼の大司教区における教会改革の導入について話し合った。神聖ローマ帝国の7人の選帝侯の一人として、ケルン大司教は皇帝と改革派双方にとって重要な政治的人物であった。領土議会に相談した後、大司教はブツァーを改革の指導者として任命し、12月14日、ブツァーは選帝侯領の首都ボンに移った。彼の選出は、大司教を補佐する聖職者たちからなるケルン大聖堂参事会に動揺を引き起こした。聖職者たちの敵意はすぐにブツァーとグロッパーの間に亀裂を生じさせた。12月19日、参事会はブツァーの任命に正式に抗議したが、フォン・ヴィートは新たな庇護者を支持し、ブツァーは留まることを許された。彼はボン大聖堂で小さな会衆を率い、週に3回説教を行ったが、彼の主な責任は改革を計画することであった。[ 110 ] [ 111 ]
1543 年 1 月、ブーサーはフォン・ヴィート、アインフェルティゲス・ベデンケン、ヴォルテ・ゴッテス・ゲグリュンデテの宗教改革に関する重要な文書の作成に着手しました。 メランヒトンは5月にボンで彼に合流し、カスパー・ヘディオは1か月後に合流して文書の起草を手伝った。7月初め、ブツァーは大司教と草案について話し合い、大司教はそれを検討した後、7月23日に地方議会に文書を提出した。大聖堂参事会はそれをきっぱりと拒否したが、議会は改革案に賛成の判決を下した。最終文書は300ページを超え、教義、教会法、典礼に関する多くの主題を網羅していた。提案された原則の中には、信仰による義認、洗礼と主の晩餐を唯一有効な秘跡として受け入れること、信徒への聖杯の提供、各国語での礼拝の実施、司祭の結婚の許可などがある。[ 112 ] [ 113 ]
改革に向けたこれらの最初のステップは、1543 年 8 月 17 日にカール 5 世とその軍隊がボンに入城したことで中断された。皇帝は、ユーリヒ＝クレーフェ＝ベルク公ヴィルヘルムが争っている土地に対する自身の権利を主張するために厳しいキャンペーンに従事していた。ブツァーはその後まもなくストラスブールに戻らざるを得なかった。[ 114 ] [ 115 ] 改革反対派のケルン大聖堂参事会とケルン大学が、大司教に対する保護を求めて皇帝と教皇の両方に訴えたとき、カールは彼らの側についた。ブツァーはフォン・ヴィートの改革計画を擁護する論文をいくつか書き、その中には 600 ページに及ぶ著書『Beständige Verantwortung（揺るぎない防衛）』もあったが、事態の流れに影響を与えることはできなかった。フォン・ヴィートは1546年4月16日に破門され、1547年2月25日に正式に選帝侯の称号を返上した。ボンのブツァーの信徒たちはこの災難に落胆して彼に手紙を送った。ブツァーは、神の前で謙遜するキリスト教徒は最終的に神の保護を受けると彼らを安心させた。[ 116 ]
1546年にシュマルカルデン戦争が始まると、プロテスタントは帝国内で徐々に後退し始めた。1547年3月21日、ストラスブールは帝国軍に降伏し、翌月、ミュールベルクの戦いでの帝国軍の決定的な勝利により、プロテスタントの抵抗のほとんどが終結した。ストラスブールでは、ブツァーとマテウス・ツェル、パウル・ファギウス、ヨハネス・マルバッハなどの同僚たちが、教会にさらなる規律と独立性をもたらすよう公会議に働きかけ続けた。カール5世は、1547年9月から1548年5月まで開催されたアウクスブルク帝国議会で彼らの努力を却下した。帝国議会は、宗教改革に若干の譲歩を加えたものの、帝国全土でカトリックの儀式と祭礼を強制する暫定的なアウクスブルク暫定勅令を発布した。この文書をプロテスタントに受け入れてもらうため、カール5世は改革派の指導者に支持してもらう必要があり、ブツァーを選んだ。[ 117 ]
ブツァーは1548年3月30日に自らの意思でアウクスブルクに到着した。4月2日、文書を見せられた後、彼はいくつかの変更が加えられれば批准する意思があると表明したが、交渉の期限は過ぎており、カールは署名を強要した。彼が拒否すると、4月13日に自宅軟禁となり、その後まもなく厳重な監禁下に置かれた。4月20日、彼は暫定条約に署名し、直ちに釈放された。[ 118 ] [ d ]
この降伏にもかかわらず、ブツァーは戦いを続けた。ストラスブールに戻ると、カトリックの儀式や祭礼に対する攻撃を強め、7月2日には『キリスト教教義と宗教の簡潔な要約』（ドイツ語）を出版した。ストラスブールに悔い改め、29条に概説された改革原則を守るよう求める告白声明。シャルルはすべての写しを破棄するよう命じた。ブツァーの反対者たちが彼が街を破滅に導いていることを恐れたため、ストラスブールでは緊張が高まった。ストラスブールの多くの商人は、帝国軍との衝突の可能性を避けるために街を去った。8月30日、ギルドの役員は圧倒的多数で暫定法導入のための交渉開始を決議した。ブツァーは断固として譲らず、コンスタンツ市が降伏して暫定法を受け入れた後も、ストラスブールは無条件でそれを拒否するよう求めた。1549年1月、ストラスブールで暫定法の実施計画が進められる中、ブツァーと彼の同僚たちは引き続きそれを攻撃し、その指示の下でプロテスタント信仰を維持する方法に関する覚書を作成した。もはや有力な支持者がいなくなったため、ブツァーとファギウスはついに職を解かれ、1549年3月1日に解雇された。ブツァーは25年前にストラスブールに到着した時と同じように、4月5日に難民としてストラスブールを去った。[ 119 ] [ 120 ]
ブツァーは、ヴィッテンベルクのメランヒトンやジュネーブのカルヴァンなど、複数の聖域の申し出を受けた。彼はトマス・クランマー大司教の招待を受け入れ、イングランドに来た。数人の著名なイングランド人との書簡から、イングランドの宗教改革が一定の成功を収めて進んでいると確信していた。1549年4月25日、ブツァー、ファギウスらはロンドンに到着し、クランマーは彼らを盛大に迎えた。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] 数日後、ブツァーとファギウスはエドワード6世とその宮廷に紹介された。[ 124 ] ブツァーの妻ウィブランディスと継娘アグネス・カピト（ヴォルフガング・カピトの娘）は9月に彼に合流した。翌年、ウィブランディスは残りの子供たちと高齢の母親をイングランドに呼び寄せた。[ 125 ]
ブツァーはケンブリッジ大学の神学教授の職に就いた。6月、オックスフォード大学で同等の神学教授の職に就いていたもう一人の難民、ペーター・マルティル・ヴェルミグリが、聖餐式の問題でカトリックの同僚と議論した際に、ブツァーは論争に巻き込まれた。マルティルはブツァーに支持を求めたが、ブツァーはマルティルの立場に完全には同意せず、相違点を露呈することは改革の助けにはならないと考えた。聖餐式をめぐる争いがイングランドで繰り返されることを望まなかったブツァーは、カトリック、ルター派、ツヴィングリ派のいずれにも味方しないとマルティルに告げた。彼は「私たちは、できる限り多くの人々を信仰とキリストの愛において啓発し、誰をも不快にさせないように最大限の熱意をもって努力しなければならない」と述べた。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]
1550年、グロスターの新司教ジョン・フーパーが叙任式で伝統的な祭服を着用することを拒否したことから、別の論争が起こった。祭服論争では、聖職者の衣服着用を支持するクランマーと、フーパー、マーティル、ロンドンの異邦人教会の牧師ヤン・ラスキが対立した。ブツァーがストラスブールで初期教会の簡素さを模倣するために教会の礼拝を改革したことが知られていたため、フーパーはブツァーの支持を期待していた。しかし、ブツァーは、牧師と牧会ケアの不足、教理問答の必要性、教会規律の実施など、対処すべきより重要な問題があると主張し、この争いから距離を置こうとした。フーパーは説得されることを拒否し、クランマーの要求を受け入れるまでロンドン塔に投獄された。 [ 129 ] [ 130 ]
ブツァーはイングランド全土に宗教改革を広めるという野心的な目標を抱いていた。そのため、権力者たちが改革を進めるにあたって彼に相談しなかったことに失望した。毎年新年に国王に覚書を提出する慣習を知ると、彼は大著の執筆に取りかかり、1550年10月21日に友人のジョン・チークに草稿を渡した。それが『キリストの王国について』 （De Regno Christi ）である。これはブツァーの長年の経験の集大成であり、彼自身が遺産と呼んだ思想と神学の要約である。その中で彼はエドワード6世にイングランド宗教改革を主導するよう促し、教会と民事の両方を網羅する14の改革法を議会が制定することを提案した。彼の見解では、宗教改革は教会だけでなく、生活のあらゆる領域に関わるものであった。イングランドの困難な社会状況に着目し、彼は貧しい人々や困窮者を世話する執事の役割を奨励した。彼は結婚を秘跡ではなく社会契約と捉え、離婚を認めた。これは当時としては先進的すぎると考えられていた現代的な考え方であった。彼は経済と行政システムの再構築を提唱し、産業、農業、教育の改善策を提案した。彼の理想社会は、キリスト教的規律を強く重視した、独特の権威主義社会であった。 『De Regno Christi』は、ブツァーが意図したようなイングランド宗教改革の憲章には決してならなかった。最終的に印刷されたのはイングランドではなく、1557年のバーゼルであった。[ 131 ] [ 132 ]
ブツァーのイングランド宗教改革への最後の大きな貢献は、1549年の初版『共通祈祷書』に関する論文であった。クランマーは、祈祷書をどのように改訂すべきかについてブツァーの意見を求めており、ブツァーは1551年1月5日に回答を提出した。彼は典礼の簡素化を求め、典礼暦の特定の祝日、ひざまずきなどの敬虔な行為、私的なミサなどの儀式といった、本質的でない要素を指摘した。彼は会衆と、人々がどのように礼拝し、教えを受けるかに焦点を当てた。ブツァーの批判が1552年の祈祷書第2版にどの程度影響を与えたかは不明である。[ e ] 学者たちは、ブツァーのイングランド国教会への影響を過大評価すべきではないものの、彼が最も大きな影響を与えたのは祈祷書の改訂であったという点で一致している。[ 136 ]
ブツァーのイングランド滞在中は、リウマチ、咳、腸疾患など、病気に悩まされた。嘔吐、震え、発汗などの症状は、重度の結核を示唆している。1551年2月、ついに健康を害し、22日に遺言に追記を口述した。ウォルター・ハドンとマシュー・パーカーを遺言執行人に指名し、トーマス・クランマーに愛する人々を託し、継娘のアグネス・カピトに世話をしてくれたことに感謝した。2月28日、周囲の人々に『De Regno Christi』で表現したビジョンを実現するためにできる限りのことをするよう励ました後、59歳で亡くなった。[ 137 ] [ f ]ケンブリッジのグレート・セント・メアリー 教会に、大勢の大学教授や学生の前で埋葬された。
ジョン・チークは ピーター・マーティルへの手紙の中で、ふさわしい追悼の言葉を綴った。
私たちは、真の宗教の知識においても、生活の誠実さと清らかさにおいても、最も神聖な事柄の研究への渇望においても、敬虔さを広めるためのたゆまぬ努力においても、権威と教えの充実においても、あるいは称賛に値するあらゆる点で、全世界が彼よりも優れた指導者を得ることはほとんどないであろう人物を失ってしまったのです。[ 138 ]
ブツァーは妻のヴィブランディスに、主に家財道具と膨大な蔵書からなる相当な遺産を残した。彼女は最終的にバーゼルに戻り、1564年11月1日に60歳で亡くなった。[ 139 ]
メアリー1世が即位すると、彼女はイングランドにおけるカトリック復興の取り組みの一環として、ブツァーとファギウスを死後に異端として裁判にかけた。彼らの棺は掘り起こされ、遺体は彼らの著書の写本とともに焼却された。1560年7月22日、エリザベス1世は正式に両改革者の名誉を回復した。グレート・セント・メアリー教会の床にある真鍮の銘板は、ブツァーの墓の元の場所を示している。[ 140 ] [ 141 ]
ブツァーの死後も、彼の著作は翻訳、再版され、ヨーロッパ中に広まり続けた。しかし、彼の働きから「ブツァー派」という宗派は生まれなかった。おそらく、彼がメランヒトンがルター派教会のために、カルヴァンが改革派教会のために体系的な神学を構築したように、体系的な神学を構築しなかったためだろう。英国国教会、ピューリタン、ルター派、カルヴァン派など、いくつかのグループが彼を自分たちの仲間だと主張した。彼の神学が各宗派の立場に柔軟に対応できたため、論争家たちはそれをあまりにも寛容すぎると批判した。彼の神学は、理論的というよりは実践的で牧会的なものと要約するのが最も適切だろう。ブツァーは教義上の主張そのものにはあまり関心を払わず、むしろ議論を交わし、反対者を説得するために立場を取ったのである。同時に、彼の神学的立場は、啓蒙された神中心の政府によって導かれ、すべての人々がキリスト教の交わりのもとに団結している社会を理想とする、当時の状況に根ざしていた。マルティン・ブツァーは、主に教義の統一、すなわちエキュメニズムの推進と、包括的な教会を創設するための生涯にわたる闘争で記憶されている。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]
