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カトリック教会の教えでは、免罪符（ラテン語：indulgentia 、 indulgeo 「許可する」から）は「（赦された）罪に対して受けなければならない罰の量を減らす方法」です。[ 1 ]カトリック教会のカテキズムでは、免罪符を「すでに罪が赦された罪に対する現世の罰を神の前で免除することであり、適切な心構えを持つ忠実なキリスト教徒が定められた特定の条件の下で得るもの」と説明しています。[ 3 ]
免罪符を受け取るには、それを受け取るための行為を行う必要があります。これは多くの場合、特定の祈りを（1回または複数回）唱えることですが、巡礼、特定の場所（神社、教会、墓地など）への訪問、または特定の善行を行うことも含まれる場合があります。[ 4 ]
免罪符は、初期教会の厳しい苦行の免除を可能にするために導入され、殉教を待つキリスト教徒、あるいは少なくとも信仰のために投獄されたキリスト教徒の執り成しによって与えられました。 [ 5 ]カトリック教会は、免罪符はイエスの十字架上の死と聖人たちの徳と苦行によって蓄積された功徳の宝庫から得られると教えています。[ 6 ]免罪符は、特定の善行と祈りに対して、それらの善行が行われる、あるいは祈りが唱えられる信心深さに応じて与えられます。[ 6 ] [ 7 ]
中世後期には、免罪符は病院を含む公共の利益のための慈善事業を支援するために使用されました。[ 8 ]しかし、施しのための免罪符の悪用、つまり、それが資金調達の方法になったり、悔悛や慈善の要件を無視したりするようになったことは、教会が認識していたものの効果的に抑制できなかった深刻な問題となっていました。[ 9 ]免罪符の実践と教えにおける悪用は、プロテスタント改革の初めから、マルティン・ルターや他のプロテスタント神学者による攻撃の標的となっていました。最終的に、カトリックの対抗宗教改革は免罪符の悪用を抑制しましたが、免罪符は現代のカトリックの宗教生活において役割を果たし続けており、トレント公会議によってカトリック信仰の一部として教義的に確認されました。1567年、ピウス5世教皇は、施しを与えることさえも含め、いかなる金銭行為にも免罪符を結びつけることを禁じました。 20世紀の改革により、免罪符の有効期間を日数や年数で表す慣習はほぼ廃止された。これらの日数や年数は、懺悔に費やす時間に相当するものとされていたが、煉獄で過ごす時間を意味すると誤解されることも多かった。また、この改革によって、特定の教会やその他の場所を訪れることで得られる免罪符の数も大幅に削減された。
カトリックの教えでは、人が罪を犯すと、罪責と罰の責任を負うことになるとされています。[ 10 ]大罪とは、重大な性質を持ち、故意かつ自由に犯される罪であり、神との交わりを積極的に拒否し、その結果として地獄の永遠の死を経験するまで神から引き離すものとみなされます。これは罪の「永遠の罰」として知られる結果です。告解の秘跡は、この罪責と大罪に関連する永遠の罰の責任を取り除きます。[ 11 ]
罪の赦しと神との交わりの回復は、罪の永遠の罰の免除を伴うが、罪の現世的な罰は残る。その一例として、サムエル記下12章では、ダビデが罪を悔い改めた後、預言者ナタンが彼に赦しを告げるが、「イスラエルの神、主はこう言われる。…それゆえ、剣はあなたの家から決して離れない。あなたがわたしを軽んじ、ウリヤの妻を自分の妻としたからである。」[ 12 ]
大罪による永遠の罰に加えて、小罪を含むすべての罪は、カトリック教会のカテキズムが「被造物への不健全な執着」と呼ぶものを通して神から離れることであり、この執着は、この地上で、あるいは死後煉獄と呼ばれる状態で浄化されなければならない。[ 2 ]「聖化と内的刷新の過程には、罪の罪責（culpa）からの赦しだけでなく、罪の有害な影響や傷からの浄化も必要である。」[ 13 ]この浄化の過程は、「現世の罰」を生み出す。なぜなら、それは神を完全に拒絶するものではないため、永遠ではなく、償うことができるからである。カトリックの教えでは、罪の現世の罰は恵みとして受け入れるべきであり、罪人は「慈悲と愛の行い、祈り、そして様々な償いの実践によって、『古い人』を完全に脱ぎ捨て、『新しい人』を着るように努めるべきである」と述べている。[ 2 ]
罪の後に続く現世の罰は、地上での生涯中か煉獄で受けることになります。この世では、苦しみや試練を忍耐強く受け入れることに加えて、被造物への執着からの必要な浄化は、少なくとも部分的には、祈りや悔い改め、慈悲や慈善の行いによって神に立ち返ることによって達成できます。[ 10 ]免罪符（ラテン語の動詞「indulgere」、つまり「許す」「寛大である」という意味）[ 13 ]は、この浄化を達成するための助けとなります。
免罪符は罪の罪悪感を赦すものではなく、赦されていない大罪に伴う永遠の罰から解放するものでもありません。カトリック教会は、免罪符は罪の結果（善の源である神を拒絶した結果）から生じる現世の罰のみを軽減するものであり、救いを受けるためには、通常は告解の秘跡を通して、依然として重大な罪の赦免を受ける必要があると教えています。同様に、免罪符は罪を犯すことの許可証でも、将来の罪の赦免でも、自分自身や他人の救いの保証でもありません。[ 14 ]通常、大罪の赦免は告解（悔悛の秘跡または和解の秘跡とも呼ばれる）を通して得られます。
カトリック教会のカテキズムによれば、「『教会の宝庫』とは、キリストの功績が神の前で持つ、決して尽きることのない無限の価値のことです。これらの功績は、全人類が罪から解放され、父なる神との交わりを得られるように捧げられました。…救い主キリストご自身において、キリストの贖いの満足と功績が存在し、その効力を発揮します。…この宝庫には、聖母マリアの祈りと善行も含まれています。それらは、神の前では実に計り知れないほど大きく、計り知れないほど、そして清らかな価値を持っています。また、この宝庫には、すべての聖人、すなわち主キリストの足跡に従い、その恵みによって聖なる生活を送り、神秘体の一致の中で使命を果たしたすべての人々の祈りと善行も含まれています。」[ 2 ]
キリストによって与えられた束縛と解放の力に関する教会の理解に基づき、教会は信徒が行う祈りやその他の敬虔な行いを考慮して、その管轄下にある人々にこれらの功徳の恩恵を与える。[ 5 ]個々のキリスト教徒のために教会の宝庫を開放することで、「教会はこれらのキリスト教徒を単に助けるだけでなく、彼らを信仰、悔い改め、慈善の行いへと促したい」のである。[ 2 ]
これと一致して、ピーター・J・ビア神父は『神学研究』の中で次のように書いています。[ 15 ]
現在の教会の慣習においては、免償の授与を、司教が自ら祈りを捧げた後、免償を求める人々に祝福を与えるという、特別な公の懺悔朗読や祈りなどの儀式に限定することが有益であると私は考えます。また、その儀式が聖体祭儀と結び付けられることも有益でしょう。こうすることで、免償を受ける者は、免償を受けた行為を行う際に、キリストの体である教会の完全な権威が自分を支えてくれていると、より強く感じられるようになるでしょう。
第二バチカン公会議以前は、40日、300日、または7年の免償が得られたと述べることは、煉獄の魂が40日、300日、または7年の現世的な罰を免れたことを意味するのではなく、むしろ、煉獄の魂が、伝統的な教会法上の40日、300日、または7年の償いによって受けるはずだった期間と同じ期間の現世的な罰を免れたことを意味していた。
免罪符は、購入者の救済を保証したり、他者の魂を煉獄から解放したりする赦免の購入ではありません。罪は、秘跡的告解という形で完全な償いが行われ、定められた条件が満たされた場合にのみ赦免されます（つまり、その影響は完全に消滅します）。二度と罪を犯さないという確固たる決意を内面で固め、割り当てられた償いを真剣に実行した後、結果として霊的な意味での罰からの解放がもたらされます。[ 9 ]
免償は、全免償（神以外のものへの執着から魂を清めるために必要な現世の罰をすべて免除する）または部分免償（罪による現世の罰、つまり清めの一部のみを免除する）のいずれかである。[ 2 ] [ 7 ]
全免償を得るためには、免償が与えられる慈善行為を行うか、または祈願もしくは祈りを捧げる際に、以下の規定された条件を満たさなければならない。
部分免償を得るための最低条件は、心から悔い改めることである。この条件を満たせば、問題の行為を行うか祈りを唱えるカトリック信者は、教会を通じて、本人の行為によって得られたものと同等の現世の罰の免除を受けることができる。[ 16 ]
恩寵の状態（すべての大罪が赦された状態）で亡くなった人々は聖徒の交わりの成員であるため、生きている人々（戦う教会の成員）は、祈りによって、また彼らのために免償を得ることによって、死の時点で罪の浄化が完了していなかった人々を助けることができる。[ 2 ]教会は死者に対して管轄権を持たないため、彼らのために免償を得るには、執り成しの行為、すなわちper modum suffragiiによってのみ可能である。[ 5 ]これは「impetration」と呼ばれることもあり、トマス・アクィナスは「…神の正義に基づくのではなく、神の善性に基づく」と説明している。[ 17 ]
1903年8月28日、ピウス10世教皇は、枢機卿が名義教会と教区で200日間の免償を与えることを許可し、大司教は100日間、司教は50日間の免償を与えることを許可した。[ 18 ]
1967年1月1日の使徒憲章「Indulgentiarum doctrina」[ 19 ]により、教皇パウロ6世は、第二バチカン公会議でなされた提案に応え、伝統的な教義の実際的な適用を大幅に改訂した。[ 20 ]
パウロ六世は、カトリック教会の目的は信者が罪の償いを適切に行うのを助けることだけではなく、主に信者をより熱心に愛好させることにあると明言した。この目的のために、彼は、以前は一定日数、月数、隔離期間（40日間）、または年数の教会法上の償いに相当するものとして与えられていた部分免償は、免償を受ける行為を行う者が、その行為を行う際の愛と悔悛によって既に得ている赦免を、同じ程度に補うものであると布告した。[ 5 ]
年と日による分類の廃止により、悔い改めと信仰は、大罪に対する永遠の罰の免除だけでなく、罪に対する現世の罰の免除にも必要であることが以前よりも明確になった。教皇パウロ六世は『免罪符教義』の中で、真摯な考え方の転換と神との一致なしには免罪符を得ることはできないと述べている。[ 21 ] : §11
同じ法案の中で、教皇パウロは、免償の対象となる祈りや善行の公式リストである「ラッコルタ」を、「最も重要な祈りや敬虔、慈善、悔悛の行いにのみ免償を付与する」目的で改訂するよう命じた。[ 22 ]ラッコルタは「エンキリディオン・インドゥルゲンティアラム」に置き換えられた。免償の対象となる祈りや善行の多くがリストから削除された一方で、幅広い祈りの行為に適用される新たな一般的な部分免償の付与が含まれており、神の霊感や古さ、あるいは広く用いられていることを理由に崇敬に値するとリストされている祈りは、これらの一般的な付与の最初のものが適用される例にすぎないことが示されている。「自分の義務を果たし、人生の困難に耐えながら、謙虚な信頼をもって神に心を向け、少なくとも心の中で敬虔な祈りを加えること」。[23] [ 24 ]このように、『エンキリディオン・インドゥルゲンティアラム』は、その小ささにもかかわらず、『ラッコルタ』で免罪符として扱われた祈りよりもはるかに多くの祈りを免罪符として分類している。
1983年教会法典の第992条から第997条[ 25 ]は、免罪符に関する一般的な規定を定めている。
部分免償と全免償は、教区司教または教区長、大司教、 首都大司教、総主教、枢機卿、教皇、使徒座内赦院によって授与される。[ 26 ]
総主教の場合、これは総主教区の個々の地域、その境界を越えて総主教区の特定の儀式に従う教会、そして各自の儀式に従う信徒のあらゆる場所に適用される。[ 27 ]
枢機卿司教は、いかなる場所においても部分免償のみを与える権限を有する。この免償は、その場所に時折立ち会う者のみが購入できる。[ 28 ]
一般的に与えられる免償は4種類あり、信者が日々の生活の中でキリスト教の精神を実践し、愛徳の完成を目指すよう促すことを目的としています。これらの免償は部分的なものであり、その価値は、推奨される行為をどれだけ熱心に行うかによって決まります。
1968年の免罪符の手引きによると、聖体拝領と告解の秘跡を受けることと、教皇のために祈りを捧げることとを併せて行った場合、信者には部分免罪符が与えられる。[ 29 ]
詳しく調べてみると、4 つの一般的な免罪符のうちの 1 つ以上、特に最初の免罪符に含まれていることがわかる特定の免罪符の中で、エンキリディオン・インドゥルゲンティアラムは、1 日 1 回のみではあるが、どの日でも全免罪符を得ることができる 4 つの活動に特に注意を払っています[ 16 ] 。
『エンキリディオン・インダルゲンティアラム』に具体的に記載されている祈りは、ラテン教会の伝統だけではなく、東方カトリック教会の伝統にも由来しており、例えば、アカティストス、パラクレシス、夕べの祈り、死者のための祈り（ビザンチン）、感謝の祈り（アルメニア）、聖堂の祈りとラク・マラ（カルデア）、香の祈りと聖母マリアを讃える祈り（コプト）、罪の赦しの祈りとキリストに従う祈り（エチオピア）、教会の祈りと祭壇からの別れの祈り（マロン派）、死者のための執り成しの祈り（シリア）などがある。
上記の行為に加えて、1968年の免罪符の手引きでは、以下の行為が全免罪符を与えるものとして挙げられています。[ 29 ]
全免償は、日常的な出来事ではない特定の機会にも得られることがあります。それには、以下のような場合が含まれますが、これらに限定されません。
聖年[ 32 ]やルルドの聖母の出現などの出来事の100周年またはそれに類する記念日[ 33 ]など、特に霊的に重要な機会には、特別な免償が与えられます。
特に重要なのは、臨終の危険にある人に終油の秘蹟を授ける際に司祭が授ける使徒的祝福に付随する全免償であり、司祭がいない場合は、生前に何らかの祈りを唱える習慣があったことを条件に、教会は臨終の瞬間に、正当に準備されたキリスト教徒であれば誰にでも全免償を与える。この場合、教会自身が、通常全免償に必要とされる3つの条件、すなわち秘蹟的告解、聖体拝領、教皇の意向のための祈りを補うのである。[ 16 ]
2020年3月20日、使徒座内赦院は3つの全免償を発行した。[ 34 ] [ 35 ]
ペニテンティは、パンデミックによるロックダウンや典礼の中止により、聖体拝領と告解を適時に行うことが不可能になったため、異例の措置として、聖体拝領と告解に関する要件を緩和した。 [ 36 ]バチカンはまた、カトリック信者に対し、聖体告解が不可能な場合、完全な悔悛の行為によって罪の赦しが得られることを改めて伝えた。[ 37 ]
初期教会、特に3世紀以降、教会当局は、告解者または殉教を待つキリスト教徒が他のキリスト教徒のために執り成し、そのキリスト教徒の教会法上の懺悔を短縮することを許可した。[ 5 ]デキウス帝の迫害 の間、多くのキリスト教徒は迫害や財産の没収を避けるために、ローマの神々に犠牲を捧げたことを証明する署名入りの声明書（リベリ）を入手した。これらのラプシが後にキリスト教共同体への再加入を希望したとき、ラプシの中には、個々のキリスト教徒を再確認する霊的権威を持つとされた殉教者または告解者の署名があるとされる2番目のリベリを提出する者もいた。カルタゴの司教キプリアヌスは、心からの悔い改めなしにラプシを一人も受け入れてはならないと主張した。[ 38 ]
517年に現在のフランスにあるエパオーヌ公会議では、厳しい教会法上の苦行を新しいより穏やかな苦行に置き換える慣習の台頭が認められた。その第29条では、背教者が教会に復帰する際に受けるべき苦行を2年に短縮したが、その2年間は3日に1日断食し、教会に来て懺悔者の戸口に並び、求道者と共に帰ることを義務付けた。この新しい取り決めに反対する者は、はるかに長い古代の苦行を遵守しなければならなかった。[ 39 ]
6 世紀には、アイルランドで懺悔の手引き書である懺悔書が発展した。懺悔書は、懺悔を課す際に、懺悔者の長所と短所を考慮に入れるよう司祭に助言した。一部の懺悔は、支払いまたは代替によって免除されることができた。懺悔を、祈り、施し、断食、さらにはさまざまな罪の種類に応じて一定額の金銭の支払い（料金制の懺悔）など、負担の少ない仕事に免除することが慣例となった。ギルダスの懺悔書のような初期の懺悔書における制裁は、主に苦行または場合によっては破門であったが、後の編纂書に罰金が含まれるようになったのは世俗法に由来する。[ 40 ]
10 世紀までに、一部の苦行は置き換えられるのではなく、敬虔な寄付、巡礼、および同様の功徳のある行為に関連して単に軽減されました。その後、11 世紀と 12 世紀には、これらの行為の価値の認識は、教会法上の苦行というよりも、罪に対する現世の罰の免除と結びつくようになりました。十字軍の時代には、告解者が他の苦行の代わりに十字軍に参加することを告解者に要求するという、苦行の交換の特定の形式が実践されました。[ 41 ]全免償の最も古い記録は、クレルモン公会議(1095 年) におけるウルバヌス 2 世の宣言で、告解の秘跡で罪を告白した十字軍兵士が負ったすべての苦行を免除し、十字軍への参加は完全な苦行に相当するとみなしたことです。[ 42 ]これは、その後のすべての十字軍免罪符のパターンを確立した。
神学者たちは、免罪符が与えられる根拠として、神の慈悲、教会の祈りの価値、聖人の功績に目を向けた。1230年頃、ドミニコ会士のヒュー・ド・サン・シェールは、キリストの無限の功績と聖人の計り知れないほどの功績から成る、教会が自由に使える「宝庫」という概念を提唱した。このテーゼは、アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスといった偉大なスコラ学者によって証明され、免罪符の神学的説明の基礎となっている。[ 41 ]
免罪符は、特定の期間、教会法上の苦行を行うことで得られるものと同等の、罪による現世の罰の免除を与えることを目的としていました。煉獄がキリスト教の思想においてより重要になるにつれて、免罪符の期間は煉獄での時間の免除と関連しているという考えが発展しました。実際、中世後期の免罪符の多くは、人間の生涯をはるかに超える期間を対象としており、この信念を反映しています。数世紀にわたり、神学者たちは、免罪符が与えられる対価が苦行か煉獄のどちらであるかを議論し、教会は、例えばトレント公会議でそうすることを避けたように、この問題を決定的に解決しませんでした。[ 43 ]教会の現代の見解では、免罪符の対価は苦行です。
中世には、敬虔さを示し善行を行うことへの報酬として免罪符がますます人気を博したが、教義的には、カトリック教会は免罪符は告解の秘跡ですでに赦された罪に対する現世の罰にのみ有効であると述べていた。免罪符は施しの行為、祈り、巡礼、断食に対して与えられた。施しに対して与えられた免罪符は、病院、孤児院、教会のために行われた慈善行為という善行そのものに対して与えられた免罪符と見なすのではなく、単なる金銭取引のように思えたため、多くの人が施しに対する免罪符を単に「買う」または「購入する」ものと見なすようになった。[ 41 ]
信者たちは、お気に入りの祈りを唱えること、信心深い行いをすること、礼拝所を訪れること、巡礼に行くことに対して免罪符を与えてくれるよう求めた。信心会は、公演や行列を行うことに対して免罪符を求めた。協会は、会合に対して免罪符が与えられるよう要求した。善行には、慈善事業のための金銭の寄付が含まれ、このようにして集められた金銭は、宗教的および市民的な多くの目的に使用された。免罪符によって資金提供された建築プロジェクトには、教会、病院、ハンセン病療養所、学校、道路、橋などがある。[ 41 ]
中世後期には、かなりの濫用が蔓延した。一部のコミッサリーは、免罪符1枚につき最大限の金額を搾取しようとした。[ 44 ]特定のプロジェクトのために施しを集めるために派遣された専門の「免罪符販売人」[ 5 ]（ラテン語ではquaestores）は、免罪符を無制限に販売した。これらのquaestoresの多くは、教会の公式教義を超え、金銭と引き換えに永遠の地獄からの救済などの報酬を約束した。教会の許可を得て、免罪符は、カトリックの支配者が免罪符から得た資金のかなりの部分を領地に留めておくことで、十字軍や大聖堂などの高額なプロジェクトの資金を調達する方法にもなった。[ 41 ]免罪符が与えられたことを宣言する文書を偽造する傾向があった。[ 41 ]免罪符は、その存続期間と赦免の範囲において、並外れた規模にまで拡大した。
第4ラテラン公会議（1215年）は免罪符に関連するいくつかの濫用を禁止し、例えば、教会の奉献には1年間の免罪符のみ、その他の行事には40日を超える免罪符は認められないことを明記した。また、公会議は「異端者の根絶のために十字架を身にまとったカトリック信者は、聖地防衛に赴く者に与えられる免罪符と特権を享受する」と述べた。[ 46 ]
まもなく、これらの制限は大きく超えられました。何百年、あるいは何千年にも及ぶ免罪符など、あらゆる限界を超える免罪符を記した偽の文書が出回りました。[ 41 ] 1392年、マルティン・ルターが95ヶ条の論題を発表する1世紀以上前に、教皇ボニファティウス9世はフェラーラ司教に手紙を書き、あらゆる種類の罪を赦す権限を教皇から与えられたと偽って主張し、この世での永遠の幸福と来世での永遠の栄光を約束して、単純な信者から金銭を得ていた修道会の特定のメンバーの行為を非難しました。[ 9 ]ルーアン大聖堂の「バターの塔」は、四旬節中にバターの使用を許可する免罪符の販売によって建設資金が集められたことから、そのニックネームが付けられました。[ 47 ]
イスラヘル・ファン・メッケネムによる聖グレゴリウスのミサの版画には、20,000年の「偽造」免罪符が含まれていました。この版画の複製の1つ（図示されているものとは異なりますが、これも1490年代のものです）は、後に45,000年に延長されるように変更されました。免罪符は、指定された一連の祈り（この場合は信条、主の祈り、アヴェ・マリアの祈りをそれぞれ7回ずつ）を聖像の前で唱えるたびに適用されました。[ 48 ]
聖グレゴリウスのミサの絵は、ローマの聖年である1350年以来、特に大きな免罪符と結びついており、ローマのサンタ・クローチェ・イン・ジェルサレンメ大聖堂にある人気の巡礼地であるイマーゴ・ピエタティス（「悲しみの人」）の前で祈ると14,000年の免罪符が与えられると広く信じられていた。[ 49 ]
「免罪符売り」のスキャンダラスな行為は、プロテスタント宗教改革の直接的なきっかけとなった。[ 5 ] 1517年、教皇レオ10世は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建のために施しをした人々に免罪符を与えた。
ヨハン・テッツェルのこの活動を推進する攻撃的なマーケティング手法は、マルティン・ルターに95ヶ条の論題を書かせるきっかけとなり、ルターは救済の売買とみなしたものを非難した。第28条でルターは、テッツェルに帰せられる「金庫にコインが入るとすぐに煉獄から魂が飛び出す」という言葉に異議を唱えた。[ 50 ] 95ヶ条の論題は、そのような取引を世俗的なものとして非難しただけでなく、そもそも教皇が神に代わって赦免を与える権利を否定した。ルターによれば、免罪符が保証するのは利益と貪欲の増加だけであり、教会の赦免は神のみの力によるものだった。[ 51 ]
このよく引用される言葉は、免罪符に関するカトリック教会の公式な教えを代表しているものでは決してなく、むしろテッツェルの誇張する傾向を反映したものであった。しかし、テッツェルが死者のための免罪符に関して誇張していたとしても、生者のための免罪符に関する彼の教えは純粋であった。教皇制に関するドイツのカトリック歴史家、ルートヴィヒ・フォン・パストールは次のように説明している。[ 52 ]
何よりもまず、生者に対する免罪符と死者に対する免罪符を明確に区別しなければならない。
生者に対する免罪符に関して、テッツェルは常に純粋な教義を教えていました。彼が免罪符を罪の現世的罰の免除だけでなく、罪責の免除として提唱したという主張は、彼が悔悛や告白について一切言及することなく罪の赦しを金銭で売ったとか、金銭と引き換えに将来犯すかもしれない罪を赦したという彼に対する他の非難と同様に根拠のないものです。実際、彼の教えは非常に明確で、当時も今も教会の神学と完全に調和しており、すなわち免罪符は「すでに悔い改め、告白された罪に対する現世的罰にのみ適用される」というものでした。
死者のための免罪符に関しては、状況は全く異なっていた。これに関して、テッツェルは、自らが権威ある指示とみなしていたものに従って、悔悛や告解の問題は一切なく、金銭の供え物以外に死者のための免罪符を得るのに必要なものは何もないとキリスト教の教義として宣言したことは疑いない。彼はまた、当時広く信じられていた見解に従って、免罪符はどんな魂にも必ず効力をもって適用できると教えた。この前提から出発すると、彼の教義は事実上、次の厳しい格言の通りであったことは疑いない。
- 「金庫にお金が入るとすぐに、煉獄の炎から魂が飛び出す。」
教皇の免罪符は、この主張を一切認めていなかった。それは漠然としたスコラ哲学の見解であり、1482年と1518年にソルボンヌ大学によって否定され、教会の教義では決してなかったにもかかわらず、不適切に教義上の真理として提示されたのである。ローマ宮廷の神学者の中でも第一人者であったカエタン枢機卿は、こうしたあらゆる行き過ぎた主張に反対し、たとえ神学者や説教者がそのような見解を教えたとしても、それを信じる必要はないと断言した。「説教者は、キリストとその教会の教義を宣べ伝える限りにおいてのみ、教会の名において語る。しかし、もし彼らが自分の都合のために、何も知らないこと、つまり単なる想像上のことを教えるならば、彼らを教会の代弁者として受け入れてはならない。このような者が誤りに陥っても、誰も驚くべきではない。」
—ルートヴィヒ・フォン・パストール著『中世末期からの教皇史』 347～348ページ
テッツェルはこれを説いたことを否定し、1518年に「金が箱に鳴る前に魂が天国に昇ることはできないと言う者は誤りを犯している」と書いた。[ 53 ]つまり、彼の「すぐに」は恩恵が即時であり、排他的ではないことを示している。アウグスト・ヴィルヘルム・ディークホフもテッツェルの腐敗に反対し、彼は「免罪符に関する正統的なカトリックの教えを説いただけであり、プロテスタントはこの人物についてひどく誤解されている」と書いた。[ 53 ]
ルターは当初、教会が課した懺悔に対する赦免を与える教皇の権利を否定しなかったが、カトリック神学に一致して、免罪符を主張する説教者は、免罪符を得た者をすべての罰から免除し、救済を与えるという点で誤りであると明言した。[ 54 ]第71条で、ルターは使徒的赦免を主張した。[ 55 ]
エラスムスもまた、著書『トルコ戦争論』 （1530年）の序文で免罪符の濫用を批判し、それは「単なる商業取引」に過ぎないように見えると述べ、集められた金が君主、役人、代理人、告解師の手に消えていく様子を描写した。[ 56 ]
歴史家のピーター・マーシャルは、ルターは免罪符の考えに直接反対したわけではないと述べている。ルターは「司教や教区司祭は使徒免罪符の代理人を最大限の敬意をもって受け入れる義務がある」と認め、「免罪符を買う人を妨げてはならない」と警告したからである。[ 57 ]ルターは神学的な問題にのみ関心があり、信仰のみによる救済（ sola fide ）の概念を推し進めるために免罪符に反対した。[ 58 ]ルターはまた、煉獄にいる魂が救済を得られることが保証されているかどうかも疑問視し、最終的には煉獄の存在そのものを否定した。これは、トマス・アクィナスなどのカトリック教会とその博士たちの教えに反するものであった。 [ 59 ]そのため、マーシャルは「ルターは免罪符が有用であることや、教皇が免罪符を発行した意図が善意に基づくものであることを否定したわけではない」と主張し、教会の腐敗疑惑ではなく、自身の神学的見解に基づいて免罪符に反対したに過ぎないと論じている。[ 60 ]同時代のドイツの人文主義者ヨハン・コクラエウスは、「ルターは免罪符の説教における濫用に関する懸念に真に心を動かされたわけではなかった」と主張した。[ 61 ]宗教改革の根本原因であり、カトリック教会の腐敗の象徴としての免罪符という考えは、アウグスト・ヴィルヘルム・ディークホフやグスタフ・カヴェラウといったルター派の神学者によっても異議を唱えられた。[ 53 ]マーシャルは宗教改革当時の免罪符の性質について次のように述べている。
1517年に起こる出来事を踏まえると、免罪符のほとんどはローマから権威的に、高位の者から低位の者へと一方的に配布されたものではないことを強調しておく必要がある。ヴィッテンベルクにおけるフリードリヒ選帝侯の取り組みと同様、ただし通常ははるかに小規模で、免罪符は地域社会から発案され、人々がそれぞれの目的や懸念事項を支援するためにローマに免罪符の発行を請願したのである。その目的は巡礼地の名声を高めることであったかもしれないが、多くの場合、教会の建設や再建、あるいは現代の私たちには「地域プロジェクト」と映るような道路や橋の建設を支援するためであった。人々は、魂の状態に対する神経症的な懸念からではなく、現代の私たちが募金活動でステッカーを受け取るのと同じように、こうした価値ある目的を支援するために免罪符を購入していた可能性が高い。
—ピーター・マーシャル、『1517：マルティン・ルターと宗教改革の発明』（2017年）、26ページ
1562年7月16日、トレント公会議はクアエストアの職を廃止し、施しの徴収を聖堂参事会の2人の参事会員に委ね、彼らはその仕事に対して報酬を受け取らないこととした。また、免罪符の発行は教区の司教に委ねられた。[ 62 ]そして1563年12月4日、公会議は最終会期で免罪符の問題に直接取り組み、「キリスト教徒にとって最も有益なもの」であると宣言し、「免罪符を得るためのあらゆる不正な利益は完全に廃止されるべきである」と布告し、司教たちに免罪符に関するあらゆる濫用を監視するよう指示した。[ 63 ]
数年後の1567年、ピウス5世教皇は、手数料やその他の金銭取引を伴う免罪符の授与をすべて取り消した。[ 64 ] [ 65 ]これは、免罪符が祈り、敬虔、巡礼といった徳行に引き続き付随するものの、施しには付随しなくなることを意味した。なぜなら、そのような免罪符の濫用の可能性が大きすぎるとみなされたからである。
トレント公会議の後、クレメンス8世は公会議の趣旨に従って免罪符を扱う枢機卿委員会を設立した。同委員会はパウルス5世の教皇在位中も活動を続け、この問題に関して様々な教皇勅書や法令を発布した。しかし、真の免罪符省（および聖遺物省）を設立したのはクレメンス9世のみであり、1669年7月6日付の教令で設立された。1904年1月28日の自発教令で、ピウス10世は免罪符省を儀式省と統合したが、1908年のローマ教皇庁の再編に伴い、免罪符に関するすべての事項は異端審問所に委ねられた。1915年3月25日の自発教令において、ベネディクト15世は、聖異端審問所の免罪符部門を使徒座内赦院に移管したが、免罪符の教義に関する事項については聖異端審問所の責任を維持した。
東方正教会は、告解の秘蹟によって罪が赦されると信じている。救済の神学の違いから、現在、東方正教会には罪の現世的罰の免除のための免罪符は存在しないが、20世紀までは、免罪符と本質的に同じで、多くの場合はるかに豪華な免罪証書（ギリシャ語: συγχωροχάρτια – synchorochartia）の慣習が一部の地域で存在していた。[ 66 ]
これらの証明書の中には、生者または死者に対する破門を含む重大な教会法上の罰則を解除する総主教の布告に関連するものもあった。しかし、聖地の維持費や聖地に課せられる多くの税金の支払いに費用がかかるため、コンスタンティノープル総主教の承認を得て、エルサレムのギリシャ正教総主教だけが、巡礼者にそのような文書を大量に配布したり、他の場所に送ったりする特権を有していた。これらの文書には、生者または死者、個人または家族など、祈りが読み上げられる受益者の名前を記入するための空白欄が設けられている場合もあった。
エルサレムのギリシャ正教総主教ドシテオス・ノタラス（1641年 - 1707年）は次のように記している。「至聖なる総主教が信徒に赦免証明書（συγχωροχάρτιον - synchorochartion）を与えることは、誰もが知っている確立された慣習であり、古くからの伝統である。彼らは最初からそれを授けており、今も授けている。」[ 67 ]
16世紀以降、ギリシャ正教会の正教徒は、公式には懺悔の実践とはみなされなかったものの、免罪符に多くの点で類似した「許諾書」（συγχωροχάρτια）をかなり広く用いていた。公式の教会文書としての地位は、1727年のコンスタンティノープル公会議で確立され、その決議には次のように記されている。「東方キリスト教会が『許諾書』、ラテン人が『免罪符』と呼ぶ、書面で提出された罪の放棄の権限は、聖なる教会においてキリストによって与えられる。これらの『許諾書』は、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの4人の聖なる総主教によって、カトリック（普遍）教会全体に発行される。」13世紀から17世紀にかけて、ロシアでも使用されていた。 1838年のコンスタンティノープル公会議では、富を得る手段としての免罪符が非難された。公会議の決定をもってしても、民衆に根付いた免罪符の慣習を根絶することは困難であった。「免罪符」は20世紀半ばまでギリシャで存続した。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
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[...] 嘆願は神の正義ではなく、神の善意に基づいているからである。「功績は正義に依存するが、嘆願は恩寵に依存する」と彼は言う。[2. 2. q. 83,a. 16]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Indulgences ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.