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聖餐の結合（ラテン語：unio sacramentalis、マルティン・ルターのドイツ語：Sacramentliche Einigkeit、[ 1 ]ドイツ語：sakramentalische Vereinigung）は、キリスト教の聖餐におけるキリストの体と血の実在に関するルター派の神学的教義である（ルター派の聖餐を参照）。
秘跡的結合は、神学における他の「結合」、例えばイエス・キリストにおける二つの性質の「人格的結合」、キリストと教会の「神秘的結合」 、人間の肉体と魂の「自然的結合」とは区別される。それは、イエス・キリストの人格における二つの完全な性質の結合の類推において人格的結合に似ていると見なされるが、その場合、両方の性質は区別されたままである。パンとぶどう酒の完全性は、キリストの体と血と結合してもそのまま残る。[ 2 ]
聖餐の結合において、聖別されたパンはキリストの体と、聖別されたぶどう酒はキリストの血と、キリストの本来の制定によって結び合わされ、その結果、これらの「要素」、すなわち聖別されたパンとぶどう酒を飲食する者は、実際にキリストの真の体と血をも飲食することになる。ルター派は、彼らが聖書の教義であると信じる「不適格者の食」の教義が、信者のみが聖餐においてキリストにあずかると教える改革派の霊的臨在の考えに反して、この教義を支持していると主張する。「不適格者の食」の教義とは、聖餐において飲食する不信者でさえ、実際にキリストの体と血を飲食するという主張である。 [ 3 ]この見解は、マルティン・ルターが1528年の「キリストの晩餐に関する信仰告白」で 提唱したものである。
それならば、パンと体は二つの異なる実体であり、「これ」という言葉がパンを指しているにもかかわらず、聖餐式において「これは私の体です」と、なおさら言うべきではないでしょうか。ここでも、二種類の対象から結合が生じており、私はこれを「秘跡的結合」と呼びます。なぜなら、キリストの体とパンは秘跡として私たちに与えられるからです。これは、神とキリストの場合のような、自然的あるいは人格的な結合ではありません。また、おそらく鳩と聖霊、炎と天使の結合とは異なる結合かもしれませんが、確かに秘跡的結合です。[ 1 ]
これは1536年のヴィッテンベルク協定と和協定式で主張されている。[ 4 ]和協定式では、この用語をルター派の間で彼らの見解をさらに明確にするために使われている遠回しな表現（「パンとワインの形の中で、パンとワインと共に、そしてその下で」）と結びつけている。
キリストと聖パウロの表現（聖餐のパンはキリストの体、あるいはキリストの体の交わりである）に加えて、「パンの下に」「パンと共に」「パンの中に［キリストの体が現存し、捧げられている］」という形式も用いられる理由は、それらによって教皇派の化体説を否定し、パンの不変の本質とキリストの体の秘跡的結合を示すためである。[ 5 ]
ルター派は、イエス・キリストが最後の晩餐 で語った言葉、すなわち聖餐制定の言葉が、その時だけでなく、キリストの使命と制定に従ってキリスト教の聖餐式が行われるあらゆる時において、聖餐の結合をもたらすと信じている。
このように、私たちの言葉や発言ではなく、キリストの命令と定めによって、最初の聖餐の初めから世界の終わりまで、私たちの奉仕と職務を通して日々配られるパンはキリストの体、ぶどう酒はキリストの血となるのです。また、「ここでも、もし私がすべてのパンの上に『これはキリストの体である』と言ったとしても、何も起こりません。しかし、私たちが主の晩餐においてキリストの制定と命令に従い、『これは私の体である』と言うとき、それはキリストの体となるのです。それは私たちの発言や私たちの効力のある言葉によるのではなく、キリストが私たちにそのように語り、行うように命じ、私たちの発言にキリスト自身の命令と行いを付加した命令によるのです。」[ 6 ]
この見解は、聖体拝領において聖別されたパン、キリストの体、聖別されたぶどう酒、キリストの血という4つの本質が同時に存在すると主張する点で、共実体説と誤って認識されることがある。しかし、この見解は、聖餐のパンとぶどう酒にそれぞれ体と血が「局所的」（三次元的、限定的）に存在すると主張しない点で異なっており、これは一致信条において「粗野で肉欲的、カペルナイ的」として否定されている。 [ 7 ] 「共実体説」という用語は、「インパネーション」という用語と同様に、聖餐のパンとぶどう酒にキリストの体と血が「局所的に」含まれることと関連付けられてきた。ルター派は、自分たちの立場を共実体説と呼ぶことを拒否している。なぜなら、彼らは 共実体説は変質説と同様に、キリストの実在に関する哲学的説明であると考えているのに対し、聖餐における結合はキリストの実在を説明するものだと考えているからである。
マルティン・ルターはこの教義を、化体説や被化説と次のように区別した。
…私たちはパンからキリストの体を作るのではありません…また、パンからキリストの体が生じる（すなわち、パンを供える）とも言いません。私たちは、ずっと前に作られ、存在していたキリストの体が、「これは私の体です」と言うときにそこに存在すると言うのです。キリストは私たちに、「これが私の体となりますように」とか「そこに私の体を作ってください」と言うのではなく、「これは私の体です」と言うように命じているからです。[ 8 ]
ルター派の聖餐におけるキリストの結合の教義は、改革派の見解とも異なっている。カルヴァン主義の聖餐におけるキリストの臨在（真の霊的臨在）の見解は、キリストは実体的にも特別にも聖餐の要素と結びついているわけではないものの、確かに食事の場に臨在しているというものである。これは、「有限なものは無限なものを包含できない」（finitum non est capax infiniti）という彼らの一般的な信念と一致する。一方、ルター派は、キリストにおける二つの性質（神性と人性）の人格的結合を、それらの述語または属性をより完全に共有するものとして説明する。聖餐におけるキリストの結合の教義は、この種のキリスト論とより整合的である。ルター派のスコラ学者は、この教義につながる改革派のキリスト論的立場をextra calvinisticum、すなわち「カルヴァン主義的外側」と表現した。なぜなら、ロゴスはキリストの体の外側、あるいはそれを超えたところにあると考えられているからである。[ 9 ]
改革派神学では、「秘跡的結合」という用語も、キリストの臨在の説明としてではなく、「しるしとそれが示すもの」との結合を指して用いる。[ 10 ] [ 11 ]