カトリックの霊性には、カトリック信者が祈りや行動を通して洗礼の約束を生きるさまざまな方法が含まれます。すべてのカトリック信者の主要な祈りは聖体祭儀であり、そこで彼らはイエスの「これを私の記念として行いなさい」という指示に従って、共に信仰を祝い、分かち合います。第二バチカン公会議のカトリック司教たちは、「信心業は、典礼の季節と調和し、聖なる典礼に合致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼に導くように作成されるべきである。なぜなら、実際、典礼はその性質上、信心業のどれよりもはるかに優れているからである」と宣言しました。[ 1 ]これに従って、何世紀にもわたって、個人のキリスト教生活を活気づける手段として、時には他の人々と集まって、さまざまな追加の祈りの形式が発展してきました。カトリック教会の各修道会や修道会、そして信徒団体は、それぞれ独自の霊性、つまり福音を実践するための祈りを通して神に近づく方法を持っています。
カトリックの信心深さは、イエス・キリストの生涯と教えからインスピレーションを得ています。最も根本的な点として、イエスは聖霊によって父なる神に祈り、キリスト教徒にも同じように祈るよう勧めました。福音書では、イエスの祈りは「父よ」で始まり、弟子たちに教えた祈りも「天におられる私たちの父よ」という言葉で始まります。このことから、カトリック教会は、イエスの態度をほぼそのまま反映した信心を発展させてきました。教会の公の祈りであるミサの祈りは、特徴的に父なる神に向けられています。カトリックの司教たちは1963年に次のように宣言しました。「信心は、典礼の季節と調和し、聖なる典礼に合致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼へと導くように作成されるべきです。なぜなら、実際、典礼はその性質上、信心よりも遥かに優れているからです。」[ 2 ]
カトリック教会では、信徒は毎日、定められた7つの祈りの時間に行われる聖務日課の祈りを唱えるよう奨励されています。[ 3 ]聖職者と修道者は、日々の祈りを唱える義務があります。[ 3 ]聖務日課を唱えるために一般的に使用される資料には、全4巻の聖務日課、1巻のキリスト教祈祷書、およびモバイルデバイス上のさまざまなアプリなどがあります。[ 4 ]
砂漠の霊性とは、ユダヤ・キリスト教の伝統において中心的な位置を占める旧約聖書の「砂漠の神学」を特徴とする、神を求める一つの方法です。具体的には、神が民を40年間砂漠で彷徨わせ、その後数世紀にわたり、民を試練の場として砂漠に呼び戻し、そこで民が心の変化を経験し、神が定めた人間の生き方への従順さを証明することによって、再び創造主を主として受け入れるように促すという物語を指します。
新約聖書の時代においても、ナザレのイエスが召命を受けた後に砂漠に退いたのは、神の意志を見極め、自らの従順を証明するためであった(マルコ1:12-13、マタイ4:1-11、ルカ4:1-13参照)。
キリスト教における隠遁生活の目的は同じであり、その道を選ぶ人々に「隠者」という名称が付けられていることがそれを物語っている。
初期キリスト教時代に砂漠の霊性で生きたことで最も広く知られている人物の一人に、エジプトの聖アントニウス(251-356)がいる。[ 5 ] [ 6 ]彼は10年間隠遁生活を送り、生涯禁欲主義を実践し、自給自足で食料を栽培した。 [ 6 ]
砂漠で神を求めることに専念する孤独な修道士の生活から、キリスト教修道制の最も初期の形態である共同体での修道生活が生まれた。[ 7 ]しかし、隠遁生活は今日でも神を求める独特な方法として続いている。[ 8 ]
実際には、この精神的な探求は、孤独の中での祈りと禁欲主義を通して追求される。[ 9 ]
砂漠の霊性を信奉する人々の中には、隠遁生活を送る修道士や共同生活を送る修道士、あるいは宗教生活にとらわれないキリスト教徒として、センタリング・プレヤーを 実践する者がいる。この祈りの一形態では、特定の感覚対象や概念的構築物への強迫的な執着を手放すことで、信者を神に近づけるために、一つの聖なる言葉を瞑想する。[ 10 ]この実践は、カトリックの修道士が匿名で中英語で書いた『無知の雲』などの作品からもわかるように、少なくとも13世紀にはカトリックの実践において顕著であった。[ 11 ]
ベネディクト会の霊性は、共同体の中でキリスト教的完全を目指すこと、典礼祈祷、世俗的な関心事からの分離を特徴としています。聖ベネディクト(480~550)は、西洋修道制の父とみなされています。[ 12 ]彼は、修道院長の権威の下で共同生活を送る修道士を統括するために聖ベネディクトの戒律(530年頃)を書き[ 7 ] 、イタリアのモンテ・カッシーノに最初の修道院を設立しました。レクティオ・ディヴィナは、神の言葉で祈ることに基づくベネディクト会の祈りの形式です。レクティオ・ディヴィナには、レクティオ(聖書を読む)、メディタティオ(言葉について黙想する)、オラティオ(祈る)、コンテンプラティオ(静かに神に耳を傾ける)の4つの「瞬間」があります。今日実践されているレクティオ・ディヴィナには、毎日数回集まって神を賛美する歌を歌い、神への感謝がすべての仕事を満たすようにすることが含まれます。 20世紀と21世紀のベネディクト会運動に関わった主要人物には、トーマス・マートンとバジル・ペニントンが含まれる。[ 13 ]
フランシスコ会の霊性は、貧困生活、自然への愛、困窮者への慈善行為によって特徴づけられます。[ 14 ]アッシジの聖フランチェスコ(1182年 - 1226年)は裕福な商人の息子でした。彼はすべての財産を捨て、貧困の中で生活し貧しい人々に奉仕する兄弟(修道士)の共同体を設立しました。フランシスコ会の祈りは、聖フランチェスコの「太陽の賛歌」に表現されているように、創造の驚異の中に神の存在を認めます。フランシスコ会の霊性は、キリストの足跡をたどり、神との経験を分かち合うことに焦点を当てています。[ 15 ]
ドミニコ会の霊性は、清貧、神の言葉の説教、カトリック教義の擁護によって特徴づけられます。[ 16 ]その「四つの柱」は、祈り、研究、共同体、説教です。[ 17 ]聖ドミニコ(1170–1221)は、フランスへの旅で異端者に出会いました。彼の意見では、非難されるべきは人々ではなく、説教者でした。善良で正統的な説教者がいれば、人々も善良で正統的になるでしょう。[ 18 ]そのため、彼はキリストの人間性を黙想することからインスピレーションを得る「説教者会」または「ドミニコ会」を創設しました。ドミニコ会に遡る祈りの方法の1つはロザリオです。聖母マリアが神秘的な幻視の中でドミニコにロザリオを与えたという伝承があります。ロザリオは、イエス・キリストの生涯の主要な神秘に焦点を当て、観想へと導き、信仰の真理を宣言する方法であるため、ドミニコ会の霊性の特徴である。[ 19 ]ドミニコ会の一部の会員は、スコラ哲学の伝統における最も著名な学者である聖トマス・アクィナスのように、カトリック思想に重要な貢献をしてきた。彼は、信仰を教えることは観想的祈りの優れた形態であると主張した。[ 20 ]
イグナチオの霊性は、自分の人生を吟味し、神の意志を識別し、すべてのものの中に神を見出すこと(そのため、彼らのモットーは「Ad maiorem Dei gloriam」または「神のより大きな栄光のために」)、そして復活を生きることを特徴としています。聖イグナチオ・デ・ロヨラ(1491-1556)は、負傷した兵士だったときに初めてキリストと聖人について読み始めました。[ 21 ]彼は治療中に回心体験をし、それがやがてイエズス会(イエズス会士として知られる)の創設につながりました。彼の古典である「霊操」は、黙想会を行うための手引きであり[ 22 ]、彼は教会の守護聖人です。イエズス会士は非常に多様ですが、霊操を行うすべてのイエズス会士から来る熱意によって結びついています。カトリック信徒は、黙想の家で霊操[ 23 ]の短縮版を行い、指導者はイグナチオのように、黙想者一人ひとりを個別に導き、イエスの生涯について黙想し、「感覚を適用」して、神が彼らに何を求めているのかを識別させます。
イグナチオの霊性は、以前の霊的伝統の要素を取り入れています。すべてのものの中に神を見出すこと、あるいは行動する観想者であることなどは、イグナチオが敬愛したアッシジの聖フランチェスコの霊性に例えられています。福音書についての瞑想/観想は、ベネディクト会のレクティオ・ディヴィナにルーツがあります。しかし、イグナチオの霊性は、イグナチオの『霊操』の書からも明らかなように、適応性があります。例えば、 1965年から1983年までイエズス会の著名な総長であったペドロ・アルペ(1907-1991)は、集中力を高めるために禅の瞑想技法を取り入れたことで知られています。適応性のもう一つの例は、霊操を行う人が、イエスの生涯の出来事に対して想像力、静かな臨在、あるいは論理的思考をどの程度適用して、主をより深く知り、主に従うようになるかということです。[ 24 ]
カルメル会の霊性は、内的な超越、沈黙、孤独、霊的進歩への願望、そして神秘体験への洞察によって特徴づけられます。カルメル会の起源は、12世紀にイスラエルのカルメル山に住んでいた隠修士たちのグループに遡ります。聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス(1542年~1591年)と聖テレサ・オブ・アビラ(1515年~1582年)はカルメル会の神秘家であり、彼らの著作は霊性の古典となっています。聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスは著書『カルメル山の登攀』の中で、苦行と欲望の抑制による魂の浄化が、暗闇を抜けて神との神聖な合一へと至るために必要であると教えています。聖テレサ・オブ・アビラは、黙想の祈りの重要性を強調し、それを「私たちを愛してくれると知っている友人と時間を過ごすこと」と定義しました。
カルメル会の霊性における他の重要な人物には、リジューのテレーズ(教会博士)、マグダラのマリア、ファティマのシスター・ルシア、聖マリアのヌーノ、三位一体のエリザベス、 「コンスマタ」として知られるマリー・アントワネット・ド・ギーザー、エディット・シュタイン、ロス・アンデスのテレサ、聖心のテレサ・マーガレット、ホアキナ・デ・ベドルナ、エルサレムのアンジェラス、そしてローレンス兄弟。[ 25 ]
レデンプトリストの霊性は、キリスト降誕、十字架、聖体拝領から成り立っています。言い換えれば、レデンプトリストはキリストの受肉、死、復活に従い、キリストが常に自分たちと共にいると信じています。彼らは聖体におけるキリストとの出会いを重視し、創立者が作曲した十字架の道行きの有名なバージョンやクリスマスキャロルを持っています。実践的な焦点を持つレデンプトリストの霊性は、イエスに従うようにという招きに基づいて、深刻な霊的または物質的な必要のある人々に援助を提供します。彼らがこれを行う最も具体的な方法の1つは、イエスがイザヤ書を引用したときの言葉をモットーとして、普通の人々に福音を簡潔に宣べ伝えることです。「主の霊がわたしの上にある。…貧しい人々に福音を宣べ伝え、…捕らわれ人に解放を、…盲人に視力を、…主の恵みの年を告げ知らせるためである(ルカ4:18-19)。[ 26 ]
セルヴィット会の霊性は、キリスト教徒の生活と苦しむ人々への奉仕の模範として、十字架の足元にいる聖母マリアを黙想することに重点を置いています。さらに、この会には一人の創立者ではなく七人の聖なる創立者がいるため、キリスト教生活の共同体的な側面が特に重視されています。この霊性は特に七つの悲しみのロザリオに表れています。[ 27 ]
「神のみ」は聖ルイ・ド・モンフォールのモットーであり、彼の著作の中で150回以上繰り返されています。「神のみ」は彼の著作集のタイトルでもあります。簡単に言えば、彼の著作に基づくと、モンフォールの霊性は「キリストの知恵によって、聖霊によって、マリアとの交わりによって、神の国のために、神のみに」という公式に要約できます。聖ルイはおそらくマリア論と聖母マリアへの信心で最もよく知られていますが、彼の霊性は受肉の神秘に基づいており、キリストを中心としており、彼の有名なイエスへの祈りからも明らかです。[ 28 ]
第二バチカン公会議はカトリック信者の間で霊性運動を普及させ、現在では一部の信徒カトリック信者がロザリオやレクティオ・ディヴィナといった定期的な観想的実践に取り組んでいる。第二バチカン公会議の精神に沿って、現代の霊性運動は通常、神との内的な関係(個人的な祈り)と正義と慈善の行いの両方の必要性を強調する。キリスト教の霊性の観想的側面と活動的側面を結びつけようとした20世紀の主要な著述家としては、ドロシー・デイとリチャード・ロールが挙げられる。
カトリック教会のすべての信徒運動の目的は、すべての人が洗礼によって聖なる生活を送るよう召され、それぞれが自分のやり方でキリストの使者となるよう召されているという深い認識を社会に広めることです。大多数のキリスト教徒にとって、神は、家庭、家庭教会から始まり、地域のキリスト教共同体、職場、そしてすべての人々、すべての神の子どもたちへと広がる、思考、言葉、行動の仕方における絶え間ない愛によって、日常生活を通して聖化するよう召しておられます。[ 29 ]
キリスト教生活共同体(CLC)は、イグナチオの霊的生活モデルを採用した信徒キリスト教徒の国際的な団体です。この「共同体」は、約60か国に存在します。CLCの起源は1563年に遡り、イエズス会士ジョン・レウニスがローマ学院で信徒の学生を集めて聖母信心会を設立したことに始まります。聖母信心会は成長し、 1584年に教皇グレゴリウス13世によって承認されました。第二バチカン公会議が聖母信心会のような団体にその起源を再発見するよう促した際、一部の信心会は以前と同じように存続しましたが、他の団体はキリスト教生活共同体となりました。主な違いは、規模(6人から12人)と集会の頻度(毎週または隔週)です。
CLCは、聖イグナチオ・デ・ロヨラの教えからインスピレーションを得ており、イエズス会から霊的な指導を受けています。聖イグナチオの霊操を行うことは、CLCのメンバーにとって非常に重要な経験です。メンバーは、福音に基づいた簡素な生活様式を実践し、貧しい人々への奉仕を行い、観想と行動を統合するよう奨励されています。イグナチオの霊性には使徒的な側面が不可欠であるため、CLCのメンバーは、現代社会において福音の価値観を生活のあらゆる面に取り入れる方法についても深く考察しています。
カリスマ的霊性は、初期キリスト教共同体に存在した霊的な賜物が、現代の教会にもなお備わっているという信念を反映している。この霊性の特徴は、共同体における霊的体験のより積極的な共有にある。
シェーンシュタットは、聖母マリアへの強い信心を強調し、彼女を愛と純潔の完璧な模範として崇めています。シェーンシュタットは、聖母マリア(そしてその神の子であるイエス・キリスト)を家庭に迎え入れるために、聖母マリアとの愛の霊的な契約を結ぶことを目指しています。また、会員には子供のような信仰と純潔を持ち、マリアを自分たちの母親のように思うよう奨励しています。
第二次世界大戦中の1943年、北イタリアで、キアラ・ルビッチは少数の友人たちと共に、神こそが生きるに値する唯一の理想であるという結論に至りました。その結果、フォコラーレ運動が創設されました。その目標は、イエスが父なる神に祈った「彼らが皆一つとなるように」(ヨハネによる福音書17章21節)という祈りの実現を目指すことでした。こうして一致の精神が生まれ、霊的・社会的な刷新運動へと発展しました。現在、182カ国に500万人以上の会員を擁するフォコラーレ(「炉」を意味する)は、家族、近隣住民、友人たちが集まり、共同体を築き、福音の働きを広げています。
サンテジディオ共同体は、 1960年代にローマの地元の司祭に説得された高校生グループによって始まりました。彼らは初期キリスト教の弟子たちのように、近所で毎日集まって祈りを捧げ、食事を共にし、肉体的・精神的な慈悲の行いに参加するという実験を試みました。この共同体は発展し、今では平和と正義のために活動する世界的な運動へと成長しました。共同生活と祈りによって、その活動はますます強固なものとなっています。
オプス・デイは、信徒を重視するという点で第二バチカン公会議よりも前から存在していました。聖ホセマリア・エスクリバーによって創設されたオプス・デイの霊性は、世俗的な世界での生活に基づいています。「仕事の聖化」とは、どんなに平凡な仕事であっても、すべてを神に捧げることです。これは、常に最善を尽くすことを意味します。観想生活を送るということは、カトリック教会への忠誠と、出会うすべての人々との連帯の中で、日々のあらゆる状況において信仰生活を送ることで、自分の生活(「生活の統一」)を統合することです。ジョン・アレンが言うように、この霊性に従う人々は、同じ理由で教会に入り、同じ理由で教会を去ります。それは、神に近づくためです。オプス・デイの会員とその協力者は、日々の仕事を祈りに変えることに尽力しています。教皇ヨハネ・パウロ一世は、選出される数年前に、エスクリバーは聖性への普遍的な召命について教えた他の聖人たちよりも急進的だったと書いています。他の人々が修道士の霊性を信徒に適用することを強調する一方で、エスクリバーは「物質的な仕事そのものが祈りと聖性へと転換されなければならない」とし、それによって包括的な信徒の霊性を提供している。[ 30 ]このように表現すると、オプス・デイはイグナチオの霊性から「すべてのものの中に神を見出す」ことに基づいており、この聖性への道の普遍性を強調している。
レグヌム・クリスティは、洗礼を受けたすべての人が福音宣教を行うという使命に焦点を当てています。各メンバーは祈り、共同体で集まり、何らかの使徒職(メンバーによって内容は異なります)を行うよう召されています。彼らのモットーは「キリストを愛し、人々に仕え、教会を築く」です。彼らはキリスト、マリア、魂、教会、そして教皇を愛するという精神を体現しています。レグヌム・クリスティは、レギオン・オブ・クライストという宗教共同体と結びついている点で、信徒運動の中ではやや異例です。
信徒の霊性
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