エクスサージ・ドミネ

Exsurge Domine（ラテン語で「主よ、立ち上がれ」）は、1520年6月15日に教皇レオ10世公布された教皇勅書 カトリック教会の見解に反対するマルティン・ルターの教えに応えて書かれたものである。この勅書、ルターの著作から抜粋された41の命題を非難しザクセン州での勅書の公布から60日以内に撤回しない場合は破門する。

ルターは撤回を拒否し、代わりに教皇を非難する論争的な小冊子を作成し、1520年12月10日に教皇勅書のコピーを公然と燃やすことで対応した。その結果、ルターは1521年に破門された。

この勅書の歴史的な推進力は、ルターの教えの人気の高まりに対する教皇の決定的な対応を提供する努力から生じた。1520年1月から、教皇の枢機卿会議が召集され、ルターのカトリックの教えへの忠実さを調査することになった。しばらくして、教皇会議は彼の著作に見られるいくつかの誤りを急いでリスト化したが、教皇庁の役人はより徹底した検討が必要であると考えた。委員会は再編成され、その後、カトリック神学の観点から、ルターの教えのうち異端または誤りである可能性があるのはほんのわずかであると判断する報告書を作成した。問題視された他の教えは、「スキャンダラス」または「敬虔な耳に不快」という呼称を含む、より軽度の神学的な非難に値するとみなされた。 ^{[1] [a]}

その後、ヨハン・エックがこれらの手続きに関わるようになった。彼は1年前にライプツィヒの論争でルターと直接対決し、ケルン大学とルーヴェン大学がルターに対して出した非難文のコピーを入手していた。^[3]友人に宛てた手紙の中で、エックは「ルターの誤りを十分に理解している人は他に誰もいなかった」ために関わるようになったと述べている。^[1]委員会が審議の半ばまで進んだころに委員会に加わってすぐに、^[4]彼はその後の委員会の方向性に多大な影響力を及ぼし始めた。

エックが所属する委員会は、枢機卿（カエターノ枢機卿を含む）、神学者、教会法学者など約40名で構成されていた。3大托鉢修道会であるドミニコ会、フランシスコ会、アウグスティノ会の長らが代表を務めた。^{[1] [5]}委員会の審議の中心となったのは、ルターとその教えを正式に非難すべきかどうか（また、どのような方法で非難すべきか）という問題だった。一部の委員は、ドイツにおけるルターの民衆の支持を考えると、当時教書を出すのは政治的にリスクが大きすぎると主張した。神学者はルターの即時非難を支持した。しかし、教会法学者は調停の立場を主張した。つまり、ルターは異端者として破門される前に審問を受け、弁明する機会を与えられるべきである。最終的に委員会は妥協案を交渉した。ルターは審問を受けないが、さらなる措置が取られる前に60日間の悔い改めの猶予が与えられることとなった。^[6]

エックが関与する以前、カエターノは委員会のメンバーがルターの著作の文脈全体を検討し、ルターの教えに適用されるさまざまな非難の程度を注意深く区別することを望んでいると表明していた。エックのアプローチは著しく異なっていた。彼は最終決定を委員会に押し通し、迅速な出版を確実にした。^[4]その結果、最終的に起草されたテキストには、問題があるとみなされたルターのさまざまな発言のリストが含まれているだけだった。聖書やカトリックの伝統に基づいたルターの主張に対する具体的な回答や、列挙された各主張にどの程度の神学的非難を関連付けるべきかを明確にする試みはなされなかった。引用されたすべての発言は、全体として（全体的に）異端、スキャンダラス、虚偽、敬虔な耳に不快、または単純な心を誘惑するものとして非難されるべきだった。エックは、ルターの非難されたすべての教えに誤りの汚点をより強く関連付けるために、この戦術を採用した可能性がある。^[7]しかし、この包括的な非難の公式は、ヤン・フスの著作から抜粋されたさまざまな命題を非難するために、以前のコンスタンツ公会議ですでに使用されていました。^[8]

委員会メンバーは、問題があるとみなした41の命題の選択について合意に達した後、草稿をレオ10世に提出した。レオ10世は序文と結論を添え、1520年6月15日に正式な教皇勅書として文書を発行した。^[8]コピーは印刷され、公証され、封印され、特別に任命された教皇大使に配布された。大使は、特にルターの信奉者が最も活発な地域で勅書を広め、その指示が実行されるようにする任務を負っていた。^[9]

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エクスサージ、ドミネ

この勅書の印刷版にはラテン語の題名Bulla contra errores Martini Lutheri et sequacium (「マルティン・ルターとその追随者の誤りに対する勅書」) が付けられていたが、ラテン語のincipitであるExsurge Domine (主よ、立ち上がれ) の方が一般的に知られている。これらの言葉は、この勅書の本文の中で、主が「ぶどう園を破壊しようと立ち上がったキツネ」と破壊的な「森のイノシシ」に立ち向かうよう呼びかける序文の祈りの冒頭にもなっている。^[10]どちらも聖書の一節を引用している。「葡萄畑を荒らす狐どもを捕まえてください。葡萄畑が花を咲かせている間に」（雅歌2:15 NASB）、「森の猪がそれを食い尽くし、野を動くものは何でもそれを食べます。万軍の神よ、どうか今、目を戻してください。天から見下ろして、この葡萄の木を大事にしてください」（詩篇80 :13–14 NASB）。これらの詩的な比喩には、1520年の春にイタリアの丘陵地帯の狩猟小屋に滞在していたレオ10世が猪狩りに従事したことの反響も見受けられる。^[4]

ルターからカトリックを守るために使徒 ペテロとパウロ、そして「全聖徒教会」に向けられた追加の執り成しの祈りに続いて、勅書は委員会が以前に選んだ 41 の命題を列挙する。非難された命題は、ルターが主張した教義の論点すべてを網羅しているわけではない。『教会のバビロン捕囚について』を含む、カトリック神学に対するルターの意見の相違を述べたルターの重要な著作の多くは、この勅書が発行された時点ではまだ出版されていなかった。さらに、エックが委員会の作業を急がせようとしたため、委員会はルターがすでに出版していた資料を徹底的に検討する十分な機会がなかった。したがって、非難された命題のリストは、エックが個人的に知っていた資料、すなわち95ヶ条の論題、エックがローマに持参したケルン大学とルーヴェン大学が発行したルターに対する非難のリスト、およびルターの決議^[11]（95ヶ条の論題の詳細な解説）から主に引用されている。^[12]非難された41の命題のうち半分以上は95ヶ条の論題または決議から来ており、残りの大部分はライプツィヒ論争から派生している。^[13]非難文の選択自体は、ケルン大学とルーヴェン大学によってすでに問題があると選択された声明を大部分組み合わせ、拡大したものである。^[14]

非難の一部は、教皇による以前の判断を裏付けるものであった。ルターの公会議主義への支持は明確に非難されており（命題28）、勅書の結論ではさらに非難されている。「[ルター]は、将来の公会議への軽率な訴えを起こした。これは確かに、このように訴える者はすべて異端者の刑罰で処罰されるべきとする、私たちの先任者であるピウス2世^[b]と教皇ユリウス2世の憲章に反する。彼は公会議を信じていないことを公然と認めているので、公会議の助けを懇願しても無駄である。」^[10]その他の非難は、それまでカトリックの学者や神学者の間で自由に議論されていた問題に対する教皇の新たな介入を表している。例えば、ルターによる異端者の火刑への反対（命題33）やオスマントルコに対する反戦姿勢（命題34）は、デシデリウス・エラスムスも共有していた意見を反映している。^[15]さらに、ルターは異端者の火刑に反対したとき、教父ヒエロニムスに明示的に支持を求めた。 ^[16]

その後、レオ10世は、次の言葉でこれら41の命題に対する権威ある非難を発表しました。

これらの尊敬すべき兄弟たちの助言と同意を得て、上記の各論点について熟慮し、全能の神、祝福された使徒ペトロとパウロ、そして私たち自身の権威によって、私たちはこれらの論点または誤りのそれぞれを異端、スキャンダラス、虚偽、敬虔な耳に不快、または単純な心を誘惑するものとして、そしてカトリックの真理に反するものとして非難し、非難し、完全に拒絶します。それらを列挙することにより、男女を問わずすべての信者がそれらを非難され、非難され、拒絶されるべきものと見なす必要があることを宣言します...私たちはすべてを聖なる服従の美徳で抑制し、自動的に 重大な破門の罰則を受けます^{[c] [10]}

さらに、この勅書には、ルターの著作のいかなる使用も禁止し、それらを焼却するよう命じる命令も含まれている。

[我々は]同様に、ラテン語であろうと他の言語であろうと、上記の誤りまたはその1つを含む、上記のマルティンの書籍とすべての著作と説教を完全に非難し、非難し、拒否します。そして、それらが完全に非難され、非難され、拒否されたものと見なされることを望んでいます。私たちは、男女を問わずすべての信者が、聖なる服従の徳と自動的に課される上記の罰則の下で、それらを読むこと、主張すること、説教すること、賞賛すること、印刷すること、出版すること、または擁護することを禁じます。...実際、この手紙の発表後すぐに、これらの作品は、どこにあっても、司教と他の人々[聖職者と修道士]によって注意深く探し出され、上記の罰則のそれぞれの下で、聖職者と人々の前で公然と厳粛に焼却されるでしょう。^[10]

ルターは、彼の「支持者、信奉者、共犯者」とともに、この勅書の公布から60日間、「自らの見解を説き、他者を非難する説教、一部またはすべての誤りに関する本やパンフレットの出版」を控えるよう命じられた。ルター自身は、「2人の高位聖職者によって封印された公開文書によって、さらに60日以内に我々にその撤回を通知する。または、自ら安全通行証を持ってローマに来て、自らの撤回を我々に通知する」よう指示された。^[10]

教皇はエックとジロラモ・アレアンドロ枢機卿に、この勅書をザクセン州とその近隣地域、そして低地諸国で公布する任務を与えた。^[17]

この課題は、特にドイツでルターに対する国民の支持が広まっていたため、当初予想していたよりも困難であることがわかった。エアフルトでは、ルターに同情する学生たちが勅書のコピーを地元の川に投げ捨て、トルガウでは掲示されたコピーが引き裂かれ、汚損された。カトリックの司教たちでさえ、勅書の内容を公表するまでに6か月も躊躇した。^[17]エックとアレアンドロが直面した反対は、時には彼らの命が危険にさらされるほど激しかった。 [18]ライプツィヒでは、エックは命の危険を感じて1時間ほど修道院に退避しなければならなかった。[ ^{17 ]}

エックは、自分の任務が特に厄介なものであることに気付いた。彼は、自分の裁量で破門の脅しを受ける名前をさらに追加できるという秘密の指示を受けていた。彼はこの権限を行使し、ドイツの著名な人文主義者の名前を教皇大勅書に追加することにしたが、それによってルターの支持者だけでなく彼らの反対も招いた。オランダでは、アレアンドロはルターの同調者との対立も経験した。彼が出会った人々の一人は、デシデルス・エラスムスで、彼は次のように宣言した。「教皇大勅書の残酷さは、レオの穏健さとは相容れない」また、「教皇大勅書は重みがあるが、学者は、強制するのではなく教える神聖な聖書の証言から引き出された優れた議論のある本をはるかに重視する」^[19]

これらの理由から、その配布は完了するまでに数ヶ月を要した。ルター自身は、その年の10月初旬に教皇の印章が押された公式の写しを受け取った。しかし、その存在の噂は公式の写しよりかなり前にルターに届いた。最初、彼はその信憑性を疑い、彼らが言及している文書は偽造品であり、おそらくエック自身によるものではないかと考えた。それでも、彼は、その真の起源が何であれ、それは反キリストの作品であるとコメントし、公式の写しを受け取る前から回答を書き始めた。^[20]彼の回答は「反キリストの呪わしき勅書に対して」と題された。^[21]

ルターは、その返答で「この勅書を書いた者は誰であれ、反キリストである。私は神、我らの主イエス、その聖なる天使たち、そして全世界の前で、心からこの勅書の断罪に反対し、神の子であり我らの主であるキリストに対する冒涜と冒涜としてこれを呪い、非難することを抗議する。これが私の撤回である、おお、雄牛よ、雄牛の娘よ。」と反論した。^[22] その後、彼は自身の発言に対する世論の非難に異議を唱えた。「私の記事は『それぞれ異端、誤り、スキャンダラス』と呼ばれているが、これは『どれがどれか分からない』と言っているのと同じである。ああ、細心の無知！私は教えを受けたい、それぞれではなく、絶対的に、確実に。[...] 私が異端者であるところを彼らに示させ、さもなければ彼らの唾を乾かさせよう。」^[23]論文の残りの大部分は、非難された命題についての議論に費やされている。

勅書の公布とともに、ドイツではレオ10世の指示に従って、ルターの著作の公開焼却が散発的に行われるようになった。しかし、ルターの民衆の支持により、この指示は実行不可能または困難な場所もあった。場合によっては、ルターの信奉者たちが、焼却処分の対象となったルターの著作を古紙や反ルターのパンフレットに取り替えたり、ルターの著作が焼却される前に救出したりした。^[24]

1520年11月29日、ルターはローマ勅書に対する2度目の回答書『ローマ勅書で誤って非難されたすべての条項の断言』を出版した。ルターの命題18番に関する注釈は、その全体的な調子の代表的な例である。「私は、免罪符は『信徒を欺く敬虔な行為』であると言ったが、それは間違いだったと認める。私は撤回し、『免罪符は最も敬虔な詐欺であり、最も悪徳な教皇によるペテン師である。彼らはそれによって魂を欺き、信徒の財産を破壊する』と言う。」^[25]ルターは同月、『キリスト教徒の自由について』も出版した。この作品は、ローマ勅書への直接の回答として書かれたものではないが、教皇の法令に対する公会議の優位性など、教皇勅書で非難された特定のテーマに対するルターの姿勢を再確認した。^[26]

1520年12月10日、ルターはこの勅書のコピーを受け取ってから60日後、彼とメランヒトンは地元の大学の教授陣と学生をヴィッテンベルクのエルスター門にその日の朝集まるよう招いた。焚き火が焚かれ、教会法、教皇憲章、スコラ神学の著作が焼かれた。ルター自身もこの勅書のコピーを火の中に投げ込んだ。そうした後、ルターは次のように言ったと伝えられている。「汝らが神の真理[あるいは聖徒たち]を混乱させたので、今日主は汝らを混乱させる。汝らと共に火の中へ！」これは詩篇21:9を暗示する宣言である。^{[27] [28]}

ルター自身は後にその日の行動について次のように説明しています。

彼らが私の本を燃やしたので、私も彼らの本を燃やします。教会法は教皇を地上の神にするため含まれていました。これまでのところ、私は教皇のこの仕事にただ手を出しているだけです。反キリストによって非難された私の記事はすべてキリスト教的です。教皇が聖書と理性で誰かを打ち負かしたことはほとんどありません。^[29]

ルターと教皇庁の間の不和は1521年1月3日に確定し、ルターが従わなかったため、教皇は教皇勅書「ローマ教皇勅書」を発行し、ルターを正式に破門したと宣言した。

破門勅書はキリスト教史の転換点となる出来事である。プロテスタントの著述家フィリップ・シャフは次のように述べている。「破門勅書はルターのテーゼに対する教皇の反対宣言であり、ルターのプロテスタント宗教改革のすべてを非難するものである。そこにその歴史的意義がある。それはラテンキリスト 教世界全体に向けられた最後の勅書であり、大部分の人々が従わなかった最初の勅書であった。」 ^[30]

しかし、現代の宗教改革学者は、この勅書自体が「奇妙な文書であり、ルターの神学上の懸念に対する曖昧な評価である」と広く認めている。^[16]シャフは、非難された命題は「関連性[文脈]から切り離され、カトリックの教義の単なる否定として最も不快な形で提示されている。改革者の肯定的な見解は述べられていないか、歪曲されている」と指摘している。^[31]カトリックの著者ジョン・M・トッドは、この勅書を「矛盾しており、慈悲に欠け、ついでに言えば、本来の効果ははるかに低い」と呼んでいる。^[18]このテキストは、それぞれの命題がどのように非難されているかを正確に特定していないだけでなく、信仰のみ、聖書のみを含むルターの神学の中心となる多くの問題に直接取り組むことを避けている。部分的には、この回避は、ルターがこの勅書が発行されてからしばらく経つまで、成熟した神学的な立場を完全には表明しなかったという事実の避けられない結果に過ぎなかった。それでも、エックは委員会に、ルターの教えの核心的な問題をよりよく理解するのに十分な時間を与えなかった。その結果、検閲された命題のいくつかは曖昧で、ルターの主な関心事とは関係がなかったり、委員会によって誤解されたり誤って伝えられたりした。41の命題のうち少なくとも12は、ルターの正確な引用がなかったり、ルターの信念を誤って伝えたりしている。^[32]勅書自体には内部矛盾がある。ある箇所ではルターの著作すべてを焼却するよう命じているが、他の箇所ではこの検閲を、検閲された41の命題のいずれかを含む著作のみに限定している。^[13]

この勅書における特定の神学的命題に対する非難は、依然として論争の種となっている。例えば、この勅書によって非難された命題番号 33 は、「異端者を火あぶりにすることは、聖霊の意志に反する」と述べている。^{[d]しかし、}第 2 バチカン公会議の宣言「人間の尊厳」では、「人間は宗教の自由の権利を有する」と述べており、「この自由とは、すべての人が個人または社会集団、およびいかなる人間の権力による強制からも免除され、私的または公的に、単独または他者との共同を問わず、適切な限度内で、自分の信念に反する行動を強いられることはないことを意味する」と述べられているが、この主張は和らげられているようだ。^[33]

東方正教会の著者ローラン・クリネワークは、レオ10世の断罪は、第1バチカン公会議で定められた基準に従って、技術的には絶対的（教皇座から）定義の要件を満たしていると主張している。^[34]レオ10世は、カトリック信者は「これらの命題や誤りのそれぞれを断罪し、非難し、完全に拒絶する」必要があり、それに違反した場合は自動的に（ラタエ・センテンティア）破門されるという宣言をしており、これはカトリック教会全体が守らなければならない信仰と道徳に関する教義上の問題に関する権威ある教皇の定義を構成すると言われている。彼は次に、異端者を火あぶりにする習慣は「深刻な倫理的問題」を提起すると指摘し^[35]、クリネワークは『Exsurge Domine』の中で「教皇の絶対的信条が公会議の同意とは無関係に提示され、『普遍教会の不変の信念』として提示されるという考えは否定される」という結論を支持する根拠を見いだしている^{[36] 。}

他の人々はこれらの評価に反対し、異端かもしれないが、単に「中傷的」、「敬虔な耳に不快」、「単純な心を誘惑する」かもしれない非難は、教導権の絶対的な発言として受け入れられないという別の見解を主張している。ブライアン・ハリソンは、不特定の性質の非難は、本質的に改正不可能な教皇庁による定義とは異なり、将来的に明確化または改正される可能性があると主張している。^[37]ここで提示された2番目の議論は、単に「中傷的」、「敬虔な耳に不快」、「単純な心を誘惑する」非難は、特定の歴史的または文化的状況の特定の文脈に大きく依存していると主張している。特定の文脈内で提示されたときに中傷や不快感を引き起こす提案は、「異なる状況では必ずしもそれほど有害ではない可能性がある」。^[37]たとえ、ある命題が本質的には真実であっても、言葉遣いが悪かったり、特定の文脈でスキャンダルや不快感を誘発する意図を持って提示されたりした場合は、「スキャンダラス」または「敬虔な耳には不快」として非難される可能性がある。^{[38] [e]}

『エクスルジュ・ドミネ』のコピーはバチカン図書館に現存している。^[40]

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• Exsurge Domine のラテン語テキスト
• Exsurge Domineの英語翻訳