キリストの体

キリスト教神学において、キリストの体（ラテン語：Corpus Christi ）という語には、2つの主な意味があるが、それぞれ異なる意味がある。それは、ルカによる福音書22章19～20節にある、ユダヤ教の過越祭の祝いのときにパンを囲んでイエス・キリストが語った「これは私の体である」という言葉を指す場合があり（最後の晩餐を参照）、あるいはコリントの信徒への手紙一12章12～14節にある、「キリストにある」すべての個人を指す場合もある（キリスト教会を参照）。

パウロの書簡でパウロが用いている「キリストの体」とは、「真理の言葉、すなわちあなたがたの救いの福音を聞いて、それを信じ、約束された聖霊によって証印を押された」（エペソ1:13）すべての個人、「聖霊によって、神の住まいとして建てられ」（エペソ2:22）、「あらゆる節々が備えられた機能によって、組み合わされ、支えられ、それぞれの部分が適切に機能して体を成長させ、愛のうちに自らを建て上げる」（エペソ4:16）人々を指します。

キリストが最後の晩餐で使った言葉と、キリスト教の聖餐神学で展開された言葉に対するキリスト教徒の理解には大きな違いがあります。ある人にとっては象徴的なものかもしれませんが、他の人にとってはより文字通りまたは神秘的な理解になります。

カトリック神学では、「神秘体」という語句の使用は、キリストの神秘体、すなわち教会を、キリストの物理的体、および共通の目的を持つクラブなどの「道徳的体」と区別する。^{[1] [2]}東方正教会では、「キリストの神秘体」という用語は、「キリストとの神秘的な結合は彼の教会において現実である」という意味で東方正教会にも適用される。^{[3] [4]}

聖体におけるキリストの真の存在に対する信仰は、カトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会、 モラヴィア教会、ルター派、英国国教会、メソジスト、改革派キリスト教で教えられているが、それぞれの伝統は独自の教義の見解を教えている。^{[5] [6] [7] [8]}これらの教会による信仰の範囲の相互理解に向けた努力は、1980年代に世界教会協議会による洗礼、聖体、聖職に関する協議につながった。

カトリック教会は、聖体で聖別されたパンには感覚や科学的調査によって変化することは全くないと教えているが、パンの実体がキリストの身体に変化するという実在性を支持している。教会の教えでは、この変化を「実体」または「実体変化」と呼んでいる。^[9]教会は、パンの実体または実体は聖別後もキリストの身体に転換または変化するのではなく、そのままであると示唆するロラード派の「実体共存」の教義を否定している。同時に、教会は、直接または科学的調査によって調査できるものすべて、つまりアリストテレス哲学で「偶然」（実体とは対照的）と呼ばれるものはまったく変化しないと考えている。

ローマ典礼では、聖体拝領者に聖体を授ける司祭または他の聖職者は、「キリストの体」と言います。

聖別されたパンはキリストの体であり神聖なものであると信じられているので、ミサの後に残ったパンは教会の聖櫃に保管されます。これは主に病人に聖体を届けるためですが、個人的な信仰と祈りの中心地としても役立ちます。適切な場合には、公の聖体礼拝が行われることもあります。

キリストは世界の貧しい人々とも関わり、これはキリストの体とも呼ばれています。「もし私たちが本当にキリストに出会いたいと望むなら、聖体拝領で授けられる聖体拝領への応答として、苦しむ貧しい人々の体の中にあるキリストの体に触れなければなりません。聖なる典礼で砕かれたキリストの体は、慈善と分かち合いを通して、私たちの兄弟姉妹の中で最も弱い人々の顔と姿の中に見ることができます」とフランシスコ教皇は世界貧者の日の開始時に述べました。^[10]

東方正教会も、聖体であるパンとワインがキリストの実際の体と血になると信じています。この変化を説明するために、正教会は「聖体変化」という用語を権威的に使用しており、その例としては『東方正教会の長いカテキズム（モスクワの聖フィラレートのカテキズム）』^{[11]や1672年}のエルサレム会議の法令などがあります。^[12]

マルティン・ルターは、神性は遍在性を伴うため、キリストの体は神性に参加しているため聖体に存在することができると論じた。^[13]

現在のルーテル派の教えでは、キリストの体はカトリックの教えと多少似た形で使用されていますが、ルーテル派はカトリックの全体変化の教えを拒否し、代わりに聖餐の結合の教義を教えています。ルーテル派にとって、キリストの体は、ルーテル派の礼拝で見られるように、聖餐の聖餐のパンの正式な名称です。

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖体拝領は「救世主との最も親密なつながり」であると述べた。^[14]モラヴィア教会は「秘跡的存在」として知られる見解を固守しており、^[15]聖体拝領の秘跡において次のように教えている。^[8]

キリストは約束どおり、聖餐を受けるすべての人に御自身の体と血を与えます。私たちが聖餐のパンとワインを信仰を持って食べ、飲むとき、私たちは主の体と血との交わりを持ち、罪の赦し、命、そして救いを受け取ります。この意味で、パンとワインはキリストが弟子たちに与えるキリストの体と血であると言われています。^[8]

大陸改革派、改革英国国教会、長老派、会衆派、改革バプテスト派の伝統を含む改革派教会は、聖餐におけるキリストの霊的存在、すなわち聖餐の秘跡においてキリストが実際に霊的に存在していることを教えています。[ 7 ^{]会衆派の神学者アルフレッド・アーネスト・ガービーは、}会衆派の観点から、聖カトリック教会における霊的存在に関する会衆派の信念を説明しています。^[16]

物質的なものが霊的なものよりも現実的であると主張するつもりがない限り、主は聖餐の要素にそのような制限を与えることなく、実際に聖餐に臨在します。信仰にご自身を現すのはキリストの全体であり、信者はキリストと交わりを持つのです。^[16]

メソジストは聖体におけるキリストの真の臨在を説くが、キリストが現存する方法は聖なる神秘であると主張している。^[17]フリーメソジスト教会の規律は次のように教えている。^[18]

聖餐は、キリストの死による私たちの救済の秘跡です。正しく、ふさわしく、信仰をもって聖餐を受ける人にとって、私たちが割くパンはキリストの体を受けることであり、同様に祝福の杯はキリストの血を受けることです。聖餐はまた、キリスト教徒同士の愛と団結のしるしでもあります。キリストは、その約束どおり、秘跡の中に本当におられます。 –規律、フリーメソジスト教会^[18]

体は一つでも多くの部分から成り、体のすべての部分は多くても、一つの体であるように、キリストもそうです。私たちはみな、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、一つの御霊によって、一つの体となるためにバプテスマを受け、みな一つの御霊を飲まされたのです。体は一つの部分ではなく、多くの部分から成っています。

— タルソスのパウロ、コリントの信徒への手紙一第12章12～14節

カトリック教徒が「キリストの体」という表現に付ける最初の意味は、カトリック教会です。カトリック教会のカテキズムは、ジャンヌ・ダルクが裁判官に返した「イエス・キリストと教会については、私はただそれらが一つのものであることを知っています。私たちは問題を複雑にすべきではありません」という返答を「聖なる博士たちの信仰と信者の良識を要約する」ものとして承認して引用しています。同じ節で、聖アウグスティヌスの言葉も引用しています。「それでは、私たちがキリスト教徒になっただけでなく、キリストご自身になったことを喜び、感謝しましょう。兄弟たちよ、あなた方は私たちに対する神の恵みを理解し、把握していますか。驚き、喜びなさい。私たちはキリストになったのです。なぜなら、彼が頭であるなら、私たちはその肢体です。彼と私たちが一緒になって全体の人間になるからです。キリストの完全性は、頭と肢体です。しかし、「頭と肢体」とはどういう意味ですか。キリストと教会です。」これらすべてを考慮して、カトリック教会は、受ける者にキリストの恵みを与える秘跡を授けることから、自らを全世界のための「普遍的な救済の秘跡」と呼んでいます。^[19]

使徒聖パウロはキリスト教徒とキリストのこの一体性について語り、新約聖書でもぶどうの木と枝の比喩で言及されています^[20]。ローマ12:5、コリントの信徒への手紙一12:12–27、エフェソス3:6と5:23、コロサイ1:18と1:24では、キリストを頭とする一つの体として言及されています。

カトリック教会のカテキズムによれば、「教会を体と比較することは、キリストと教会の親密な絆に光を当てます。教会はキリストの周りに集まっているだけでなく、キリストと、キリストの体と一体になっています。キリストの体としての教会の3つの側面は、より具体的に注目すべきものです。すなわち、キリストとの結合の結果として教会のすべてのメンバーが互いに一体となっていること、体の頭としてのキリスト、そしてキリストの花嫁としての教会です。」^[19]カテキズムは、これら3つの側面のそれぞれの重要性を詳しく説明しています。

この意味でのキリストの体をキリストの肉体と区別するために、「キリストの神秘体」という用語がよく使われます。^{[要出典]この用語は、}教皇ピウス12世の回勅 「ミスティキ・コルポリス・クリスティ」の冒頭の言葉として、またタイトルとしても使われました。その文書の中で、教皇ピウス12世は1943年に「キリストの神秘体とは…カトリック教会である」と述べています。^{[21]しかし、1964年に}第二バチカン公会議に集まったカトリック司教たちは、教会への「完全な統合」には教皇との合一が必要であることを認めながらも、善意の人々すべてを含む教会との「結合」または「関係」のさまざまな程度について説明しました。^[22]これは新しいことではありませんでした。^[23]公会議のエキュメニズムに関する法令では、「洗礼への信仰によって義とされたすべての人はキリストの体のメンバーである」と述べられています (3) 。 ^{[24]つまり、形式的な}分裂や形式的な異端など、秘跡が行われる現実に障害（「オベックス」）をもたらさない人々です。

東方正教会は、タルソのパウロが手紙の中で語っているキリストの体であると自らを考えています。キリストの体であるので自らは罪がないと考えていますが、その構成員は「誤りを犯し、罪深い」と考えています。^[25]

東方正教会では、東方正教会は「キリストとの神秘的な結合が教会において現実である」という意味で「キリストの神秘的な団体」であると信じられています。^{[3] [4]}

現代の教えでは、「キリストの体」は、カトリック教会の信者だけではなく、キリストを信じる人々を総称するために他のプロテスタントによって使用されています。この意味で、キリスト教徒は、教会という制度に同一視されているからではなく、信仰を通じて直接キリストに同一視されているから、キリストの普遍的な体の一員なのです。この神学は、ローマ人への手紙 12:5、コリント人への手紙 12:12–27、エフェソス人への手紙 3:6、4:15–16、5:23、コロサイ人への手紙 1:18、1:24 など、 聖書のいくつかの節に基づいています。イエス・キリストは、教会である体の「頭」と見なされ、体の「メンバー」は教会のメンバーと見なされています。このように、プロテスタントは、カトリック教会よりもはるかに広い意味で「キリストの体」を定義しています。これにより、キリスト教内の幅広い基盤が、自分たちを「キリストの体」の一部と呼ぶことが可能になりました。

• キリストの血
• キリストの花嫁
• 聖餐のパン
• 政治体制

• キム・ヨンスク『 コリントにおけるキリストの体：メタファーの政治』（2008年）ISBN 0-8006-6285-7 
• キム・ヨンスク『パウロの手紙への神学的入門』（2011年）ISBN 978-1-60899-793-0