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二つの王国の教義は、神が全世界の支配者であり、二つの方法で支配していると教えるプロテスタント キリスト教の教義です。この教義はルター派によって支持され、一部の改革派キリスト教徒の見解を表しています。ジャン・カルヴァンはマルティン・ルターの元の二つの王国の教義を大幅に修正し、一部の新カルヴァン主義者は変容主義として知られる異なる見解を採用しました。
二つの王国の教義はアナバプテスト派に信じられており、地球上には互いに交わりを持たない二つの王国が存在すると教えている。[1]この教義によれば、この世の王国の人々は武器を使って互いに戦うが、キリストの王国の人々はイエスに従うよう努める。[1]
神学
ルター派
アウグスティヌスの神の国モデルはマルティン・ルターの教義の基礎となったが、ルターはそれをさらに推し進めた。[2]二王国説によれば、真のキリスト教徒によって構成される霊的王国には剣は必要ない。したがって、正義と報復を扱った聖書の箇所は、現世（自然）王国についてのみ言及している。ルターはこの考えを教会と国家の関係を説明するのにも用いている。彼は、現世の王国は霊的王国に関する事柄には権威を持たないと述べている。彼は、ローマカトリック教会が世俗的な事柄に介入してきたこと、そして君主が宗教的な事柄、特に新約聖書の印刷を禁止したことに関与してきたことを指摘している。[3]
神はそれゆえ、二つの秩序を定めた。聖霊によってキリスト教徒と敬虔な民衆をキリストのもとに生み出す霊的な秩序と、非キリスト教徒と邪悪な民衆を抑制する世俗的な秩序である。彼らは、たとえ自分の功績によらずとも、外面的な平和を維持する義務がある。
— マルティン・ルター[4]
この律法と福音の区別は、ルターの教義、すなわちキリスト教徒は聖人であると同時に罪人であり、両王国の住人であるという教義と平行し、それをさらに拡大している。ルターは、キリスト教徒は自然の王国に生きている間は罪、律法、死の奴隷であるが、キリストにあって死ぬと、罪、律法、死を支配する者となると述べている。 [5]律法と福音の区別は、フィリップ・メランクトンの1521年のローマ人への手紙注解[6]と、メランクトンの1521年の『ロキ・コムネス』 [7]にまで遡ることができる。
改革された
ジャン・カルヴァンやその後の改革派正統派の人物たちは、神の救済の働きと地上の摂理の働きを明確に区別している。スコットランドの神学者アンドリュー・メルヴィルは、この教義を明確に表現したことで特によく知られており、スコットランド第二戒律は、国家権力と教会権力の領域を明確に定義した。サミュエル・ラザフォードなどの正統派神学者も、改革派の二つの王国の概念と用語を使用した。フランシス・タレティンは、この教義をさらに発展させ、現世の王国を永遠の神であり世界の創造主であるキリストの地位と結び付け、霊的な王国を神の受肉した子であり人類の救済者であるキリストの地位と結び付けた。[8]
改革派の教義の適用は、教会の外部統治に関してルター派とは異なっていた。ルター派は国家が教会の運営を管理することを認め、改革派の世界ではトーマス・エラスタスもこの見解を共有していた。しかし、一般的に改革派はカルヴァンの先導に従い、破門の権利を含む教会の外部統治は国家に委ねられないと主張した。[8]
アナバプティズム
アナバプティズムは「二つの王国の教義」を信奉しており、それは次のことを教える: [1]
地上には二つの異なった王国があります。すなわち、この世の王国とキリストの平和な王国です。この二つの王国は互いに共有したり交わりを持つことはできません。この世の王国の人々は肉から生まれ、地上的で肉の心を持っています。キリストの王国の人々は聖霊から生まれ変わり、聖霊に従って生き、霊の心を持っています。この世の王国の人々は、槍、剣、鎧、銃、火薬などの肉の武器で戦うために装備されています。キリストの王国の人々は、悪魔、世界、そして自分自身の肉、そして神と神の言葉に反して起こるすべてのものと戦うために、霊の武器、つまり神の鎧、信仰の盾、そして聖霊の剣を備えています。この世の王国の人々は、朽ちる冠と地上の王国のために戦います。キリストの王国の人々は、朽ちない冠と永遠の王国のために戦います。キリストは、この二つの王国を互いに対立させ、分離させました。したがって、両者の間に平和はありません。しかし、最終的にはキリストがその力と永遠の王国で他のすべての王国を打ち砕き、滅ぼすでしょう。しかし、キリストの意志は永遠に残ります。[1]
反応と影響
ルターの二王国論の明確な表現は、宗教改革期のルター派領土における教会統治の現実にはほとんど影響を与えなかった。 [9] cuius regio, eius religioの台頭により、民政当局は領土内の教会の形態に広範な影響力を持つようになり、ルターは1525年以降、それまで教会役員に与えられていた権力の多くを譲り渡さざるを得なくなった。 [10]しかし、カルヴァンはジュネーヴで多大な闘争の末、教会法典のもとで、はるかに強力な権力を持つ教会統治の形態を確立することができた。最も重要なことは、ジュネーヴ教会会議に教会員を破門する独占的な権限が与えられたことである。[11]
参照
注記
- ^ abcd Schnell, Hans (1985). 「アナバプテストのアーカイブ：2つの王国」. キリスト教歴史研究所. 2022年5月13日閲覧。
- ^ グリッチュ 1986年、48ページ。
- ^ ソックネス、ブレント・W. (1992)。「ルターの二つの王国再考」宗教倫理ジャーナル。20 (1): 93。2013年11月10日閲覧。 – EBSCOhost経由 （サブスクリプションが必要）
- ^ スティーブンソン、ジョン・R.（2002年7月1日）。「ルターの思想における二つの政府と二つの王国」エルカ。
- ^ 十戒のみが永遠である、マルティン・ルターの無律法主義論争、ホルガー・ゾンターク訳、ルーテル出版社、2008年、161ページ
- ^ コンコルディア 1992
- ^ フィリップ・メランクソン『Common Places 1521』コンコルディア 2014年、163ページ「古い人間と新しい人間」参照
- ^ VanDrunen 2007より引用 。
- ^ マカロック2003、157ページ。
- ^ マカロック2003、164ページ。
- ^ マカロック2003、238ページ。
参考文献
- グリッチュ、エリック W. (1986)、トレイシー、ジェームズ D. (編)、「ルターとドイツ近代国家: 章 – ルターと国家: 宗教改革後の波及効果」、16 世紀ジャーナル、ミズーリ州カークスビル[リンク切れ]
- マカロック、ディアメイド（2003年）『宗教改革の歴史』、ニューヨーク：ペンギン。
- ヴァンドルネン、デイヴィッド（2007年秋）「初期改革派の伝統における二つの王国の教義と教会と国家の関係」教会と国家ジャーナル、49（4）、KCライブラリ：743-63、doi：10.1093/jcs/49.4.743 – EBSCO経由 （購読が必要）。