スペイン異端審問

異端審問所の法廷 サント・オフィシオ・デ・ラ・異端審問裁判所
スペインの法廷の印章。 十字架の両側には、異端者への罰を象徴する剣と、悔い改めた者との和解を象徴するオリーブの枝がある。ラテン語で「Exurge Domine et judica causam tuam. 詩篇 73 篇」(「主よ、立ち上がって、あなたの訴えを裁いてください」) と刻まれている。
タイプ
タイプ	スペイン王室の法廷、その領土における宗教的正統性を支持したため
歴史
設立	1478年11月1日
解散	1834年7月15日
座席	最高異端審問評議会を率いる大審問官で構成され、6 名のメンバーで構成されていました。その下には帝国内に最大 21 の法廷がありました。
選挙
投票システム	国王によって任命された大審問官および最高権力者
会場
スペイン帝国
脚注
参照: 中世の異端審問 メキシコ異端審問 ペルーの異端審問 ポルトガル異端審問 ローマ異端審問

異端審問所（スペイン語：Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición）は、1478年にカトリック両王、アラゴン王フェルナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世によって設立されました。レコンキスタの終盤に始まり、両王国におけるカトリック正統性を維持し、教皇の支配下にあった中世の異端審問に取って代わることを目的としていました。ローマ異端審問やポルトガル異端審問とともに、カトリック異端審問の3つの異なる形態の中で最も実質的なものとなりました。

「スペイン異端審問」は、スペインおよびすべてのスペイン植民地と領土で行われていたと広く定義できる。これにはカナリア諸島、ナポリ王国、^{[要出典] 、および}北アメリカと南アメリカのすべてのスペイン領土が含まれる。現代の推計によると、スペイン異端審問の3世紀にわたる期間中に、約15万人がさまざまな罪で起訴され、そのうち3,000人から5,000人が処刑された。これは全事件の約2.7％にあたる。^[1]しかし、アメリカの裁判所が創設されて以来、異端審問は先住民に対して管轄権を持っていなかった。スペイン国王は「異端審問官は先住民に対してではなく、古いキリスト教徒とその子孫、およびスペインのこれらの王国で慣習的に対象とされているその他の人物に対して審問を行うべきである」と命じた。^[2]

異端審問はもともと、ユダヤ教やイスラム教からカトリックに改宗した人々の中から異端者を特定することを主な目的としていた。 1492年と1502年にユダヤ人とイスラム教徒に対し、カトリックに改宗するかカスティーリャを去るか、さもなければ死刑に処せられるという王令が出された後、新たに改宗したカトリック教徒の信仰に対する規制が強化され、 ^[3]数十万人の強制改宗、拷問、処刑、改宗者とモリスコの迫害、そしてスペインからのユダヤ人とイスラム教徒の大量追放が起きた。^[4]異端審問は、前世紀の影響力低下の時期を経て、イサベル2世の治世中の1834年に廃止された。

ローマ皇帝コンスタンティヌスは312年にキリスト教を公認した。以前の皇帝のもとで厳しく迫害されていたこの新しい宗教は、今や迫害計画を開始する準備が整ったと感じた。キリスト教が認められ、力を与えられた瞬間から、他のカルトの信者、つまり異教徒、ユダヤ人、異端者に対する迫害が始まった。キリスト教は誕生からわずか4世紀であったが、広く普及し、すでに内部でさまざまな分裂を経験し始めていた。この時期の異端の中でも最も重要なものとしては、アリウス派、マニ教、グノーシス主義、アダム派、ドナトゥス派、ペラギウス派、プリスキリアニストなどがあった。^[5]

380年2月27日にテオドシウス1世皇帝によって発布されたテッサロニキ勅令は、ニカイアキリスト教をローマ帝国の国教会として確立した。この勅令は、他のキリスト教の信条を「愚かな狂人」の異端として非難し、その処罰を承認した。^{[6] [7]}

438年、テオドシウス2世皇帝の治世下で、ローマ帝国の法律をまとめたテオドシウス法典^{には、すでに異端者に対する財産の没収と死刑が規定されていた。 [8] [9]}

スペインの禁欲主義者で神学者のプリスキリアンは、魔術と放蕩の罪で告発され、380年に破門された。2人のキリスト教司教の扇動により、マグヌス・マクシムス帝はプリスキリアンとその仲間を死刑に処したが、トゥールの聖マルティヌスや聖アンブロシウスなどの著名人がこの判決に異議を唱えた。プリスキリアンはスペイン異端審問で殺された最初の殉教者と言われている。^{[10] [11] [12]}

5世紀に西ローマ帝国が崩壊した後、異端に対する迫害が非常に稀になった7世紀近くが続いた。古い異端のいくつかは生き残ったが、弱体化した状態で、公然と活動することはなかった。この期間中に新しい分裂は現れなかったようだ。^[13]

司教異端審問所は、12世紀末、ルキウス3世が皇帝フリードリヒ1世の支援を得て、南フランスのアルビジョワ派異端と戦うために出した教皇勅書 「廃止」^{[14] [15]}によって創設された。異端者は処罰のため世俗の当局に引き渡され、財産は没収され、破門されることになった。都市やその他の場所の公職者、伯爵、男爵、教区牧師は、教会から引き渡された異端者を処罰する責任を負うことが求められ、この義務を果たせなかった当局者は破門され、職務から解かれ、すべての法的権利を剥奪された。異端者を支持し参加を拒否した都市には商業ボイコットが課せられた。これは異端との戦いにおける中央集権化の始まりであった。^{[16] [17]}中世のヨーロッパの様々な王国には、多数の異端審問所があった。アラゴン王国では、アルビジョワ派の異端の時代の1231年、アラゴンとの和平の条件として、グレゴリウス9世の^[18]破門及び破門の法令によって異端審問所が設立された。異端審問はアラゴン人に不評で、異端審問に対する侮辱や攻撃は禁止された。ローマは、イベリア半島の多数のイスラム教徒とユダヤ人の人口がカトリック教徒に「異端」の影響を与えることを特に懸念した。ローマは、アラゴンに続いて王国に異端審問を受け入れるよう圧力をかけた。ナバラは13世紀に、ポルトガルは14世紀末までに譲歩したが、その「ローマ異端審問」は不活発だったことで有名である。カスティーリャは、ヨーロッパにおける自国の重要な地位と軍事力に頼って教皇の干渉主義を抑制し、一貫して拒否した。イングランドとカスティーリャは、中世末期までにその領土で異端審問が確立されたにもかかわらず持ちこたえた唯一の西ヨーロッパの王国であった。イングランドの成功は、その距離と国民の自発的な従順さによるものであり、一方、後にスペインの一部となるカスティーリャは、国民の抵抗と王国の力によって抵抗した。^[要出典]

中世ヨーロッパの文脈では、何世紀にもわたる寛容の後に法廷が設立された理由についていくつかの仮説があります。

スペイン異端審問は、イベリア半島をイスラム教徒のムーア人から奪還した後のスペイン社会の多宗教的性質に対する反応として解釈できる。レコンキスタは、イスラム教徒がスペインから完全に追放されることにはならなかった。なぜなら、イスラム教徒はユダヤ人とともに、支配的なキリスト教エリート層によって容認されていたからである。大都市、特にセビリア、バリャドリッド、バルセロナには、フデリアを中心にかなりのユダヤ人人口がいたが、その後数年間で、イスラム教徒はますます疎外され、権力の中枢から追いやられていった。^[19]

文化史家アメリコ・カストロは、レコンキスタ後の中世スペインを、支配者カトリック教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の間で時折衝突があったものの、比較的平和的な共存（コンビベンシア）の社会と特徴づけている。歴史家ヘンリー・ケイメンが指摘するように、「いわゆるコンビベンシアは常に不平等な者同士の関係であった」。 ^[20]法的に不平等であったにもかかわらず、ユダヤ人がアラゴン王国に仕える長い伝統があり、ユダヤ人は宗教的、政治的に多くの重要な役職に就いていた。カスティーリャ自体にも非公式のラビがいた。フェルナンドの父、ヨハネス2世は、ユダヤ人のアビアタル・クレスカスを宮廷天文学者に任命した。^[要出典]

13世紀後半から14世紀にかけて、ヨーロッパ全土で反ユダヤ主義的な態度が高まった。イングランドとフランスは、それぞれ1290年と1306年にユダヤ人を追放した。^[21]レコンキスタの間、スペインの反ユダヤ感情は着実に高まった。この偏見は、1391年の夏、バルセロナなどのスペインの都市で暴力的な反ユダヤ暴動が勃発したときに頂点に達した。^{[22]改宗していない、または古くからカトリック教徒である家族と言語的に区別するために、新しく改宗した人々は}コンベルソ、つまり新カトリック教徒と呼ばれた。

ドン・ハスダイ・クレスカスによれば、ユダヤ人に対する迫害は1391年、太陰暦6月タンムズ月1日にセビリアで本格的に始まった。^[23]そこから暴力はコルドバに広がり、同じ太陰暦6月17日までにはカスティーリャ地方のトレド（当時ユダヤ人はアラビア語で「トゥライトゥラ」と呼んでいた）にまで及んだ。^[24]その後、暴力はマヨルカ島に広がり、太陰暦エルール月1日までにはカタルーニャのバルセロナのユダヤ人にも及んでおり、そこではおよそ250人が殺害された。実際、近隣のリェイダ県やヒロンダ県、バレンシア王国に住んでいた多くのユダヤ人も影響を受けており、^[25]アル・アンダルス（アンダルシア）のユダヤ人も同様であった。 ^[26]殉教者となった者も多かったが、自らを救うために改宗した者もいた。

エシハのフェラン・マルティネス大司教の説教に勇気づけられ、スペインのほぼすべてのユダヤ人が暴動に巻き込まれ、その間に推定20万人のユダヤ人が宗教を変えたり、あるいは宗教を隠したりした。彼らはヘブライ語で「[宗教を隠すことを]強いられた人々」を意味するアヌシム^[27]として知られるようになった。ユダヤ人コミュニティの主要人物のうち、ほんの一握りの人物、つまり郊外の町や地区の副王たちのもとに避難した人々だけがなんとか逃れることができた^{[23] 。}

強制的な洗礼はカトリック教会の法律に反しており、理論上は強制的に洗礼を受けた者は誰でもユダヤ教に復帰できる。当時の法的定義では、強制的な洗礼は有効な秘跡ではないと理論上は認められていたが、これは物理的な力によって執行される場合に限られていた。つまり、死や重傷の脅威にさらされて洗礼に同意した者は、依然として自発的な改宗者とみなされ、したがってユダヤ教への復帰は禁じられていた。^[28]公衆の暴力の後、改宗者の多くは「新しい宗教に留まる方が安全だと感じた」。^[29]こうして、1391年以降、新しい社会集団が現れ、コンベルソまたは新キリスト教徒と呼ばれるようになった。ユダヤ人の雇用に課せられた反ユダヤ主義の制限から解放された多くのコンベルソは、15世紀のスペインで政府や教会の役職を含む重要な地位を獲得した。他にも、医師のアンドレス・ラグーナやフランシスコ・ロペス・デ・ビジャロボス（フェルナンドの侍医）、作家のフアン・デル・エンシナ、フアン・デ・メナ、ディエゴ・デ・バレラ、アロンソ・デ・パレンシア、銀行家のルイス・デ・サンタンヘルやガブリエル・サンチェス（コロンブスの航海に資金を提供した）などがコンベルソであった。コンベルソは、反対勢力もあったが、教会のヒエラルキーで高い地位に就き、時にはユダヤ教を厳しく批判することもあった。^[30]貴族の称号を授かった者もおり、その結果、次の世紀には、スペインの多くの貴族がイスラエル人の子孫であることを証明しようとする作品もあった。^[31]

この仮説によれば、異端審問所は、スペインが分割されていたさまざまな法律と多数の司法権を標準化するために創設された。それは、サンタ・エルマンダード（「聖なる同胞団」、グアルディア・シビルの前身。国王に従属する法執行機関で、地方の郡当局ではできない方法で郡を越えて泥棒や犯罪者を起訴した）に類似した行政プログラムであり、すべての地方の司法権において国王法に反する犯罪の均一な起訴を保証する機関である。

カスティーリャ王国の貴族に対する国王の並外れた権威は、ヨーロッパにおける王国の繁栄に貢献しました。この強力な統制により、王国は政治的に安定し、イングランドなどの他国を弱体化させる内紛を防いでいました。トラスタマラ王朝の時代、カスティーリャとアラゴンの両国王は大貴族に権力を奪われ、大貴族は反対派や陰謀派閥を形成しました。課税やさまざまな特権は郡ごとに異なり、特にアラゴンでは、有力な貴族家系がさらなる譲歩を得るために国王に絶えず圧力をかけていました。

カトリック両王の統治の主な目的は、両王国を統一し、安定を保証するために王権を強化することであった。この目的を達成するために、両王は両王国の法律をさらに統一し、特定の地方における貴族の権力を弱めようとした。両王は、半島のほとんどの貴族連合の軍隊に勝る両王国の連合軍を編成することで、部分的には純粋な軍事力でこれを達成した。両王国の法律全体を武力だけで変えることは不可能であり、また、お互いに対する合理的な疑念のため、両王は生前、それぞれの王国を別々に維持した。両王国を統一し、イザベラ、フェルナンド、およびその子孫が生前両王国を統一することなく両王国の権力を維持できるようにする唯一の方法は、両王国で行動する権限を持つ王室直下の行政、立法、司法の機関を見つけるか創設することであった。この目的がスペイン異端審問の誕生につながった可能性があるという仮説もある。^{[32] [ページが必要]}

この役割を監督できる宗教組織は明らかだった。カトリックは両王国に共通する唯一の組織であり、貴族が簡単に攻撃できないほどの民衆の支持を得ている唯一の組織だった。スペイン異端審問を通じて、イザベルとフェルナンドは、それぞれの王国の構造を変えたり混ぜたりすることなく、その上に位置し、両国で自由に活動できる私設警察と私設法典を創設した。異端審問は両王国の支援を受けていたため、両王国の貴族や地方の利益から独立して存在していた。^[33]

この見解によれば、異端者の訴追は、陰謀家、裏切り者、あるいは王権に抵抗しようと企んだあらゆる種類の集団の訴追と比べると、二次的なもの、あるいは単に異なるものとは見なされない。王権は神権と神の前での忠誠の誓いに基づいていたため、宗教的逸脱と政治的不忠のつながりは明白に思える。異端審問所の調査対象者の中に貴族や高位聖職者が不釣り合いに多く含まれていたことは、この仮説を裏付けるものであり、また異端審問所が取り締まった行政犯罪や民事犯罪も数多く存在した。異端審問所は、王家の印章や通貨の偽造を訴追し、王の命令が効果的に伝達されることを保証し、王国間、特に王国から王国へと渡る公文書の真正性を検証した。^{[34] [32] [ページが必要]}

ヨーロッパの大半がすでにキリスト教王国からユダヤ人を追放していた時代に、スペイン人の「汚れた血」はあからさまな疑惑と軽蔑の対象となった。世界が小さくなり、権力を維持するために外交関係がより重要になるにつれて、「ユダヤ人とムーア人の子孫」というこの外国のイメージが問題になったのかもしれない。さらに、イサベルがカスティーリャのジョアンナ（「ラ・ベルトラネージャ」）から王位を奪い 、カトリック両王が結婚することを可能にしたクーデターにより、カスティーリャは歴史的同盟国であるポルトガルから疎遠になり、新しい関係を築く必要が生じた。同様に、アラゴンの野望は地中海の支配とフランスに対する防衛にあった。王室結婚政策が証明したように、カトリック両王はフランスの勢力拡大を深く懸念し、ヨーロッパ全土で強力な王朝同盟を結ぶことを期待していた。このシナリオでは、イベリア半島の寛容すぎるという評判が問題となった。

レコンキスタ（再征服）によって獲得した名声にもかかわらず、スペイン人に対する外国人のイメージは、彼らの土地で受け入れた3つの宗教が長い間共存していたため、異端者や「悪いキリスト教徒」というほぼ普遍的なイメージと共存していた。ヨーロッパのユダヤ人の追放と収用を正当化または促すために作られた反ユダヤ的な固定観念は、ほとんどのヨーロッパの宮廷でスペイン人に当てはまり、彼らは「ユダヤ人とムーア人の血」のせいで「貪欲で、金に飢え、残酷で暴力的」であるという考えは、アメリカ大陸の発見以前のヨーロッパで広まっていた。外国人旅行者による年代記がヨーロッパ中に広まり、イザベルとフェルナンドの宮廷に支配さ​​れた寛容な雰囲気や、ムーア人とユダヤ人が強制改宗の危険なしに自由に歩き回っていた様子が描写された。カスティーリャの異端審問やアラゴンの南イタリアをめぐる教皇とイベリア半島の王国間の過去の頻繁な衝突も、国際法廷における異端のイメージを強めることになった。これらの告発とイメージは、特に2つの強力な王国の統合が近隣諸国からの恐怖と暴力的な反応を引き起こす可能性のある微妙な瞬間であったことを考えると、直接的な政治的、軍事的影響を及ぼした可能性がある。地中海におけるオスマントルコの拡大と相まって、その傾向はさらに強まった。

異端審問所の創設とユダヤ人とモリスコの追放は、スペインのイメージを隠蔽し、スペインの忠誠に対する国際的な懸念を和らげる戦略の一部であった可能性がある。このシナリオでは、異端審問所の創設は、アフリカの同盟国から離れてヨーロッパに向かうというカトリック両王の戦略の一部であり、実際のスペインとスペインのイメージの両方をよりヨーロッパ的なものにし、教皇との関係を改善するための手段であった可能性がある。^{[35] [ページが必要]}

オスマン帝国の侵略を企むモリスコの陰謀が発覚したことは、異端審問所の設置を決定づける重要な要素となった。当時、オスマン帝国は急速な成長を遂げ、アラゴン地中海帝国は負債と戦争の疲弊で崩壊しつつあった。フェルディナンドは、オスマン帝国が国内の援助を得ていた場合、特にスペイン沿岸へのオスマン帝国の攻撃を撃退できないだろうと当然ながら恐れていた。モリスコが最も集中していた地域は、スペインとアフリカを結ぶ共通の海路に近い地域だった。アラゴン海軍帝国の弱体化と、上級貴族の君主に対する憤り、 ポルトガルのカスティーリャに対する王朝の主張、そしてモロッコや他のアフリカ諸国から離れてヨーロッパに目を向けた2人の君主の対外政策が相まって、第2のイスラム教徒の侵略、ひいては第2のイスラム教徒の占領に対する恐れが生まれたが、それは決して根拠のない話ではなかった。この恐怖が、オスマン帝国の侵略を支持する宗教的理由を持つ市民（モリスコ）や、それに反対する特別な宗教的理由を持たない市民（ユダヤ人）を追放した根本的な理由だったのかもしれない。異端審問は、これらの措置を実施し、外国のスパイ活動の脅威となる偽の改宗者を根絶することでその有効性を確保するための準備の一部だったのかもしれない。^{[36] [37]}

この見解を支持するのは、軍事的に意味があること、君主たちが統治の初めに平和的な改宗や説得を何度も試みたこと、そしてそれらの最初の試みが失敗した後に突然異端審問所の創設や追放令に転じたことである。グラン・カピタンによるナポリ征服は、地中海への拡大とその海域におけるスペインの権力の回復への関心の証拠でもあり、オスマン帝国や他のアフリカ諸国との摩擦を生むことは必至であった。したがって、アフリカ諸国との対立が避けられないとみなされた今、アフリカ諸国に宗教的共感を持つ市民の存在を防ぐため、異端審問所が常設機関として創設されたであろう。^[38]

スペイン異端審問の創設は、国王が交流していたことで知られるフィレンツェ学派^{[疑わしい–議論の余地あり]の最も重要な政治哲学者 (}グイチャルディーニ、ピコ・デラ・ミランドラ、マキャヴェッリ、セーニ、ピッティ、ナルディ、ヴァルキなど ) の考えと一致していた。グイチャルディーニとマキャヴェッリはともに、外国の侵略を撃退できる強い国家を築くには中央集権化と統一が重要であると擁護し、また過度の社会的画一性が国の創造性と革新性に及ぼす危険性についても警告した。マキャヴェッリは、信心深さと道徳は臣民にとっては望ましいが、支配者にとってはそれほど望ましいものではなく、支配者はそれらを国民を統一する手段として利用すべきだと考えた。彼はまた、半島を分裂させ、フランスにもアラゴンにも抵抗できないようにした利己的な国民と中流貴族を生み出す腐敗した教会の悪質な影響についても警告した。当時のドイツの哲学者たちは、家臣が主君の宗教を共有することの重要性を説いていました。

異端審問は、これらの考えを実践した結果に過ぎなかったのかもしれない。多様性を保ち、他の点では異なる法律を維持することが許されていた土地全体を統一する要素として宗教を使用すること、そしてその土地全体に法律を施行し、前述の宗教的統一を維持し、地元のエリート層を管理するために異端審問所を設立することは、これらの教えのほとんどと一致していた。

あるいは、国中でカトリックを強制したのは、君主たちの単純な宗教的献身の結果だったのかもしれない。（§ 純粋に宗教的な理由を参照）ユダヤ人追放に関する最近の研究は、その根底には宗教的動機があったという考えに傾いている。^[39]しかし、フェルディナンドの政治的人格に関する報告を考慮すると、それが唯一の理由ではない可能性が高い。マキャヴェッリなどは、フェルディナンドを、敬虔さの意味を知らず、それを政治的に利用し、知っていたとしてもほとんど何も成し遂げなかったであろう人物と描写している。マキャヴェッリは『君主論』執筆中、フェルディナンドから主にインスピレーションを受けた。^[40]

カトリック教会の階層組織は中世に、キリスト教国スペインを政治的に乗っ取ろうと何度も試みた。例えば、非キリスト教徒から奪還したすべての土地に対する教会の所有権を主張した（この主張はカスティーリャには拒否されたが、アラゴンとポルトガルには受け入れられた）。過去には、教皇庁がモサラベ典礼をイベリア半島から追い出そうとし、部分的に成功したことがあった。教皇庁の介入は、アラゴンがロセリョンを失う上で極めて重要だった。^{[説明が必要]}アラゴンの南イタリア支配に関する干渉は歴史的にさらに強かった。カトリック両王は存命中、国王に対する教会の絶対的権威を熱心に支持する教皇パウロ2世と問題を 抱えていた。カリリョは両者に積極的に反対し、介入の口実としてスペインの「混血」を頻繁に利用した。教皇とヨーロッパの君主たちは、ローマがフランスのような他の強国ですでに獲得していた権力をめぐって、中世盛期を通じて競争を繰り広げていた。

教会によって正当性が認められることは、両君主、特にイサベルが権力を維持するのに必要であったため、スペイン異端審問の創設は、スペインの混交宗教的伝統に関する教皇の要求と批判に譲歩すると同時に、教皇が自ら第二の異端審問を強制してスペインにおけるローマ教会の権力を統制する手段を作ることが困難になるようにするための方法だったのかもしれない。スペイン異端審問は、教皇が主導しなかったという点で当時としてはユニークだった。創設勅書が発布されると、異端審問の長はスペインの君主となった。異端審問は、宗教やその他の私生活に関する国王の法律を施行する責任を負っており、ローマからの命令に従うことはなく、ローマからは独立していた。この独立性により、異端審問は教皇の介入なしに、腐敗と王に対する反逆の陰謀の両方について（おそらく教皇に代わって）聖職者を調査、起訴、有罪とすることができた。異端審問所は、「聖なる」という称号にもかかわらず、必ずしも聖職者によって組織されたわけではなく、世俗の法律家も同様に歓迎された。もしそれがローマをスペインから締め出そうとする試みであったとしたら、それは非常に成功し洗練されたものであった。それは、教会の名目上の権威と、国王にはできない教会員を訴追する許可を持ち、スペイン王室にのみ従う官僚組織であった。これは、教皇がスペインの君主の決定にいくらか影響を与えることを妨げなかったが、国王を通して影響を与えることを強制し、直接の影響を与えることを非常に困難にした。^{[41] [ページが必要]}

スペイン異端審問の創設に関して流布している他の仮説には以下のものがある。

• 経済的理由: 異端審問所が囚人に課すことができた刑罰の一つは、財産の没収であり、それが国王の財産となったため、異端審問所の創設は国王の資金源となったと言われている。この仮説だけが成り立つ確固たる理由はなく、スペイン国王が勅令によって財産を没収するのではなく、徐々にこれを行うための機関を必要とした理由もないが、異端審問所が長期間存続した理由の一つかもしれない。この仮説は、異端審問所が大規模で裕福な都市で運営される傾向があることを指摘したものであり、ユダヤ教やイスラム教を秘密裏に実践したために起訴された人々のほとんどが無実であったと考える人たちによって支持されている。^{[42] 1485年から1509年までスペインの公文書の編集者および翻訳者であった} グスタフ・ベルゲンロートは、収入がフェルナンドとイザベラがスペインに異端審問所を招聘するという決定の動機であったと信じていた。^[43]他の著者は、両君主は人口減少によって経済的な影響を受けることを非常によく認識していたと指摘している。

• 不寛容と人種差別：この議論は、ユダヤ人やモリスコの追放に関してよく行われるが^[42]、異端審問はこれらの行為と非常に密接に関連していたため、異端審問にまで拡大することができる。スペインは寛容と寛容さに関して他のヨーロッパ諸国とそれほど異なっていたことを否定する人々と、かつては異なっていたが、中世ヨーロッパの反ユダヤ主義と人種差別の雰囲気が徐々にスペインに浸透したと主張する人々の間では意見が分かれている。この見解は、ヨーロッパ全土で同様の組織が設立されたのと同じ力の結果として異端審問が設立されたことを説明する。この見解は、スペイン異端審問と類似の組織との類似点を説明するかもしれないが、その出現時期や期間など、異端審問の多くの独自の特徴を説明するものではないため、たとえ受け入れられたとしても、完全なものにするためには他の仮説のいくつかを追加する必要がある。^{[32] [ページが必要]}

• 純粋に宗教的な理由：この見解は、カトリック両王が教会の法律を遵守し、異端者と同性愛者を訴追するために異端審問所を創設したと主張している。教会の法律は明らかに異端と同性愛の両方を禁じている。^[44]

セビリア出身のドミニコ会修道士、アロンソ・デ・オヘダ神父は、 1477年から1478年にかけてセビリアに滞在していたイサベル女王に、アンダルシアの改宗者の間に隠れユダヤ教が存在することを納得させた^{[46] 。 [a] [47]セビリア大司教}ペドロ・ゴンサレス・デ・メンドーサと、自身も改宗者の一族であるセゴビアのドミニコ会修道士トマス・デ・トルケマダによって作成された報告書がこの主張を裏付けた。

スペインの君主フェルナンドとイザベラは1478年にスペインに異端審問所を設置する教皇勅書を要請した。教皇シクストゥス4世は勅書「Exigit sincerae devotionis effectus」を発布し、君主らが40歳以上の司祭2～3人を異端審問官として選任することを許可した。^{[48] [49]} 1483年、フェルナンドとイザベラは異端審問を管轄する州議会を設立し、ドミニコ会の修道士トマス・デ・トルケマダを議長としたが、シクストゥス4世はアラゴンにおける異端審問所の活動と改宗者への扱いに抗議した。トルケマダは最終的に異端審問官総長の称号を得た^{[50] [51]}

アラゴンのフェルナンド2世は、トルコがローマの脅威となっているときには軍事支援を撤回すると脅し、シクストゥス4世に君主制による異端審問に同意するよう圧力をかけた。 ^[要出典]教皇は異端審問を止めるよう勅書を出したが、撤回するよう圧力を受けた。 ^[52] 1478年11月1日、シクストゥスは教皇勅書「誠実な信仰が求められる」を公布し、王国内の異端審問官を指名する独占的権限を君主に与えた。最初の2人の異端審問官、ミゲル・デ・モリリョとフアン・デ・サン・マルティンは、2年後の1480年9月27日にメディナ・デル・カンポで指名された。^[53]最初の異端審問は1481年2月6日にセビリアで行われ、6人が生きたまま火あぶりの刑に処された。そこから、異端審問はカスティーリャ王国で急速に拡大した。1492年までに、アビラ、コルドバ、ハエン、メディナ・デル・カンポ、セゴビア、シグエンサ、トレド、バリャドリッドの8つのカスティーリャ都市に法廷が存在した。シクストゥス4世は、異端審問のアラゴンへの拡大を断固として禁止する新しい勅書（1482年）を公布し、次のように断言した。^[52]

...アラゴン、バレンシア、マヨルカ、カタルーニャでは、異端審問は信仰と魂の救済への熱意ではなく、富への欲望によって長い間動かされており、多くの誠実で忠実なキリスト教徒が、敵、ライバル、奴隷、その他の下等でさらに不適切な人々の証言に基づいて、正当な証拠もないまま世俗の刑務所に押し込まれ、拷問を受け、異端の再来として有罪判決を受け、財産を奪われ、世俗の権力に引き渡されて処刑され、魂を危険にさらし、有害な前例を示し、多くの人々に嫌悪感を与えてきました。^[52]

フェルディナンドは激怒し、教皇勅書の信憑性に疑念を抱くふりをし、分別のある教皇ならこのような文書を公表するはずがないと主張した。彼は1482年5月13日に教皇に手紙を書き、「したがって、この問題をこれ以上進めないよう注意し、いかなる譲歩も撤回し、この問題の解決を我々に委ねてください」と伝えた。^[54]

『ユダヤ人の歴史 』という本によると、^[55]

1482年、教皇は依然として異端審問に対する統制を維持し、新キリスト教徒に対する自身の態度が異端審問や地方の支配者たちよりも概して穏健であることを受け入れてもらおうと努めていた。

1483年、ユダヤ人はアンダルシア全土から追放された。教皇はユダヤ人の虐待を取り締まりたいと考えていたが、フェルナンド1世は教皇に新たな勅書を公布するよう圧力をかけ、さもなければ異端審問所を教会の権威から切り離すと脅した。^{[54] [56]}シクストゥスは1483年10月17日に勅書を公布し、トマス・デ・トルケマダをアラゴン、バレンシア、カタルーニャの総異端審問官に任命した。

トルケマダはすぐに異端審問の手順を確立した。1484年、ニコラ・エイメリッヒの『 Directorium Inquisitorum』に基づいて、28条からなる異端審問官法典『Compilación de las instrucciones del oficio de la Santa Inquisición』（すなわち、異端審問所の指示の編纂）を作成したが、これはトルケマダの死後3世紀以上にわたって基本的に変更されることはなかった。^{[57] [58] [59]}新たな法廷が宣言され、30日間の猶予期間を設けて自白と告発を行い、近隣住民や知人による告発を集めることとなった。隠れユダヤ人を特定するために使用された証拠には、土曜日に煙突の煙が出ないこと（家族が密かに安息日を守っている兆候）、過越祭の前に野菜をたくさん買うこと、または改宗した肉屋から肉を買うことなどが含まれていた。裁判所は自白を引き出すために肉体的な拷問を行うこともあった。隠れユダヤ人は告白して懺悔することが許されたが、再び信仰を捨てた者は処刑された。^{[60] [61]}

1484年、教皇インノケンティウス8世は、ローマへの異端審問所に対する上訴を認めようとしたが、これは教皇に対する保護としての異端審問所の機能を弱めるものであった。しかしフェルナンド1世は、1484年12月と1509年に再び、国王の許可なくそのような手続きを利用した者には死刑と没収を命じた。^[62]これにより、異端審問所はスペイン王室のすべての領域にわたって権威を有する唯一の機関となり、そのすべてにおいて国王に奉仕する有用な機構となった。アラゴンの都市は抵抗を続け、 1484年から1485年にかけてテルエルのように反乱さえも経験した。1485年9月15日にサラゴサで異端審問官 ペドロ・アルブエス（後に聖人となる）が殺害されたことで、世論は改宗者に対して反対し、異端審問所を支持する方向に転じた。アラゴンでは、異端審問所は特に有力な少数派コンベルソのメンバーに焦点を当て、アラゴン行政における彼らの影響力を終わらせた。

異端審問は1480年から1530年にかけて非常に活発に行われた。この期間の裁判と処刑の数は、さまざまな資料によって推定されている。アウト・ド・フェの記録に基づいて約2,000件の処刑と推定する者もいるが^、その大半はユダヤ系の改宗者であった。^彼は驚くべき統計を提示している。1484年から1530年の間にバレンシアで裁かれた者の91.6%、1484年から1505年の間にバルセロナで裁かれた者の99.3%はユダヤ系であった。^{[63] [検証に失敗した]}

異端審問所の管轄はキリスト教徒のみであった。ユダヤ教徒、イスラム教徒、または他の宗教の信者であることを公言する者を捜査、起訴、有罪とする権限はなかった。ユダヤ教徒またはイスラム教徒であると自認している者は異端審問所の管轄外であり、国王のみが裁くことができた。異端審問所がそうしたケースでできることは、国王の法律に従ってその個人を国外追放することだけだったが、通常、それさえも民事裁判所を通らなければならなかった。異端審問所は、事実上別の宗教を信仰しながらもキリスト教徒であると自認する者（当初は課税目的、後に国外追放を避けるためでもある）のみを裁く権限を持っていた。そうした者もキリスト教徒として扱われた。もし彼らがユダヤ教徒ではなく、完全にユダヤ教徒であると告白または自認した場合、彼らは前述のカテゴリーに陥り、標的にされることはなかったが、以前にキリスト教徒であると嘘をついていたことについては有罪を認めた。^[要出典]

異端審問の対象ではなかったものの、改宗やスペインからの脱出を拒否したユダヤ人は異端者と呼ばれ、火あぶりの刑に処される危険にさらされた。^[要出典]

スペイン異端審問所は、コンベルソがユダヤ教の慣習に手を染めないようにするために設置されたが、彼らはキリスト教徒としてユダヤ教の慣習を捨て去っているはずだった。コンベルソの正統性を守るためのこの対策は、結局不十分とみなされた。なぜなら、1492年の勅令によると、スペインからユダヤ人全員を正式に追放する主な理由が「キリスト教徒（つまりコンベルソ）が、常にさまざまな方法で忠実なキリスト教徒を私たちの聖なるカトリック信仰から誘惑しようとするユダヤ人との接触、交流、コミュニケーションによって被る大きな損害」だったからである。^[64]

1492年1月に発布されたアルハンブラ勅令は、追放、改宗、死刑のいずれかの選択肢を与えた。^[3]これは、改宗を選択肢として認めた数少ない追放命令の一つであり、この措置が人種的要素ではなく宗教的要素であることの証拠として使われた。この勅令の執行は非常に不平等で、オスマン帝国の侵略の危険がある沿岸部と南部の地域に主に重点が置かれ、内陸部に向けてはより緩やかで効果のない執行であった。^[65]

スペインを離れたユダヤ人の数に関する歴史的記録は推測に基づいており、初期の記録や歴史家によって誇張された側面もある。フアン・デ・マリアナは80万人、ドン・イサク・アブラバネルは30万人としている。追放に関する信頼できる統計はほとんど存在しないが、納税申告書やコミュニティの人口推計に基づく現代の推定ははるかに低く、カメンはおよそ8万人のユダヤ人と20万人の改宗者の人口のうち約4万人が移住したと述べている。^{[66]カスティーリャ王国のユダヤ人は主にポルトガル（1497年に}コミュニティ全体が強制的に改宗させられた）と北アフリカに移住した。アラゴン王国のユダヤ人は、よく考えられているようにイスラム教の国ではなく、イタリアを含む他のキリスト教地域に逃れた。^[67]大多数の改宗者はカトリックの支配的な文化に同化したが、少数派は密かにユダヤ教を実践し続け、徐々にヨーロッパ、北アフリカ、オスマン帝国全体に移住し、主にアルハンブラ勅令の結果としてセファルディムのコミュニティがすでに存在していた地域に移住した。^[68]

改宗者への迫害が最も激しかった時期は1530 年まで続いた。1531 年から 1560 年にかけて、異端審問の裁判にかけられた改宗者の割合は全体の 3% にまで減少した。1588 年にキンタナール デ ラ オルデンで隠れユダヤ人の集団が発見されると迫害が再燃し、16 世紀最後の 10 年間には改宗者に対する告発が増加した。17 世紀初頭には、ポルトガルに逃れた改宗者の一部が、1536 年に設立されたポルトガル異端審問の迫害を逃れてスペインに戻り始めた。これにより、隠れユダヤ人の裁判が急増し、その中には多数の重要な金融家も含まれていた。1691 年、マヨルカ島で数回のアウト デ フェが行われ、37 人のチュエタ、つまりマヨルカ島の改宗者が火刑に処された。^[69]

18世紀には、異端審問で告発された改宗者の数は大幅に減少した。1818年にコルドバで裁判にかけられたマヌエル・サンティアゴ・ビバールは、隠れユダヤ人として裁判にかけられた最後の人物であった。^[70]

異端審問所は、イスラム教から改宗したモリスコの中から、偽の改宗者や再発改宗者を探した。1502年2月14日の布告により、グラナダのイスラム教徒はキリスト教への改宗か追放かの選択を迫られた。^[4]アラゴン王国では、同胞団の反乱（1519-1523）の後、ほとんどのイスラム教徒がこの選択に直面した。モリスコ追放の執行は、特に内陸部と北部の土地で不均等に実施された。これらの地域では、共存が5世紀以上続いており、モリスコは住民によって保護されていたため、多くの場合、追放命令は部分的にまたは完全に無視された。^[要出典]

アルプハラ戦争（1568年 - 1571年）は、グラナダで起きたイスラム教徒とモリスコの一般的な反乱で、半島へのオスマン帝国の上陸を支援することが期待されていましたが、この地域のモリスコの約半数がカスティーリャとアンダルシア全体に強制的に分散され、スペイン当局によるこのコミュニティに対する疑念が強まる結果に終わりました。

多くのモリスコは秘密裏にイスラム教を実践していると疑われていたが、家庭生活のプライバシーを守る嫉妬心から、この疑惑の検証は妨げられていた。^[71]当初、彼らは異端審問によって厳しく迫害されることはなく、代わりに福音宣教政策を経験したが、^{[72]隠れユダヤ人であると疑われた}改宗者たちはそのような政策には従わなかった。これにはさまざまな理由があった。バレンシア王国とアラゴン王国では、多くのモリスコが貴族の管轄下にあり、迫害はこの強力な社会階級の経済的利益に対する正面攻撃と見なされていたであろう。最も重要なことは、モリスコはユダヤ人よりもはるかにうまくスペイン社会に溶け込んでおり、住民と頻繁に結婚しており、特に農村部では外国人とは見なされていなかったことである。^{[73] [74]}それでも、特にグラナダではモリスコが裏切り者であるという恐怖が住民の間で高まっていた。スペインの敵であるオスマン帝国に支援されたバルバリア海賊が定期的に海岸を襲撃し、モリスコが彼らを助けているのではないかと疑われていた。

19世紀後半、フェリペ2世治世末期には、古来のキリスト教徒とモリスコの間の状況は悪化した。 1568年から1570年にかけてグラナダで起きたモリスコの反乱は厳しく鎮圧され、異端審問所はモリスコに対する監視を強化した。1570年以降、サラゴサ、バレンシア、グラナダの法廷ではモリスコ事件が主流となり、1560年から1571年にかけてグラナダの法廷では、被告人の82%が王国人口の圧倒的多数を占めるモリスコであった。^{[75]それでも、モリスコはユダヤ教化した}改宗者やプロテスタントほどの厳しさは受けず、死刑の数も比例して少なかった。^[76]

1609年、国王フェリペ3世は、財政顧問のレルマ公爵とバレンシア大司教フアン・デ・リベラの助言を受けて、モリスコ追放令を発布した。何十万人ものモリスコが追放された。これは、旧約聖書の文言を引用し、神の敵は容赦なく殺害するよう命じ、国王は彼らを根絶する義務があるとしたリベラ大司教の宗教的不寛容によってさらに煽られた。^[77]勅令は、「モリスコは、死刑と没収の罰を受け、裁判や判決を受けることなく立ち去らなければならない...金銭、金塊、宝石、為替手形は持ち出さず...持ち運べるものだけを持って行け」と定めていた。^[78]アンリ・ラペイルらによる初期の推定では、モリスコの数は30万人（スペイン全人口の4%）に達したが、スペイン各地での追放の規模と厳しさについては、トレヴァー・J・ダドソンなどの現代の歴史家によって疑問視されることが多くなった。^[79]しかし、民族間の緊張が高かったバレンシア東部は特に追放の影響を大きく受け、経済崩壊と領土の大半の人口減少に見舞われた。

永久に追放された人々のうち、大多数は最終的にマグリブやバルバリア海岸に定住した。^[80]追放を免れた人々や帰還に成功した人々は、徐々に支配的な文化に吸収されていった。^[81]

異端審問所は、追放後に残ったり戻ってきたモリスコに対しても裁判を行った。異端審問の最盛期には、モリスコに対する訴訟は異端審問所で裁かれた訴訟の10%未満だったと推定されている。 1621年にフェリペ4世が戴冠すると、新国王は残りのモリスコや帰還者に対して措置を課すことをやめるよう命じた。1628年9月、最高異端審問所評議会はセビリアの異端審問官に対し、追放されたモリスコを「大きな騒動を起こさない限り」起訴しないよう命じた。^[82]隠れイスラム教の慣習に対するモリスコの最後の大量起訴は1727年にグラナダで行われ、有罪判決を受けたモリスコのほとんどは比較的軽い刑罰を受けた。18世紀末までに、スペインではイスラム教の土着の慣習は事実上消滅したと考えられている。^[83]

スペイン異端審問はプロテスタントに関する俗説があるが、スペインにはプロテスタントがほとんどいなかったため、実際にプロテスタントが関与した事件はほとんど扱われなかった。^[84]ルター派とは、教会に反する行動を取ったすべての人々に対して異端審問が使った、かばん語の告発語である。異端審問によって「ルター派」と分類された人々に対する最初の裁判は、グアダラハラとバリャドリッドの「アルンブラドス」として知られる神秘主義者の宗派に対する裁判だった。これらの裁判は長く、刑期はさまざまであったが、宗派の誰も死刑に処せられなかった。「アルンブラドス」という主題は、エラスムスの思想に興味を持ち、正統派から逸脱した多くの知識人や聖職者を異端審問が追うこととなった。カルロス1世とフェリペ2世はともにエラスムスの崇拝者であることを公言していた。^{[85] [86]}

ルター派のグループに対する最初の裁判は、フェリペ2世の治世の初めの1558年から1562年の間に、バリャドリッドとセビリアの2つのプロテスタント共同体、約120人に対して行われた。^[87]この裁判は、異端審問の活動が著しく激化したことを示唆していた。数多くの異端審問が行われ、そのうちのいくつかは王族のメンバーによって主宰され、約100人の処刑が行われた。^{[88]世紀半ばの}異端審問は、もともと小規模な現象であったスペインのプロテスタントに事実上終止符を打った。^[89]

1562年以降も裁判は続いたものの、弾圧は大幅に緩和された。16世紀最後の数十年間で、約200人のスペイン人がプロテスタントであると告発された。

彼らのほとんどは、決してプロテスタントではありませんでした...非宗教的な感情、酔った嘲笑、反教権的な表現はすべて、異端審問官（または事件を非難した人々）によって「ルター派」として非難されました。教会の像への不敬、禁じられた日に肉を食べることは、異端の兆候とみなされました... ^[90]

16世紀後半には12人のプロテスタント系スペイン人が生きたまま焼かれたと推定されている。^[91]

プロテスタントは、それ自体が訴追の理由であると同時に、外国勢力の代理人や政治的不忠の兆候を識別するための指標として扱われた。^[92]

異端審問所は理論上は正教の分離主義者を調査する許可を得ていたかもしれないが、実際に調査されることは稀だった。スペインと正教国の間に大きな戦争はなかったので、調査する理由がなかったのだ。東方正教会の権威者によると、北アメリカでスペイン異端審問を運営していた「イエズス会」（おそらくフランシスコ会）によって拷問を受けた犠牲者が 1 人いた。それは聖ペトロ・アリュートである。その報告書 1 つでさえ、さまざまな不正確な点があり、問題となっているが、異端審問所のアーカイブでも確認されていない。

「迷信」のカテゴリーには、魔術に関する裁判が含まれる。スペインの魔女狩りは、他のヨーロッパ諸国（特にフランス、スコットランド、ドイツ）に比べると、はるかに激しさが少なかった。注目すべき事例の 1 つは、ログローニョの事件で、ナバラのスガラムルディの魔女が迫害された。1610年 11 月 7 日と 8 日にログローニョで行われた魔女狩りでは、6 人が火あぶりにされ、さらに 5 人が人形にされて火あぶりにされた。^[93]魔術事件における異端審問の役割は、一般に信じられているよりもはるかに制限されていた。異端審問所の設立後も、呪術と魔術に関する管轄権は世俗の手に残っていた。^{[94] [ページが必要]}一般に、スペイン異端審問所は、魔術事件に対して懐疑的な態度を保っており、根拠のない単なる迷信とみなしていた。ログローニョ裁判の後、ナバラの各地に信仰の勅令を伝えたアロンソ・デ・サラザール・フリアスは、最高司令官への報告書の中で、「村には魔女も魔女にかけられた者も存在せず、そのことが話題に上ったり書かれたりすることはなかった」と記している。 ^[95]

異端の主張という項目には、あからさまな冒涜から宗教的信念に関する疑わしい発言、性道徳の問題から聖職者の不品行に至るまで、口頭での犯罪が含まれていた。単純な淫行（未婚者同士の性行為）は罪ではないと主張したり、聖体変化や聖母マリアの処女などキリスト教信仰のさまざまな側面に疑問を投げかけたりしたために、多くの人が裁判にかけられた。^[96]また、聖職者自身が異端の主張で告発されることもあった。これらの犯罪が重い刑罰につながることはめったになかった。^[97]

1524年、サラゴサ裁判所の請願に応じて、教皇クレメンス7世は異端審問所にアラゴンにおけるソドミーの管轄権を与えた。 ^[98]カスティーリャの異端審問所は同じ管轄権を認めなかったため、ソドミーは地域によって大きな差がある唯一の重大犯罪となった。アラゴン内でも、ソドミーの扱いは地域によって大きく異なっていた。教皇の法令により、ソドミーは各地域の現地法に従って起訴されることが求められていたためである。^[99]例えば、当時の人々はサラゴサ市の裁判所を異常に厳しいとみなしていた。^[100]

ソドミーの罪で異端審問所によって処刑された最初の人物は、1541年の司祭サルバドール・ビダルである。ソドミーの罪で有罪判決を受けた他の者たちは、罰金、人形の火あぶり、公開鞭打ち、ガレー船での拷問などの刑罰を受けた。^[101]ソドミーの罪で最初の火あぶりは1572年にバレンシアで行われた。^[102]

ソドミーは広い意味を持つ言葉だった。1560年の判決では、ディルドを使わないレズビアンのセックスはソドミーとして訴追できないとされたが、獣姦は特に1570年代のサラゴサでは日常的に訴追されていた。^[103]男性も妻と異性間のソドミーを行ったという告発に基づいて訴追されることがあった。^[104] 当時と場所では、「ソドミー」という言葉は、教会が非難した生殖を目的としない性行為、例えば中断性交、自慰、フェラチオ、肛門性交（異性愛か同性愛かを問わず）などをカバーしていた。^[105]

告発された者の内訳は、聖職者が19％、貴族が6％、労働者が37％、使用人が19％、兵士と水兵が18％であった。^{[102] [検証に失敗]}約500件の人同士のソドミー事件のほぼすべては、年上の男性と青少年の関係に関するものであり、多くの場合は強制によるもので、カップルが同意した同性愛者の成人であったケースはわずかであった。全体の約100件は、児童虐待の申し立てに関するものであった。青少年は通常、成人よりも寛大に処罰されたが、非常に幼い場合（およそ12歳未満）または事件が強姦に関する場合のみ、処罰を完全に逃れる機会があった。^[106]

ソドミーの訴追は徐々に減少したが、これは主にソドミー事件の公表を減らすことを意図した最高裁判所の決定によるものであった。1579年、死刑判決を受けない限り、ソドミーの罪で有罪となった人々は公の死刑執行の対象から除外された。1610年以降は死刑判決さえも公の布告から除外された。1589年、アラゴンはソドミーの死刑執行の最低年齢を25歳に引き上げ、1633年までにソドミーの死刑執行は概ね終了した。^[106]

ローマカトリック教会は1738年頃からフリーメイソンを異端とみなしており、フリーメイソンの疑いは死刑に値する罪だった。スペイン異端審問所の記録にはスペインで2件の訴追があり、スペイン帝国全体では数件の訴追があったのみである。^[107] 1815年、スペイン異端審問所の総審問官でアルメリア司教のフランシスコ・ハビエル・デ・ミエル・イ・カンピージョはフリーメイソンを弾圧し、ロッジを「無神論、扇動、あらゆる誤りと犯罪につながる団体」と非難した。^{[108]その後、彼は}スペイン人を「フリーメイソンの疑いがある」という罪で逮捕できる粛清を開始した。 ^[108]

対抗宗教改革の表れの一つとして、スペイン異端審問所は禁書目録を作成することで、スペインにおける異端思想の拡散を阻止しようとした。このような禁書目録は、異端審問所が最初の目録を出版する10年前からヨーロッパでは一般的だった。1551年にスペインで出版された最初の目録は、実際にはルーヴェン大学が1550年に出版した目録の再版であり、スペイン語のテキスト専用の付録が付いていた。その後の目録は、1559年、1583年、1612年、1632年、1640年に出版された。

索引には、スペイン文学の名作がいくつか含まれていた時期もあったが、作品のほとんどは戯曲や宗教的な性質のものだった。^[109]現在カトリック教会によって聖人と見なされている多くの宗教作家の作品が索引に掲載されている。最初は、これは直感に反する、あるいはナンセンスに思えるかもしれない。そもそも、これらのスペイン人作家の作品が異端審問所によって禁止され索引に掲載されているのに、どうやって出版されたのだろうか。その答えは、近世スペインの出版と検閲の過程にある。近世スペインの書籍は、世俗的および宗教的当局の両方から出版前の許可と承認（修正を含む可能性あり）を受けていた。承認され出版された後も、流通するテキストは、時には数十年後に異端審問所によって非難されるという事後的な検閲を受ける可能性もあった。同様に、カトリック神学の進化に伴い、かつては禁止されていたテキストが索引から削除される可能性もあった。

当初、索引への掲載は、テキストの全面禁止を意味しました。これは非現実的であるだけでなく、教養のある聖職者を擁するという目標に反することが判明しました。やがて妥協案が採用され、信頼のおける異端審問官が、それ以外は容認できるテキストの単語、行、または一節全体を消し去り、これらの削除版が流通するようになりました。理論的には、索引はスペインにおける文化の普及に多大な制限を課しましたが、一部の歴史家は、そのような厳格な管理は実際には不可能であり、この点では一般に信じられているよりもはるかに自由があったと主張しています。アーヴィング・レナードは、王室の再三の禁止にもかかわらず、アマディス・オブ・ガリアなどの騎士道物語が異端審問所の祝福を受けて新世界に渡ったことを決定的に証明しました。さらに、18世紀の啓蒙時代の到来とともに、禁止されたテキストを所有および読むための許可がますます多く与えられました。

索引が繰り返し出版され、検閲官が大勢配置されていたにもかかわらず、異端審問所の活動はスペイン文学の「黄金のシグロ」の発展を妨げることはなかった。ただし、主要な作家のほぼ全員が、ある時点でローマ教皇庁と関わった。索引に含まれるスペインの作家には、バルトロメ・トーレス・ナハロ、フアン・デル・エンシーナ、ホルヘ・デ・モンテマヨール、フアン・デ・バルデス、ロペ・デ・ベガ、匿名のラサリーリョ・デ・トルメス、エルナンド・デル・カスティーヨのカンシオネーロ・ヘネロなどがいる。16世紀の索引には含まれていなかった『ラ・セレスティーナ』は、1632年に削除され、1790年には全面的に禁止された。禁止された非スペイン人作家には、オウィディウス、ダンテ、ラブレー、アリオスト、マキャヴェッリ、エラスムス、ジャン・ボダン、バレンタイン・ナイボード、トマス・モア（スペインではトマス・モロとして知られる）がいた。異端審問が文学活動に直接対抗した最も顕著でよく知られた事例の1つは、改宗派出身の著名な人文主義者で宗教作家であるルイス・デ・レオン神父のケースで、彼は雅歌をヘブライ語から直接翻訳したために4年間（1572年から1576年まで）投獄された。

異端審問の大きな影響の一つは、スペインにおける自由な思想と科学的思考を終わらせたことである。亡命中のスペイン人の一人はこう述べている。「我が国は誇りと嫉妬の国であり、野蛮である。そこでは異端、誤り、ユダヤ教の疑いをかけられずには文化を生み出せない。そのため、学識のある者は沈黙を強いられた。」^[110]その後数世紀にわたり、ヨーロッパの他の国々が啓蒙主義の影響でゆっくりと目覚めていく一方で、スペインは停滞した。^[111]この結論には異論がある。^{[誰によると? ]}

書籍の検閲は効果がほとんどなく、禁書がスペインで流通しても大きな問題はなかった。スペイン異端審問所は科学者を迫害することはなく、禁書目録に載せられた科学書は比較的少なかった。その一方で、16世紀から18世紀にかけて、スペインは他の絶対君主制国家よりも政治的自由が高かった。^[112]この一見矛盾した現象は、スペインの教会と王政の秘密主義的な宗教思想と、後に啓蒙絶対主義となるものがスペインで芽生えつつあったことの両方によって説明できる。禁書目録は、時折解釈されるように、邪悪な書籍のリストではなく、一般の人々が誤解する可能性の高い書籍のリストだった。非常に象徴的で質の高い文学がリストに載っていたのも、そのように説明された。これらの比喩的または寓話的な書籍は、自由に流通することを意図していないものとしてリストされていたが、書籍自体に異論はなく、学者の間での流通はおおむね自由であった。これらの本のほとんどは、エリート層によって慎重に収集された。禁書の実質的な全容は、当時と同様に、フェリペ2世とフェリペ3世によって慎重に収集されたエスコリアル修道院の図書館で現在も見ることができる。フェリペ2世の死後、コレクションは「公開」され、大学関係者、知識人、娼婦、聖職者、貴族の一部は、それらにアクセスし、認可されたコピーを依頼するのにそれほど問題はなかった。異端審問所がすべての本を阻止しようと真剣に試みたことは知られていないが、スペイン国王に魔道書や魔法関連の収集をやめるよう「提案」したという記録がいくつかある。^[要出典]

異端審問所は道徳や社会秩序に反する犯罪も追及し、民事裁判所の管轄権と明らかに衝突することもあった。特に、重婚の裁判があったが、これは最も極端な状況でのみ離婚が認められていた社会では比較的頻繁に犯された犯罪であった^[113]。男性の場合、刑罰は鞭打ち 200 回と 5 年から 10 年の「王室への奉仕」であった。この奉仕は、裁判所が国家にとって最も有益であるとみなすものであれば何でもよかったが、通常は資格のない者の場合は王室のガレー船で漕ぎ手として 5 年間^[114] (死刑の可能性あり) ^[115]、医師、外科医、弁護士など特別な技能を持つ者の場合は公立病院または慈善団体で給与なしで 10 年間働くかのいずれかであった^[116] 。ポルトガルの場合、刑罰は漕ぎ手として 5 年から 7 年であった。

「不自然な結婚」の範疇には、生殖能力のない二人の間の結婚または結婚の試みが含まれる。カトリック教会は一般的に、そしてスペインのように常に戦争状態にある国では、^{[117] [118]}結婚の生殖目的を強調した。

この点に関するスペイン異端審問所の方針は制限的であったが、非常に平等な方法で適用された。異端審問所は、性別や性行為に関わらず、生殖を目的としない結婚は不自然、生殖を目的とした結婚は自然であるとみなした。明らかな男性不妊の 2 つの形態は、去勢または戦争での偶発的な負傷による性器の損傷 (カポン) か、男性が思春期を完了できない遺伝的状態 (ランピーニョ) によるものであった。女性不妊も結婚を不自然と宣言する理由となったが、証明が困難であった。結婚、性行為、性別を扱った事件の 1 つに、エレノ・デ・セスペデスの裁判がある。

一般に信じられていることとは裏腹に、異端審問所が主に宗教機関として果たした役割については異論がある。その主な機能は、私生活で起きた犯罪に対して法を執行する権限を持つ、国王のための私設警察であった。^[要出典]宗教と民法が別物であるという考えは近代に作られたもので、15世紀には意味をなさなかったため、宗教に関する法律を破ることと、税金徴収に関する法律を破ることに違いはなかった。両者の違いは、異端審問所自体にはなかった近代的な投影である。そのため、異端審問所は、一般の人々の目に留まることなく犯される可能性のあるあらゆる犯罪（主に家庭内犯罪、社会の最弱者に対する犯罪、行政犯罪と偽造、組織犯罪、国王に対する犯罪）の検察官（場合によっては唯一の検察官）であった。^[要出典]

例としては、強姦や性的暴力（異端審問所は全国でこうした犯罪を処罰した最初で唯一の機関であった）、獣姦、小児性愛（しばしばソドミーと重複）、近親相姦、児童虐待または育児放棄、（前述のように）重婚など、性的または家族関係に関連する犯罪が挙げられる。非宗教的な犯罪には、調達（売春ではない）、人身売買、密輸、通貨・文書・署名の偽造または変造、脱税（多くの宗教犯罪がこの犯罪の下位区分とみなされた）、違法な武器、詐欺、国王またはその機関（異端審問所だけでなく、教会、衛兵、国王自身も含む）への不敬、外国勢力のためのスパイ活動、陰謀、反逆罪も含まれていた。^{[119] [35]}

異端審問所が扱う非宗教的犯罪は、その調査全体のかなりの割合を占めており、文書が入手可能な場合でも、統計で区別することが難しい場合が多い。宗教的犯罪と非宗教的犯罪の境界線は、15 世紀のスペインでは法的概念としては存在しなかった。ここで挙げた犯罪の多くと、前のセクションで挙げた宗教的犯罪の一部は、同じ条項で検討された。たとえば、「ソドミー」には、サブタイプとして小児性愛が含まれていた。男性同性愛の起訴に関するデータの一部は、成人同性愛ではなく小児性愛の有罪判決に相当する場合が多い。他のケースでは、宗教的犯罪と非宗教的犯罪は別個だが同等とみなされていた。公衆冒涜と街頭詐欺の扱いは似ていた (どちらも「有害な方法で公衆を誤解させる」ことを伴うため)。偽造通貨の製造と異端者の布教も同様に扱われた。両者とも「偽造を広めた」ため、死刑に処せられ、同様の方法で細分化された。一般的に、異端と物質文書の偽造はスペイン異端審問で同様に扱われており、それらは同等の行為と考えられていた可能性があることを示している。^[35]

裁判は、証人や被害者が、特に魔術に関して、さらなる罪状を加えようとする試みによって、さらに複雑になることが多かった。エレノ・デ・セスペデスの場合のように、このようにして行われた魔術の罪状、あるいは一般的な罪状はすぐに却下されたが、調査が行われるにつれて、統計に現れることが多い。^[要出典]

宗教問題における役割を超えて、異端審問所は君主制に奉仕する機関でもありました。聖務省を統括する異端審問総長は、王によって任命されました。異端審問総長は、スペイン全王国（アメリカ副王領を含む）に権限が及ぶ唯一の公職でした。ただし、短期間（1507～1518年）には、カスティーリャ王国とアラゴン王国にそれぞれ異端審問総長が 1 人ずついました。

1483 年に創設され、国王から直接指名された 6 名のメンバーで構成される最高および総異端審問評議会 (一般に「最高異端審問評議会」と略される) を総長とする異端審問総長が議長を務めた (最高異端審問評議会のメンバー数は異端審問の歴史を通じて変化したが、10 名を超えることはなかった)。時が経つにつれ、最高異端審問評議会の権威は、最高異端審問総長の権力を犠牲にして高まっていった。

最高評議会は休日を除いて毎朝会合し、火曜、木曜、土曜には午後2時間会合した。午前の会合は信仰に関する問題に充てられ、午後は「軽微な異端」^[120]、つまり容認できない性行為、重婚、魔術などに関する事件に充てられた^[121]。

最高司教の下には、当初は巡回裁判所として、異端と戦うために必要に応じて設置されていたが、後には定まった場所に定着した、さまざまな異端審問所があった。最初の段階では多数の裁判所が設立されたが、1495 年以降は中央集権化の傾向が顕著に見られた。

カスティーリャ王国では、以下の常設異端審問所が設立されました。

• 1482セビリアとコルドバ
• 1485トレドとレレナ
• 1488バリャドリッドとムルシア
• 1489クエンカ
• 1505ラスパルマス（カナリア諸島）
• 1512ログローニョ
• 1526グラナダ
• 1574年サンティアゴ・デ・コンポステーラにて

アラゴン王国には、サラゴサとバレンシア（1482年）、バルセロナ（1484年）、マヨルカ（1488年）の4つの法廷しかありませんでした。^[122] フェルナンド1世は、シチリア島（1513年）のパレルモとサルデーニャ島のサッサリにスペイン異端審問所も設立しました。^{[123]アメリカ大陸では、}リマとメキシコシティ（1569年）に法廷が設立され、1610年にはカルタヘナ・デ・インディアス（現在のコロンビア）にも法廷が設立されました。

当初、各法廷には2人の異端審問官、カリフィカドール（資格審査官）、アルグアシル（執行吏）、フィスカル（検察官）がおり、制度が成熟するにつれて新しい役職が追加されました。異端審問官は神学者よりも法律家であることが望ましく、1608年にはフェリペ3世がすべての異端審問官は法律のバックグラウンドを持っている必要があるとさえ規定しました。異端審問官が長期間その職に留まることはめったになく、例えばバレンシア法廷では平均在職期間は約2年でした。^{[124]異端審問官のほとんどは世俗の聖職者（}修道会のメンバーではない司祭）に属し、大学教育を受けていました。

検察官は、告発を提出し、告発を調査し、身体的および精神的拷問を用いて証人を尋問する責任を負っていた。カリフィカドールは一般に神学者であり、被告の行為が信仰に対する犯罪に該当するかどうかを判断するのは彼らの仕事だった。コンサルタントは、手続きに関する問題について裁判所に助言する専門の法律家だった。裁判所にはさらに、被告の拘留時にその財産を登録するnotario de secuestros (財産公証人)、被告と証人の証言を記録するnotario del secreto (秘密公証人)、および裁判所の書記官であるEscribano General (公証人総長) の 3 人の秘書官がいた。アルグアシルは裁判所の執行機関であり、被告の拘留、投獄、身体的拷問を担当していた。その他の公務員としては、法廷の公式通知を広めるよう命じられた使節と、囚人に食事を与える責任を持つ看守の アルカイデがいた。

宮廷のメンバーに加えて、聖務省に協力する 2 人の補助的な人物、ファミリアレスとコミッサリオ(委員) が存在しました。ファミリアレスは異端審問の平信徒協力者であり、聖務省に恒久的に奉仕しなければなりませんでした。ファミリアレスになることは名誉なこととみなされました。なぜなら、それはlimpieza de sangre (古キリスト教の地位)の公的承認であり、特定の追加特権が伴うからです。この地位に就いたのは貴族が多かったものの、ファミリアレスのほとんどは平民の階級から出ました。一方、委員は宗教団体のメンバーであり、聖務省と時折協力しました。

異端審問所の組織で最も顕著な側面の一つは、その資金調達の形態である。異端審問所は独自の予算を持たず、告発された人々の財産の没収にほぼ全面的に依存していた。^{[125]したがって、起訴された人々の多くが裕福な人々であったことは驚くべきことではない。状況が悪用されやすいものであったことは明らかであり、}トレドの改宗者がチャールズ1世に送った覚書に顕著に表れている。

陛下は、何よりもまず、聖務省の費用が死刑囚の財産から出ないようにしなければなりません。なぜなら、もしそうなら、彼らは燃やされなければ食べることができないからです。^[125]

異端審問所が都市に到着すると、最初のステップは恩寵勅令でした。日曜のミサの後、異端審問官は勅令を読み上げました。この勅令では、異端の可能性があると述べ、すべての会衆に「良心を慰める」ために異端審問所の法廷に来るよう勧めていました。恩寵勅令と呼ばれたのは、恩寵期間（通常30日から40日）内に自ら出頭した自白者全員に、厳しい処罰を受けることなく教会と和解する可能性が与えられたためです。^{[126] [127]}慈悲の約束は効果があり、多くの人が自発的に異端審問所に出頭しました。これらの人々は、同じく罪を犯した他の人々を告発するよう奨励され、密告者は異端審問所の主な情報源でした。1500年頃以降、恩寵勅令は信仰勅令に置き換えられ、信仰勅令では恩寵期間がなくなり、代わりに有罪とみなされた人々の告発が奨励されました。^[128]

告発は匿名で行われ、被告は告発者の身元を知るすべがなかった。これは異端審問に反対する人々が最も批判した点の一つである。実際には、虚偽の告発が頻繁に行われた。告発は、純粋な懸念以外にもさまざまな理由で行われた。中には、単に非順応者を攻撃した者もいた。隣人を傷つけたり、反対者を排除したい者もいた。^[129]

この方法により、誰もが異端審問の代理人となり、ちょっとした言葉や行為で法廷に召喚される可能性があることを誰もが認識するようになった。告発は宗教上の義務としてより高位に位置づけられ、国中にスパイが溢れ、隣人、家族、そして出会う見知らぬ人々から、誰もが疑惑の対象となるようになった。^[130]

告発後、事件はカリフィカドールによって審査され、異端が関与していたかどうかが判断された。その後、被告は拘留された。実際には、多くの人が予防拘留され、カリフィカドールが事件を審査するまでに最長2年間も続く長期の拘留ケースも多かった。^[131]

被告の拘留は、異端審問所による予防的財産差し押さえを伴った。囚人の財産は、手続き費用と被告の維持費および費用の支払いに充てられた。被告の親族は、しばしばまったくの窮地に陥った。この状況は、1561年に書かれた指示に従うことによってのみ改善された。^[132]しかし、ロレンテは、古い異端審問の記録を多数調べたにもかかわらず、有罪判決を受けた異端者の子供たちに有利なそのような合意の記録は見つけられなかった。^[133]

弁護士ウィリアム・トーマス・ウォルシュなどの著述家は、このプロセス全体が極秘裏に進められたと述べている。被告人に対しても、告発内容は知らされていなかった。被告人が投獄された理由を知らされないまま、何ヶ月、あるいは何年も経過することもあった。囚人は隔離されたままで、この間、ミサに出席することも、聖餐を受けることも許されなかった。異端審問所の刑務所は世俗の権力者の刑務所より悪くはなく、時にははるかにましだったという証言さえある。^[134]ウィリアム・ウォルシュによると、ユダヤ人の悲惨さは「根本的には、他者への憎悪や誤解の結果ではなく、主であり救世主であるイエス・キリストに対する彼ら自身の頑固な拒絶の結果である」 ^{[135] 。}

審問のプロセスは、告発者と被告の両者が別々に証言する一連の審問から構成されていた。被告には、いわゆる弁護士であり、法廷の一員である弁護人が割り当てられ、その役割は被告に助言し、真実を話すよう促すことだけであった。^[要出典]弁護人は、依頼人の有罪に気づいた時点で弁護を放棄する義務があった。^[137]

検察は検察官の指揮下にあった。被告の尋問は公証人の面前で行われ、公証人は被告の言葉を注意深く書き留めた。異端審問の記録は、当時の他の司法制度のものと比較して、その記録の完全性において際立っている。^[要出典]

被告には、自らを弁護するために、主に2つの選択肢があった。アボノス（好意的で人格的な証人を見つける）か、タチャス（被告が身元を知らない告発者の証人が信頼できず、個人的な敵であることを証明すること）である。^[138]

裁判の構造は現代の裁判と似ており、弁護者によれば、公平さの点では当時としては先進的であった。異端審問は「専門的で効率的」であり、国王の政治権力に依存していた。権力分立が欠如しているため、特定の状況では公平さに疑問が生じる可能性がある。弁護者によれば、異端審問所の公平さは、一般人の裁判に関しては近世ヨーロッパで最も優れていたという。^{[139] [140]}また、国家や政治の利益が絡む場合、前述の公平さは理想的とは言えなかったことを示唆する元囚人の証言もある。^[141]

歴史家ヴァルター・ウルマンは全く違った考えを持っています。

異端審問の手続き全体において、正義の要求に合致する項目はほとんど一つもない。逆に、その項目のすべてが正義の否定、あるいは正義の醜悪な戯画である。[...] その原則は、自然正義の最も原始的な概念によってなされる要求そのものの否定である。[...] この種の手続きはもはや司法裁判に似ておらず、むしろ司法裁判を体系的かつ系統的に歪曲したものである。^[142]

異端審問所は、捜査に必要な自白や情報を得るために、教令に定められたとおり拷問を行った。異端審問所の存続期間中に拷問が行われた件数を正確に特定することは不可能である。^[143]

トルケマダの指示書第 15 条によれば、異端の疑いが「半分証明され」、繰り返すことができる場合、拷問が適用される。^{[144]ヘンリー・リーは、1575 年から 1610 年の間に、}トレドの裁判所はプロテスタントの異端として処理された人々の約 3 分の 1 を拷問したと推定している。1635 年から 1639 年の間にリマ裁判所で裁かれたいくつかの事件の被告のほぼ全員が拷問を受けたようである。1624 年のバリャドリッド裁判所の報告書によると、ユダヤ人が関与する 11 件の事件とプロテスタントが関与する 1 件の事件で拷問が行われた。1655 年には、ユダヤ人が関与する 9 件の事件すべてで拷問が行われた。^[145]

最近公開されたバチカン文書館は、もっと低い数字を示唆している。^{[139] [146] [ページが必要]}「実際、異端審問は、異端者に対する世俗的および民衆的な迫害と戦うために、秩序、正義、そして慈悲をもたらした」とトーマス・マッデンは言う。そして、「スペインの人々は異端審問を愛していた。それが異端審問が長く続いた理由だ」と結論づけている。^[139]他の時期には、拷問の割合は著しく異なっていた。

ヨーロッパでは、あらゆる民事裁判や宗教裁判で拷問が行われた。スペイン異端審問では、当時一般的だったよりも厳しい方法で拷問が行われたとされる。民事裁判や他の異端審問とは異なり、いつ、何を、誰に、頻度、期間、監督に関して厳しい規制があった。^{[147] [ページが必要] [148]}一部の学者によると、スペイン異端審問では世俗の裁判所よりも拷問の頻度は低く、より慎重に行われていたという。^{[149] [150]}

ケイメンと他の学者は、拷問の使用に関する証拠が不足していると述べている。彼らの結論は、スペイン異端審問所の文書庫の新たに公開されたファイルで発見された研究に基づいている。拷問や囚人に対するその他の虐待の話は、プロテスタントのプロパガンダと一般大衆の想像と無知に基づいているようだ。^[151]

• いつ: トルケマダの指示書第15条およびエイメリッヒの指示書に述べられているように、有罪が「半分証明された」場合、または「有罪の推定」が存在する場合に拷問が許可されました。^[152]しかし、エイメリッヒは、拷問によって得られた情報は必ずしも信頼できるものではなく、「真実」を得るための他のすべての手段が失敗した場合にのみ使用されるべきであると認めています。^[153]
• 内容：スペイン異端審問では、囚人に対して「不具にしたり、切断したり、血を流したり、あるいはいかなる種類の永久的な損傷を与えたり」することは許されなかった。教会法では、教会法廷で流血が禁じられていた。拷問の結果、多くの人が手足を骨折したり、その他の決定的な健康問題を抱えたり、死亡した者もいた。^[154]
• 監督：緊急時には医師が対応できる状態であった。^[155]また、囚人が苦痛に耐えられるほど健康であることを医師が証明する必要もあった。 ^[156]もちろん、それは実行された。^[154]

許されていた拷問方法には、ガルチャ、トカ、ポトロ（いずれも他の世俗法廷や教会法廷でも使用されていた）があった。^[154]ガルチャ はストラッパドとも呼ばれ、背中の後ろで縛られた手首で犠牲者の首を天井から吊り下げる。足に重りを結びつけて何度も持ち上げたり、激しく落としたりすることもあった。その際に腕や脚が激しく引っ張られ、脱臼することもあった。^[157]

トカ（布）の使用は、現在ではウォーターボーディングとして知られているが、よりよく記録されている。これは、犠牲者に瓶から注がれた水を飲ませ、溺れているような印象を与えるというものであった。[ ^158]手足をゆっくりと引き裂くためのポトロ（拷問台）は、最も頻繁に使用された拷問器具であると考えられていた。[ 159 ]拷問終了^後、対象者が「自由に」犯罪を自白した様子を描写した後に、「告白は真実であり、拷問によってなされたものではない」という主張が続くことがある。[ ^160]実際には、拷問中に自白を撤回した者は、再び拷問を受ける可能性があることを知っていた。カレン・マーフィーは、拷問や厳しい尋問の下では、人々は何でも言うだろうとコメントしている。^{[161] [162]}異端審問所で拷問を受け、虐待の結果、最終的に獄死したフランシスコ会の修道士ベルナール・デリシューは、異端審問所の戦術は聖ペテロと聖パウロが異端者であることを証明したであろうと語った。^[163]

審問が終了すると、異端審問官は司教の代表者と、神学や教会法の専門家であるコンサルタント（ただし、聖職者自身である必要はない）と面会した。これは、 consulta de fe （信仰相談/宗教確認）と呼ばれていた。事件は投票され、判決が言い渡されたが、全員一致でなければならなかった。食い違いがあった場合、最高司教に報告する必要があった。^[要出典]

試験の結果は次のようになる可能性があります。

1. 実際には極めて稀ではあるが、被告人が無罪となることもあり得るが、無罪判決は異端審問官に対する不名誉な反映と解釈された。^[164]
2. 裁判は中断される可能性があり、その場合、被告人は容疑がかけられているものの釈放される（裁判はいつでも再開される可能性があるという脅迫付き）。裁判中に被告人が無罪と宣告される異例のケースでは、その決定は非公開で行われた。^[165]
3. 被告は罪を償うことができた。有罪とみなされたため、公に罪を放棄し（軽罪の場合はde levi 、重罪の場合はde vehementi ）、公の罰を受け入れなければならなかった。罰には、サンベニート、教会への強制出席、追放、鞭打ち、罰金、さらには王室のガレー船の漕ぎ手としての奉仕の判決などがあった。^[166]
4. 被告は和解することができた。有罪判決を受けた者がカトリック教会と和解する公開の儀式に加えて、より厳しい刑罰が科せられ、その中には長期の懲役刑やガレー船での刑、全財産の没収などがあった。鞭打ちなどの身体的罰も用いられた。和解した者は弁護士、地主、薬剤師、医師、外科医、その他の職業に就くことを禁じられた。武器の所持、宝石や金の着用、乗馬も禁じられた。この制限は有罪判決を受けた者の子孫にも適用された。^[166]
5. 最も重い刑罰は、世俗の権力の緩和、すなわち火あぶりであった。この刑罰は、悔い改めない異端者や再発した異端者に頻繁に適用された。処刑は公開で行われた。死刑囚が悔い改めれば、死体が焼かれる前に絞首刑に処せられ、「慈悲を示された」 。悔い改めなければ、生きたまま焼かれた。犠牲者は世俗の権力者に引き渡されたが、彼らは刑罰の執行には関与できず、判決を下すのみで、判決を下さなければ異端と破門の罰を受ける。^{[167] [168] [169]}
   

多くの場合、裁判は欠席裁判で行われた。裁判が終わる前に被告が死亡した場合、死刑囚の肖像は焼かれた。被告の死後も異端審問は終了せず、死後40年経っても審問は続いた。死者が生前に異端者であったことが証明されると、死体は掘り起こされて焼かれ、財産は没収され、相続人は相続権を剥奪された。^{[170] [171] [172]}

刑罰の配分は時代とともに大きく変化した。死刑判決が最も頻繁に執行されたのは異端審問の初期段階だったと考えられている。ガルシア・カルセルによると、最も活発な裁判所の1つであるバレンシア裁判所は1530年以前には40％の事件で死刑を適用していたが、後にその割合は3％に低下した。^[173] 16世紀半ばまでに、異端審問裁判所は拷問を不必要であるとみなし、死刑判決はまれになった。^{[174] [検証に失敗した]}

判決が断罪的なものであった場合、これは、死刑囚が（ほとんどの場合）教会への復帰、または悔い改めない異端者としての罰を厳粛に宣言するアウト・ド・フェ（英語ではアウト・ダ・フェとしてよく知られている）の儀式に参加しなければならないことを意味した。アウト・ド・フェは、公的なもの（アウト・パブリコまたはアウト・ジェネラル）または私的なもの（アウト・パルティキュラー） であった。

当初、公共のオートは特別な荘厳さはなく、大勢の観客も求めなかったが、時が経つにつれて、教会と国家が共有する大いなる権力の誇示として、祝祭の雰囲気の中で大勢の群衆が祝う、費用のかかる荘厳な儀式となった。オート・ド・フェはやがてバロックのスペクタクルとなり、観客に最大の効果をもたらすよう綿密に計算された演出が施された。オートは一般に休日に、大きな公共スペース（多くの場合、市内最大の広場）で行われた。オートに関係する儀式は前夜（「緑十字の行列」）に始まり、時には一日中続くこともあった。^{[175] [176]}

アウト・ド・フェは画家によって頻繁にキャンバスに描かれました。最もよく知られている例の 1 つは、マドリードのプラド美術館に所蔵されている、 1680 年 6 月 30 日にマドリードのマヨール広場で行われたアウト・ド・フェを描いたフランシスコ・リジによる 1683 年の絵画です。最後の公開アウト・ド・フェは1691 年に行われました。^[要出典]

アウト・ド・フェでは、カトリックのミサ、祈り、有罪判決を受けた人々の公開行進、判決文の朗読が行われた。^[177]アウト・ド・フェは公共の広場や遊歩道で行われ、数時間続いた。教会や行政当局も出席した。アウト・ド・フェの芸術的表現では、通常、拷問や火あぶりの刑が描かれている。アウト・ド・フェは本質的に宗教行為であったため、この種の行為は決して行われなかった。裁判の終了後に拷問が行われることはなく、処刑は常にアウト・ド・フェの後で、アウト・ド・フェとは別に行われたが、^[178]傍聴人や告白と処刑を受ける人々の心と経験では、この2つが別々であることは単なる技術的なこととして経験されたのかもしれない。

記録に残る最初のアウト・ド・フェは、ルイ9世の治世中の1242年にパリで行われた。^[179]スペインで最初のアウト・ド・フェは1481年にセビリアで行われたが、この最初の宗教儀式の対象となった男女のうち6人は後に処刑された。

ポルトガルにおける異端審問の権力は限定的であり、1536年に設立され、公式には1821年まで存続したが、その影響力は18世紀後半のポンバル侯爵の統治によって大幅に弱まった。侯爵自身も使い魔であり、異端審問を王室裁判所に変え、異端者や「高貴な霊」は引き続き迫害された。^{[180] [181]}

アウト・デ・フェはメキシコ、ブラジル、ペルーでも起こった。ベルナル・ディアス・デル・カスティーヨなどの同時代の征服者の歴史家が記録している。また、1562年から1563年にかけて異端審問所が設立された後、インドのポルトガル植民地ゴアでも起こった。^[要出典]

スペインに啓蒙主義が到来すると、異端審問の活動は鈍化した。18世紀前半には、111人が火刑に処せられ、117人が肖像画で火刑に処せられたが、そのほとんどはユダヤ教化の罪によるものだった。フィリップ5世の治世には125人の異端審問官がいたが、カルロス3世とカルロス4世の治世にはわずか44人だった。 ^[要出典]

18 世紀には異端審問が変化した。啓蒙思想は、対抗しなければならない最も大きな脅威であった。スペイン啓蒙主義の主要人物は異端審問の廃止を支持し、その多くが聖務省によって審問された。その中には、 1776 年のオラビデ、 1779 年のイリアルテ、 1796 年のホベリャーノスなどが含まれる。ホベリャーノスはカルロス 4 世に報告書を送り、異端審問所の裁判所の非効率性と、それを運営する人々の無知を指摘した。「... 噂話や聖歌隊からの免除を得るためだけに [その地位] に就く修道士たち。外国語を知らず、スコラ神学を少ししか知らない。」^[182]

異端審問所は新たな役割において、出版物の検閲という機能を強調しようとしたが、カルロス3世が検閲手続きを世俗化しており、多くの場合、カスティーリャ公会議の認可が異端審問所のより強硬な立場に打撃を与えた。異端審問所自体はカスティーリャ公会議の管轄下にあり、国家の一部門であったため、通常は教会による検閲ではなく、民間による検閲が優勢であった。この影響力の喪失は、啓蒙主義の外国の文献が、介入するのが非常に困難な、貴族や政府の有力者^[183]​​を通じてイスタンブールに入ってきたことでも説明できる。したがって、たとえばディドロの百科事典は、国王から特別な許可を得てスペインに入ってきた。

フランス革命後、革命思想がスペイン国境に侵入することを恐れたカスティーリャ公会議は、フランスの著作の迫害を直接担当する聖務省を再活性化することを決定した。1789年12月の異端審問勅令は、カルロス4世とフロリダブランカの全面的な承認を得て、次のように述べていた。

これらの王国でいくつかの本が配布され、宣伝されているという知らせを受け、それは単なる物語の語りに満足せず、扇動的な性質の出来事であり、正当な権力からの独立の理論的かつ実践的な規範を形成しているようであり、このようにして政治的および社会的秩序を破壊し、39のフランスの作品の閲覧は罰金刑の下で禁止されています... ^[184]

異端審問に対する内部からの戦いは、ほとんど常に秘密裏に行われた。異端審問に疑問を投げかけ、ヴォルテールやモンテスキューの思想を賞賛する最初の文章は、1759年に登場した。1785年にカスティーリャ公会議による出版前の検閲が停止された後、新聞「エル・センサル」は、合理主義的な批判によって聖務省の活動に対する抗議の掲載を開始した。ヴァレンティン・デ・フォロンダは、表現の自由を訴える「最高の日記の精神」を出版し、サロンで熱心に読まれた。また、同じ趣旨で、マヌエル・デ・アギーレは「エル・センサル」、「エル・コレオ・デ・ロス・シエゴス」 、「エル・ディアリオ・デ・マドリード」に「寛容について」を書いた。^[185]

スペイン国王カルロス4世（1788-1808）の治世中、フランス革命が引き起こした恐怖にもかかわらず、いくつかの出来事が異端審問の衰退を加速させた。国家は単なる社会組織者ではなくなり、国民の幸福を心配し始めた。その結果、教会の土地保有力が見直され、貴族や、より一般的には社会の進歩を妨げていた蓄積された富が見直された。^[186]王位の権力が増大し、啓蒙思想家たちはその下で自分たちの思想をよりよく保護された。マヌエル・ゴドイとアントニオ・アルカラ・ガリアーノは、検閲のみの役割に縮小され、国際的にはスペインの黒い伝説を体現し、当時の政治的利益に適さない 機関に公然と敵対した。

異端審問？その古い権力はもはや存在しない。この血に飢えた法廷が他の時代に行使した恐ろしい権威は縮小された…聖務省は書籍の検閲委員会の一種となり、それ以上のものではない… ^[187]

異端審問所は、ナポレオンの支配とジョゼフ・ボナパルトの治世（1808-1812）の間に初めて廃止された。1813年には、カディス議会の自由主義派議員もその廃止を勝ち取ったが、これは主に^、フランスの侵略に対する民衆の反乱に対する聖務省の非難によるものであった。しかし、 1814年7月1日にフェルナンド7世が王位を回復すると、異端審問所は再編された。 1789年に異端審問所の事務総長を務めていたフアン・アントニオ・ジョレンテは、ボナパルティストとなり、異端審問所のアーカイブへの特権的なアクセスに基づいて、1817年にフランス亡命先から批判的な歴史書を出版した。^[189]

おそらくジョレンテの批判の結果、異端審問は、トリエニオ・リベラルとして知られる3年間の自由主義の幕間に再び一時的に廃止されたが、それでも古い制度はまだ最後の息を吹き返していなかった。その後、不吉な10年として知られる期間に異端審問は正式には復活しなかったが^[190]、事実上、フェルナンド7世によって教区に設立されたいわゆる信仰集会の会衆（Juntas da Fé ）の下で復活した。1826年7月26日、「信仰集会」会衆は学校教師カジェターノ・リポルを有罪とし、処刑した。これにより、彼は異端審問によって処刑された最後の人物となった。^{[191] [192]}

その日、リポルは理神論の原理を教えたとしてバレンシアで絞首刑に処された。この処刑は、スペインでまだ支配的だった専制主義的態度に関するヨーロッパ全土のスキャンダルを背景に行われた。最終的に、1834年7月15日、イサベル2世の未成年期間中に、両シチリアの摂政マリア・クリスティーナ（フェルナンド7世の自由主義者の未亡人）が署名した勅令により、内閣総理大臣フランシスコ・マルティネス・デ・ラ・ロサの承認を得て、スペイン異端審問は完全に廃止された。

ユダヤ人を追放したアルハンブラ宮殿の勅令は、第二バチカン公会議でユダヤ人が神殺しであるという考えが否定された後、 1968年12月16日にスペインの独裁者フランシスコ・フランコによって正式に撤回された。^[193]

禁酒法、迫害、そして最終的にはスペインとポルトガルからのユダヤ人の大量移住は、スペインとポルトガルの経済発展に悪影響を及ぼしたと思われる。ユダヤ人と非カトリック教徒は、カトリック教徒の大多数よりもかなり優れた計算能力を持っていたと伝えられているが、これは教育に重点を置いたユダヤ教の教義によるものかもしれない。ユダヤ人が高度なスキルを要する都市の職業をやめさせられたときでさえ、彼らの計算能力の優位性は持続した。しかし、異端審問の間、強制的な隔離とユダヤ人の移住のために、これらのスキルの波及効果はまれであり、それは経済発展に有害であった。^[194]

改宗したユダヤ人や異端審問で裁かれた他の人々から没収された財産の正確な額は不明である。グアダルーペの小さな町で1年間の迫害で没収された財産は、王宮の建設費用に充てられた。^[195]当時の一般スペイン人の意見として「異端審問は単に人々から金を奪うために考案された」というものが数多く記録されている。「彼らは持っていたお金のためだけに火あぶりにされた」とクエンカの住民は断言した。「彼らは裕福な人だけを火あぶりにした」と別の人は言った。1504年、被告人は「金持ちだけが火あぶりにされた」と述べた。1484年、カタリナ・デ・サモラは「神父たちが行っているこの異端審問は、信仰を守るためであると同時に改宗者から財産を奪うためでもある。異端なのは財産だ」と主張したとして告発された。この言葉はスペインで一般的に使われるようになった。 1524年、財務官がカール5世に、前任者が改宗者から1000万ドゥカートを受け取ったと報告したが、その数字は確認されていない。1592年、異端審問官は、逮捕した50人の女性のほとんどが裕福だったことを認めた。1676年、最高裁判所は、王室の財政のために70万ドゥカート以上を没収したと主張した（これは異端審問所の予算を差し引いた金額で、知られている例では5%に過ぎなかった）。1678年、マヨルカ島の資産だけでも「250万ドゥカートをはるかに超える」価値があった。^[196]

ガルシア・カルセルは、異端審問の歴史を通じて起訴された死刑囚の総数は約15万人と推定している。1560年から1700年の裁判で示された処刑の割合（約2％）を適用すると、およそ3,000人が処刑されたことになる。しかし、一部の研究者は、トレドとバレンシアの法廷でそれぞれデディウとガルシア・カルセルが提供したデータを念頭に置いて、死刑囚の数はもっと多かったかもしれないと考えており、3,000人から5,000人が処刑されたと推定している。^[1]他の研究者はこれに同意せず、宗教的なものも非宗教的なものも含め、異端審問が実施したすべてのプロセスを合わせた死刑囚の最大数を（使用された期間に応じて）1％から5％と推定している。^{[147] [197]}いずれにしても、これはスペイン異端審問とほぼ同じ時期にヨーロッパの他の地域で魔女狩りの罪で処刑された人数（約4万人から6万人と推定）よりも大幅に少ない。^[1]

現代の歴史家たちは、異端審問の文書記録の研究を始めている。現在スペイン国立歴史文書館(Archivo Histórico Nacional) が所蔵する最高裁判所の文書には、1540 年から 1700 年までのすべての裁判の年次記録が保存されている。この資料には、約 44,674 件の判決に関する情報が含まれている。この 44,674 件の事件には、826 件のペルソナ処刑と 778 件のエフィジエ(つまり、人形が焼かれた) 処刑が含まれている。この資料は完全とはほど遠く、たとえばクエンカの法廷は、この法廷のrelaciones de causasが見つからなかったため完全に省略されており、他の法廷 (バリャドリッドなど) に関する資料には大きな欠落がある。最高裁判所に報告されていない多くの事例が他の資料から知られているが（つまり、クエンカの事件関連資料は見つかっていないが、その原本は保存されている）、方法論上の理由からコントレラス・ヘニングセンの統計には含まれていない。^[198]ウィリアム・モンターは、1530年から1630年の間に1000件、1630年から1730年の間に250件の処刑があったと推定している。 ^[199]

最高裁判所の文書には、1560 年以前の裁判に関する情報しか記載されていない。裁判自体を研究するには、地方裁判所の文書を調べる必要があるが、そのほとんどは戦争による荒廃、時の経過、その他の出来事により失われている。トレドの文書やバレンシアの文書など、一部の文書は残っている。トレドでは、主に軽微な「冒涜」など、異端に関連する罪で 12,000 人が裁かれた。^{[200] [201]}これらの文書は、異端審問が最も活発だったのは 1480 年から 1530 年の間であり、この期間中に死刑判決を受けた人の割合はその後の年よりもかなり高かったことを示している。現代の推定では、1530 年までにスペイン全体で約 2,000 人の死刑が執行されたとされている。 ^[202]

ヘニングセンとコントレラスの統計は、すべてrelaciones de causasに基づいています。記録されている事件の年数は、法廷によって異なります。アラゴン事務局のデータはおそらく完全ですが、小さな欠落はバレンシアとサルデーニャとカルタヘナのみに関するものかもしれません。しかし、カナリア諸島とガリシアを除くカスティーリャ事務局の数字は、記録に欠落があるため、最小限であると考えられます。場合によっては、その数字が 1540 年から 1700 年の全期間に関係していないことが指摘されています。

1701年から1746年の間にスペインの公判で宣告された判決の一覧表（シチリア島、サルデーニャ島、ラテンアメリカの法廷は除く）: ^[219]

トビー・グリーンによれば、異端審問官に与えられた抑制されない大きな権力は、彼らが「法の上に立つ存在として広く見なされていた」ことを意味した。 ^[220]そして、宗教的非順応性を罰することとは無関係に、容疑者を投獄したり処刑したりする動機があった。 ^{[220] [221] [222]グリーンは、歴史家マヌエル・バリオス[223]}による、異端審問官ディエゴ・ロドリゲス・ルセロについての苦情を引用している。ルセロは1506年にコルドバで2人の女性の夫を焼き殺し、その後、女性たちを愛人として飼っていた。バリオスによれば、

ディエゴ・セレミンの娘は非常に美しかったが、両親と夫は彼女をルセロに与えたくなかったため、ルセロは両親と3人を火あぶりにし、今では彼女との間に子供が生まれ、長い間愛人としてアルカサルに閉じ込めていた。 ^[224]

グリーンの意見に反対する著者もいる。^{[35] [要ページ] [225]}これらの著者は必ずしも権力の乱用を否定しているわけではないが、権力の乱用は政治的に扇動されたもので、当時の他の法執行機関のそれと同等であるとしている。批判は、通常間接的で、これらの証言の疑わしい性的含みや、誘拐や拷問に関する無関係な古い反ユダヤ主義の証言との類似性^{[35 ] [要ページ]}から、国王が制度を支配していたという明確な証拠、グリーンが使用した情報源^[226]、または単にまったく異なる結論に達することまで多岐にわたる。^{[227] [228]}

2021年の調査によると、「スペインでは、異端審問所の存在が強かった歴史を持つ自治体は、今日、経済パフォーマンス、教育達成度、信頼度が低いことが示されている。」^[229]

歴史家や評論家がスペイン異端審問をどのように見てきたかは、時とともに変化し、今も論争の種となっています。19 世紀以前と 19 世紀中頃、歴史への関心は、迫害されたのは誰だったかに集中していました。20 世紀初頭から中頃にかけて、歴史家たちは何が起こったのか、それがスペインの歴史にどのような影響を与えたのかを詳細に調査しました。20 世紀後半から 21 世紀にかけて、一部の歴史家たちは異端審問が実際にどれほど厳しかったかを再調査し、以前の時代になされたいくつかの仮定に疑問を投げかけています。

19世紀に専門の歴史家が台頭する以前は、スペイン異端審問は主にプロテスタントの学者によって描写されており、彼らはそれをカトリックの不寛容と教会の権力の典型的な象徴と見ていた。^[230]彼らにとって、スペイン異端審問は主にプロテスタントの迫害と結び付けられていた。^[230] ウィリアム・H・プレスコットは異端審問を「決して眠らない目」と表現した。裁判と手続きに関する膨大な文書が存在し、異端審問が深く官僚化されていたにもかかわらず、これらの資料はスペイン国外で研究されず、支配的な見解に反論するスペインの学者は自動的に退けられた。スペインの学者アマドール・デ・ロス・リオスを含む19世紀の専門の歴史家は、国際的な場でこの認識に異議を唱え、外国の学者に彼らの発見を注目させることに成功した最初の人々であった。これらの学者たちは国際的な認知を得て、スペイン異端審問の黒い伝説の見直しの時代を迎えることになるだろう。^[230]

20世紀初頭、ヘンリー・チャールズ・リーは画期的な『スペイン異端審問の歴史』を出版した。この影響力のある著作は、スペイン異端審問を「強大な権力の源泉であり、常に反啓蒙主義の推進、思想の抑圧、外国の思想の排除、進歩の妨害に利用されてきた」と表現している。^[230]リーは異端審問の方法と運営方法をはっきりと文書化し、それを最悪の「神権的絶対主義」と呼んだ。^[230] 19世紀後半のプロテスタントとカトリックの分極化の文脈において、^[231]リーの同時代人の一部、および現代の学者の大半は、リーの著作は反カトリック的偏向があると考えていた。^{[231] [232]}

1920年代から、ユダヤ人学者たちはリーの研究の続きを始めました。^[230]彼らはイツハク・バーの『キリスト教スペインのユダヤ人の歴史』、セシル・ロスの『マラーノ人の歴史』を出版し、第二次世界大戦後にはハイム・バイナルトの著作を出版しました。バイナルトは初めて改宗者に関する事件の裁判記録を出版しました。

歴史学における異端審問のイメージが黒伝説によって体系的に歪められてきたという考えに賛同する現代の歴史家には、エドワード・ピーターズ、フィリップ・ウェイン・パウエル、ウィリアム・S・モルトビー、リチャード・ケイガン、マーガレット・R・グリア、ヘレン・ローリングス、ロニー・シア、ルー・アン・ホムザ、スタンリー・G・ペイン、アンドレア・ドノフリオ、アイリーン・シルバーブラット、クリストファー・シュミット＝ノワラ、チャールズ・ギブソン、ジョセフ・ペレスがいる。黒伝説の影響を部分的に認めながらも、この仮説の他の側面を否定する現代の歴史家には、ヘンリー・ケイメン、デイヴィッド・ニーレンバーグ、カレン・アームストロングがいる。^[要出典]

トビー・グリーンは、当時の他の迫害と比較してスペイン異端審問が悪魔化されていたことを認めながらも、拷問が習慣的に行われていたことは否定すべきではなく、「黒い伝説」を正すことはそれを「白い伝説」に置き換えることを意味するべきではないと主張している。^[233]リチャード・L・ケイガンは、ヘンリー・ケイマンが「獣の腹の中に入って、それとともに生きていた人々にとってそれが実際に何を意味していたかを評価する」ことに失敗したと述べている。ケイガンによると、ケイマンは「読者を実際の裁判に導いていない。もしそうしていたら、読者は、後から見れば比較的無害であると描写されている制度も、恐怖と必死の逃亡を誘発する可能性があり、したがって以前の評判にもっと値する、と結論付けたかもしれない」。ケイガンにとって、異端審問の網に捕らわれた人々の世界を再構築するには、異端審問の綿密な記録を徹底的に調査する研究が必要である。^[230]

1913 年のフデリアスの研究や、それ以前のスペインの学者たちの研究は、1960 年まで国際的な学術研究ではほとんど無視されていました 。

それらの上に構築され、古典的な見解に国際的に異議を唱えた最初の本の一つが、ヘンリー・ケイメンの『スペイン異端審問』（1965年）である。ケイメンは、異端審問は一般に信じられているほど残酷でも強力でもなかったと主張した。この本は非常に影響力があり、1480年から1834年までの異端審問の活動を（アーカイブ記録から）定量化しようとする1970年代の後続の研究に大きく貢献した。^[234]これらの研究は、ユダヤ教に逆戻りした疑いのある改宗者に対する初期の活動の爆発的な増加と、16世紀半ばのプロテスタントに対する追及があったことを示しているが、これらの研究によると、異端審問は主に、スペイン人が好まない人々、つまり冒涜者、重婚者、外国人、アラゴンでは同性愛者、馬の密輸業者を時折侮辱し罰するために利用した場としての役割を果たしていた。^[230]ケイメンは1985年と2006年にさらに2冊の本を出版し、新たな発見を盛り込み、異端審問はリーらがかつて述べたほど悪くなかったという見解をさらに裏付けた。エドワード・ピーターズの『異端審問』（1988年）も同様の考え方に基づいている。

異端審問とユダヤ教徒のコンベルソまたは新キリスト教徒との関係について最も重要な著作の一つは、ベンツィオン・ネタニヤフによる『15世紀スペインにおける異端審問の起源』（1995/2002）である。この本は、ほとんどのコンベルソが実は密かにユダヤ教を実践しており、隠れユダヤ教徒であったために迫害されたという見解に異議を唱えている。むしろ、ネタニヤフによれば、迫害は根本的に人種的なものであり、スペイン社会における彼らの成功に対する嫉妬によるものだったという。^[235]この見解は何度も異議を唱えられており、ある程度の合理的な相違はあるものの、大多数の歴史家は宗教的原因か、あるいは人種的要素は大きくなく単に文化的な原因に同調している。^[236]

18 世紀の文学は、異端審問というテーマを批判的な観点から取り上げています。ヴォルテールの『カンディード』では、異端審問はヨーロッパにおける不寛容と恣意的な司法の縮図として描かれています。

ロマン主義の時代には、主にプロテスタント諸国で発達したジャンルであるゴシック小説は、カトリックを恐怖や弾圧と結びつけることが多かった。スペイン異端審問のこうした見方は、マシュー・グレゴリー・ルイスの『修道士』（1796年、異端審問時代のマドリードを舞台としているが、フランス革命と恐怖政治へのコメントとも見ることができる）、チャールズ・ロバート・マトゥリンの『放浪者メルモス』（1820年）、ヤン・ポトツキの『サラゴサで発見された写本』などの作品に見られる。

19 世紀の文学は、異端審問所で行われた拷問という要素に焦点を当てる傾向がある。19 世紀初頭のフランスでは、スペイン人のルイス・グティエレスが書いたとされ、マリア・デ・ボオルケスの事件に基づいた書簡体小説『コルネーリア・ボロルキア、 あるいは異端審問の犠牲者』が、異端審問所とその代表者を激しく批判している。

異端審問は、フョードル・ドストエフスキーの小説『カラマーゾフの兄弟』（1880年）の「大審問官」の章にも登場する。^[237]物語の中の物語（何度か別冊として出版された）「大審問官」は、イワン・カラマーゾフという人物によって創作され語られる伝説で、イエスと異端審問官総長との出会いを描いている。イエスは異端審問の最中にセビリアに突然現れ、老枢機卿の大審問官に逮捕され、「最悪の異端者のように」火あぶりに処せられることを宣告される。長い非難の途中で、異端審問官はイエスにこう言う。「あなたが以前言ったことに付け加える権利はない。なぜ私たちの邪魔をしに来たのか。あなたは私たちの邪魔をしに来たのだ。あなた自身もそれを知っているのだ。」イエスは演説中ずっと沈黙していたが、異端審問官が最後に「明日、汝を焼き殺す」という言葉で締めくくったとき、イエスは彼に近づき、何も言わずに彼の口にキスをした。異端審問官は「行って、戻って来るな…決して戻って来るな…決して…決して！」という言葉で彼を解放した。^[238]

エドガー・アラン・ポーの最も有名な物語の一つ『落とし穴と振り子』は、異端審問所による拷問の使用について描いている。^{[239] [240]}

異端審問は20世紀の文学にも登場する。アルゼンチンの作家マルコス・アグイニスの『ラ・ゲスタ・デル・マラーノ』は、16世紀から17世紀のアルゼンチンで異端審問が人々に及ぼした影響の大きさを描いている。レス・ダニエルズの『ドン・セバスチャン・ヴァンパイア・クロニクルズ』の最初の本『ブラック・キャッスル』（1978年）は15世紀のスペインを舞台としており、異端審問官の尋問とアウト・ド・フェの描写があり、 1章にトマス・デ・トルケマダが登場する。マーベル・コミックのシリーズ『マーベル1602』では、異端審問官がミュータントを「冒涜」の罪で標的にしている。マグニートーというキャラクターも大異端審問官として登場する。スペインの作家アルトゥーロ・ペレス＝レベルテの小説『キャプテン・アラトリステ』は17世紀初頭を舞台としている。 2番目の小説『純血』では、語り手が異端審問所で拷問を受け、自己破壊行為を描写している。 1994年に出版されたカルメ・リエラの中編小説『最後の青』は、17世紀末のチュエタ（マヨルカ島出身の改宗者）弾圧の時代を舞台にしている。1998年、スペインの作家ミゲル・ドリーベスは、バリャドリッドのプロテスタントと異端審問所による弾圧を扱った歴史小説『異端者』を出版した。サミュエル・シェラバーガーの『カスティーリャの隊長』は、小説の前半でスペイン異端審問を直接扱っている。

2006年に出版され、14世紀を舞台にしたイルデフォンソ・ファルコネスの小説『海の大聖堂』には、小さな町での異端審問の場面やバルセロナでの大きな場面がある。 ^{[241] [より良い情報源が必要]}

• 1947 年、ダリル・F・ザナック監督、タイロン・パワー主演の叙事詩「キャプテン・フロム・カスティーリャ」では、異端審問が映画の主要プロットとして取り上げられています。権力のある一族がいかに悪事を利用してライバルを破滅させたかが描かれています。映画の前半ではこれが描かれ、異端審問の影響はペドロ・デ・バルガス (パワー演じる) を追って映画全体を通じて「新世界」にまで及んでいます。
• 1981年のメル・ブルックス監督の映画『世界の歴史 Part I』のスペイン異端審問の部分は、スペインの初代異端審問官トマス・デ・トルケマダの活動に基づいた喜劇的なミュージカルパフォーマンスです。
• ダーレン・アロノフスキー監督の映画『ザ・ファウンテン』（2006年）では、1500年に大審問官がイザベラ女王の命を脅かす陰謀の一環としてスペイン異端審問が描かれています。
• ミロシュ・フォアマンの『ゴヤの幽霊』（2006年）は、1792年から1809年までのスペインを舞台とし、異端審問の役割とナポレオン統治下での異端審問の終焉に現実的に焦点を当てています。
• ジャスティン・カーゼル監督、マイケル・ファスベンダー主演の映画『アサシン クリード』（2016年）は、現代と異端審問時代のスペインを舞台にしている。この映画では、カラム・リンチ（ファスベンダー演じる）が、スペイン異端審問時代の暗殺者、先祖のアギラール・デ・ネルハ（同じくファスベンダー演じる）の記憶を追体験することを余儀なくされる様子が描かれる。
• エドガー・アラン・ポーの短編小説「落とし穴と振り子」は、1961年の映画や1991年の映画など、数多くの映画化作品がある。
• 『アケラレ』 (ペドロ・オレア、1984 年)、スガラムルディ魔女のログローニョ裁判を描いた映画
• トマス・デ・トルケマダは 1492 年に描かれています: 楽園の征服(1992)

• スペインの大異端審問官は、フリードリヒ・シラーの戯曲『ドン・カルロス』（1867年）に登場する（この作品はジュゼッペ・ヴェルディの5幕のオペラ『ドン・カルロス』の原作であり、このオペラにも異端審問官が登場し、第3幕は自白に捧げられている）。
• 1965 年のミュージカル「ラ・マンチャの男」は、作家ミゲル・デ・セルバンテスとスペイン当局との衝突を描いた架空の話です。セルバンテスの登場人物は、異端審問所による判決を待つ間、未完成の原稿「ドン・キホーテ」の劇中劇を上演します。

• 

  モンティ・パイソンのコメディーチームによるスペイン異端審問のスケッチでは、誰かが「スペイン異端審問のようなものは予想していなかった」という言葉を発した後、「誰もスペイン異端審問を予想していない！」と叫びながら、無能な異端審問官の一団が何度も登場する。その後、異端審問官は、食器乾燥ラック、柔らかいクッション、座り心地のよい椅子など、効果のない拷問方法を使用する。
• スペイン異端審問は、2009 年のビデオ ゲーム『アサシン クリード II: ディスカバリー』の主要なストーリー要素として登場します。
• Warhammer 40,000の世界では、カトリック教会 Imaginarium のいくつかの要素と概念を借用しており、その中には、狂信的な異端審問官という Black Legend の理想の概念も含まれており、 Warhammer 40,000: Inquisitor – Martyrの一部の部隊に取り入れられています。
• ビデオゲームBlasphemous はスペイン異端審問の悪夢のようなバージョンを描いており、主人公の「懺悔者」はカピロテ(円錐形の帽子) をかぶっています。懺悔者は歪んだ宗教的象徴と戦い、その途中で罪を償おうとする多くのキャラクターに出会います。

• ハスナー、ロン・E.（2022）。拷問の解剖学。コーネル大学出版。ISBN 978-1-5017-6205-5。

• 「スペイン異端審問」、BBCラジオ4、ジョン・エドワーズ、アレクサンダー・マレー、マイケル・アルパートとの討論（In Our Time、2006年6月22日）
• スペイン異端審問の歴史と1492年のスペインユダヤ人追放に関する音声講義
• Copilacion de las 命令 del Officio de la sancta Inquisicion hechas por el muy Reuerendo señor fray Thomas de Torquemada ... e por los otros Reuerendissimos señores Inquisidores Generales など (異端審問官の指導のためのトルクマダの最初の指示)