ロラード派

ロラード派は、ロラード主義あるいはロラード運動としても知られ、14世紀半ばから16世紀の英国宗教改革までイングランドで活動したプロテスタント初期のキリスト教 宗教運動である。当初は、 1381年に異端の罪でオックスフォード大学を解雇されたカトリック神学者ジョン・ウィクリフ^[1]が主導した。ロラード派の要求は、主に西洋キリスト教の改革であった。彼らは、ロラード派の12の結論で自らの信条を定式化した。

ロラード、ロラーディ、またはロラーは、学問的背景がなく、英語でのみ教育を受けた（教育を受けたとしても）人々に対して付けられた一般的な軽蔑的なニックネームであり、特にジョン・ウィクリフの教えに従うと評判で、聖書の英語への翻訳に力を入れていた。15世紀半ばまでに、「ロラード」は一般に異端者を意味するようになった。代替の「ウィクリフ派」は、同様の意見を持ちながらも学問的背景を持つ人々をカバーするより中立的な用語であると一般に受け入れられている。

この用語は、アングロ・アイルランド人の聖職者ヘンリー・クランプが作ったと言われているが、その起源は定かではない。イングランドでこの名称が公式に使用された最初の例は、1387年にウスター司教が5人の「貧しい説教者」に対して出した命令書「nomine seu ritu Lollardorum confoederatos 」である。^[2]オックスフォード英語辞典によると、この語はおそらく中世オランダ語の lollaerd (「つぶやく人、つぶやく人」) から派生したもので、これは動詞lollen (「つぶやく、つぶやく」) から来ている。この語は英語での使用よりずっと古く、14世紀初頭のオランダには、フラティチェリ、ベガード、および反逆者フランシスコ会に似た他の宗派と同類のロラード派がいた。^[2]

もともとこのオランダ語は、14世紀の黒死病の流行時に死者を埋葬する一団を指す俗称で、アレクシアン、アレクシアン兄弟、セリテスと呼ばれていた。彼らは俗称でlollebroeders (中期オランダ語で「ぶつぶつ言う兄弟」)、またはLollhordenと呼ばれていた。これは古期ドイツ語のlollon (「静かに歌う」) から来ており、死者のための詠唱から来ている。^[3] 中期英語の loller (動詞loll、lullに類似、英語の同義語はオランダ語のlollen (「ぶつぶつ言う、ぶつぶつ言う」) ) はLollardの別綴りとして記録されているが、その一般的な意味である「怠け者、怠け者、詐欺師の乞食」は1582年以前には記録されていない。^[要出典]

オックスフォード英語辞典には、ロラードの語源として他に2つの可能性が挙げられている。^[4]

• ラテン語の lolium は雑草のベッチ（毒麦）を意味し、聖書の毒麦のたとえ話（マタイ伝 13:24–30）に由来すると考えられている。
• 「ロルハルト」という姓は、ギュイエンヌの著名なフランシスコ会の説教者の姓で、彼はワルド派に改宗した。ギュイエンヌ地方は当時イギリスの支配下にあり、彼の説教は敬虔なイギリスの信徒に影響を与えた。彼は1370年代にケルンで火刑に処された。それ以前にも、同じく「ロルハルト」という名の別のワルド派の教師が1315年にオーストリアで異端の罪で裁判にかけられた。^[5]

学者のマーガレット・アストンによれば、ウィクリフの学問的神学が大衆に浸透するにつれて、それは測定可能な変化を遂げ、ある部分は強化され、他の部分は弱体化した。^[6]

聖体拝領に関しては、ジョン・ウィクリフ、ウィリアム・ソープ、ジョン・オールドキャッスルなどのロラード派は、聖体拝領におけるキリストの真の臨在という「共実体化」の見解を説き、ローマカトリック教会が教える実体変化の教義を受け入れなかった。 ^{[7] [8]} 16世紀のロラード派の詩「農夫の物語」では、正統派の教義に関する神学上の議論は、キリストの実在よりも重要ではないと主張している。^[9]

わたしは真の理解によって真実を言う。
彼の肉と血は、彼の
精巧な業を通して、パンの形でそこに存在する。それがどのように存在する かは、間接的か偶然かは
関係ない。 しかし、キリストが生きていたときと同じように、 彼は真にそこにいる。^[10] [現代英語では] わたしは真の理解によって真実を言う。 彼の肉と血は、彼の精巧な業を通して、 パンの形でそこに存在する。それがどのような形で存在する かは、主としてか偶然か 議論する必要はない。 しかし、キリストが生きていたときと同じように、 彼は真にそこにいる。^[11]

聖体に関するウィクリフ派の教えは、 1382 年のブラックフライアーズ会議で異端と宣言されました。司祭のウィリアム・ソートリーは、司祭による聖別後も「パンは以前と同じ性質のままである」という信念のために 1401 年に火あぶりにされたと伝えられています。15 世紀初頭、リチャード・ワイチという司祭が誤った教義を主張したと告発されました。尋問中に聖別について尋ねられたとき、彼は実在に対する信念だけを繰り返しました。聖別後もホスチアはパンのままかと尋ねられたとき、彼は「ホスチアはパンの形をしたキリストの真の体であると信じています」とだけ答えました。尋問中、彼は「聖書が言うこと以外のことを信じる必要はない」と主張しました。尋問の後、ワイチは破門され投獄された後、最終的に信仰を撤回しました。^{[12] [13]} 1517年に容疑者がロラード派の立場を次のように要約した。「愚か者たちは主を見るために教会に来る。彼らがそこで見るのは血とワインだけではないだろうか？」^{[14] [15]}

ロラード派の聖体拝領に関する教えは、数多くの一次資料で証明されている。それは、司教たちがロラード派を非難する12の結論のうちの4番目であり、16の論点のうちの最初のものである。それは、『ウィリアム・ソープの証言』、 『ロラード派の教義の弁明』、^[16]ジャック・アップランド、『オプス・アルドゥム』^[17]で議論されている。

ロラード派は、洗礼と告解という教会の慣習が救済に必要であると信じていなかった。

ロラード派は普遍的な聖職者を信奉し、教会が人を聖職者に任命する神の権威を否定する権威に異議を唱えた。聖職者に特別な地位を与えることを否定したロラード派は、聖職者に罪を許す権限がないため、聖職者への告解は不要だと考えた。ロラード派は聖職者の独身制の慣習に異議を唱え、そのような世俗的な事柄は彼らの精神的使命を妨げる可能性が高いため 、聖職者は政府の役職に就くべきではないと信じた。

彼らは聖人に祈ったり、聖像を崇めたりすることは偶像崇拝の一種だと考えていた。誓いや断食、死者のための祈りは聖書に根拠がないと考えられていた。彼らは聖水、鐘、オルガン、教会の建物などカトリック教会の装飾品を嫌っていた。彼らは教皇の恩赦の価値を否定した。^[18]

ロラード派の一団は、 1395年2月にウェストミンスターホールの扉に「ロラード派の12の結論」を掲示して議会に請願した。12の結論は決してロラード派の信条の中心的な声明ではないが、ロラード派の基本的な考えを明らかにしている。最初の結論は、富を蓄積することは彼らを宗教的な関心から遠ざけ貪欲へと導くとして、教会指導者による現世の富の獲得を否定している。4番目の結論は、聖餐の秘跡は聖書で明確に定義されていない議論の余地のある教義であるというロラード派の見解を扱っている。パンがパンのままであるか、文字通りキリストの体になるかは、福音書で一様には特定されていない。6番目の結論は、教会の役員が教会内で権力を握っているときは世俗的な事柄に関与すべきではないと述べている。これは精神の問題と国家の問題の間で利益相反を構成するからである。第八の結論は、ロラード派の心の中で、キリストの苦しみの像に向けられる畏敬の念が滑稽であることを指摘している。「キリストの十字架、釘、槍、そして茨の冠が尊敬されるべきであるならば、もしそれが見つかれば、なぜユダの唇を尊敬しないのか？」^[19]

高価な教会の芸術作品は過剰とみなされ、高価な装飾に力を入れるよりも、困っている人を助けたり、説教したりすることに力を注ぐべきだと彼らは信じていました。また、多くの人が神を崇拝するよりも熱心に聖像を崇拝しているように見えたため、聖像は危険とみなされていました。

ロラード派は、現地語の聖書を信仰する宗教であった。^[18]ロラード派はカトリック教会の多くの慣習に反対した。アン・ハドソンは、ウィクリフの信仰の基盤となっているのは聖書のみであるが、聖書で許されていないことは禁じられているというより過激な思想とは区別されていると書いている。ハドソンは、ウィクリフの聖書のみは、聖書を「教義の唯一の有効な源泉であり、正当性の唯一の適切な尺度」とみなしていたと指摘している。^[20]

後期ロラード派は、人々は自分の聖書のコピーを持つ権利があると信じた。多くの人が英語版の聖書を配布しようとしたが、印刷機がなく識字率も低かったため、この目標を達成するのは困難だった。^[21]

しかし、ロラード派の異端審問で注目すべき特徴は、現地語の文書を所持していることでロラード派の疑いがかけられたことに対する弁護として、文盲（または視覚障害）を主張することが一般的だったことである。^{[6] : 495}

ロラード派はカトリック教会で断食や禁欲を守らなかった。マージェリー・バクスターに対する異端審問では、四旬節の最初の土曜日に召使いの少女がオートミールの鍋の中にベーコンを見つけたことが証拠として提出された。食事制限の不遵守は、トーマス・モーンに対する別のノーフォークの訴訟で異端の証拠として使われ、肉食が禁じられていたのにイースターの夕食に子豚が食べられたとされた。^[22]

特別な誓願はキリストによって確立された神聖な秩序に反するものとみなされ、忌み嫌われていた。 [ ^23]

ロラード派には偶像破壊の傾向もあった。

ロラード派の中には日曜日に働くことは許されると信じていた者もいた。^[6]

16 世紀の殉教学者 ジョン・フォックスは、ウィクリフ派の支配の教義をある程度省略して、ロラード派の主な信条を 4 つにまとめました。

• 巡礼や聖人崇拝への反対、
• 全質変化の教義を否定し、
• 聖書の英訳を求める声^[24 ]

ロラード派はカトリック教会から異端として非難されたが、当初ウィクリフとロラード派はジョン・オブ・ゴーントやその他の反聖職者貴族によって保護されていた。彼らはロラード派が提唱する聖職者改革を利用してイングランドの修道院から新たな収入源を得ようとしていたのかもしれない。オックスフォード大学も学問の自由を理由にウィクリフや同様の学者を保護し、当初は物議を醸す見解にもかかわらず、そのような人物が地位を維持することを許可していた。

ウィクリフ派の主な宗教的敵対者はカンタベリー大主教トーマス・アランデルであり、ノリッジのヘンリー・ル・デスペンサーのような司教たちの支援を受けていた。歴史家トーマス・ウォルシンガムは彼の熱意を称賛している。^[25]

ロラード派が最初に深刻な迫害に直面したのは、1381年の農民反乱の後だった。ウィクリフと他のロラード派が反乱に反対した一方で、農民の指導者の一人であるジョン・ボールはロラード派を説いた。1382年以前は、ウィクリフ派の信仰は、国王が司教よりも優位であると認めていたため、政府内で容認されていた。 ^{[説明が必要]}しかし、政府と王室は、国民が宗教権力を批判することを奨励したくなかったため、躊躇していた。^[21]

1382年以降、王族や貴族はロラード派が教会だけでなくイギリス社会全体にとって脅威であると認識した。ロラード派のわずかな保護は消え去った。この地位の変化は、カスティーリャ王位を狙って1386年にイギリスを離れたジョン・オブ・ゴーント（ランカスター公、チョーサーのパトロンでありジョン・ウィクリフの保護者）の離脱によっても影響を受けた。

ポール・ストロームは次のように問いかけている。「ロラード派は真の脅威だったのか、それとも政治的な駒、不安定化を招く挑戦の代理人、あるいはランカスター派の言説を正当化する不運な脅威だったのか？」^[26]

リチャード2世（1377年 - 1399年）の治世中に活躍した一群の貴族は、ウィクリフの主張を受け入れたため、生前または死後に「ロラード騎士」と呼ばれた。ヘンリー・ナイトンは、その年代記の中で、主要なロラード騎士をトーマス・レイティマー、ジョン・トラッセル、ルイス・クリフォード、サー・ジョン・ペッシュ（ワームリートンのジョン・ペッシュの息子）、リチャード・ストーリー、レジナルド・ヒルトンとしている。トーマス・ウォルシンガムの年代記は、ウィリアム・ネヴィルとジョン・クランボーをリストに加えており、このサークルの他の潜在的なメンバーは、遺書によって特定されている。遺書には、遺体は質素に埋葬され、元の土に戻ることが許されるというロラード風の言葉が含まれている。ロラード騎士が生前特にそのように知られていたことを示すものはほとんどなく、彼らは慎重な人物であり、数年後のサー・ジョン・オールドキャッスルとは異なり、公然と反乱を起こす気配をほとんど見せなかった。しかし、彼らは、生涯にわたってウィクリフの信奉者に対して行われたさまざまな訴追の犠牲にならずに、重要な地位を維持するという驚くべき能力を発揮しました。

宗教的、世俗的な権威はロラード派に強く反対した。反乱を起こしたロラード派への最終的な対応として、ヘンリー4世の治世中の1401年に「異端の混交に関する法律」が制定された。伝統的に異端は神学上の信念の誤りと定義されていたが、この法律は神学上の異端を政治的支配者に対する反乱と同一視した。 ^[26]

15 世紀初頭までに、教会と国家はロラード派を地下に追いやる厳しい措置を講じました。その 1 つが、ロラード派の信仰を捨てることを拒否した平信徒で職人のジョン・バッドビーの 1410 年の火あぶり刑です。バッドビーは、イングランドで異端の罪で 死刑に処せられた最初の平信徒でした。

ジョン・オールドキャッスルはイングランド王ヘンリー5世の親友で、シェイクスピアの歴史小説『ヘンリー4世 第1部』のフォルスタッフのモデルとなった人物であるが、1413年にロラード派の信仰の証拠が発見され、裁判にかけられた。オールドキャッスルはロンドン塔から脱走し、国王誘拐未遂を含む反乱を組織した。反乱は失敗に終わり、オールドキャッスルは処刑された。オールドキャッスルの反乱により、ロラード派は国家にとってさらに脅威となり、ロラード派への迫害はより厳しくなった。

1428年に起こった反乱は、数千人のロラード派が関与し「英国教会を破壊する」ことを企むと恐れられ、未然に防がれた。^{[6] : 769}この反乱はロラード派の宣教師ウィリアム・ホワイトと関係があった。

ロラード派は、イングランド宗教改革の際にプロテスタントに事実上吸収されたが、この宗教改革にもロラード派は関与していた。ロラード派は100年以上も地下に潜伏していたため、宗教改革当時のロラード派とその思想の程度は不明であり、議論の的となっている。^{[27] [28] [29]}ブランシュ・パリー（エリザベス1世に56年間最も近かった人物）やブランシュ・ミルボーン（エドワード6世とエリザベス1世を育てた人物）の先祖はロラード派と関わりがあった。トーマス・モアを含む多くの宗教改革批評家は、プロテスタントをロラード派と同一視した。トーマス・クランマー大司教を含むイングランド宗教改革の指導者たちもロラード派に言及し、ロンドンのカスバート・タンストール司教はルーテル主義をウィクリフ派異端の「養子」と呼んだ。 ^[30]学者たちは、プロテスタントが実際にロラード派の影響を受けたのか、それとも伝統意識を醸成するためにロラード派を参考にしたのか議論している。

15世紀初頭のアマシャム殉教者や、1532年に処刑された最後のロラード派の一人であるトーマス・ハーディングなど、ロラード派の殉教者たちはその後も数多く処刑された。この迫害を偲ばせる陰惨な遺物が、ノーフォーク州ノリッジのソープ・ウッド（現在はソープ・ハムレット）にある「ロラードの穴」である。「ここでは男たちが習慣的に火あぶりにされる」^{[31] 。その中には}トーマス・ビルニーも含まれている。

ロラード派の影響の程度については議論があるものの、この時期のロラード派の迫害に関する記録は豊富にある。ロンドン教区では、1510年から1532年にかけて約310人のロラード派が起訴されたり、棄教を強要されたりした記録がある。リンカーン教区では、1506年から1507年にかけてロラード派に対する45件の訴訟が審理され、1521年にはロラード派の棄教が50件、火あぶりが5件あった。^{[説明が必要]} 1511年、ウォーラム大司教はケント出身のロラード派41人の棄教と5人の火あぶりを司った。^[32]

1529年、サイモン・フィッシュは、煉獄の否定や聖職者の独身制は反キリストの発明であるという教えを含む扇動的なパンフレット『乞食のための嘆願書』を執筆した。彼は、地上の支配者は教会の財産を剥奪する権利があり、什一献金は福音に反すると主張した。これはウィクリフ派/ロラード派の教えを反映したプロテスタントの見解である。^{[33] [34]} 彼はすべての修道院の閉鎖を提唱し、特にさまざまな修道院や教会の機関の収入の経済的推定値を提供した。

当時の一般民衆におけるロラード派の広がりは不明だが、イングランドにおけるプロテスタントの偶像破壊運動の広まりは、ルター派が偶像破壊を主張していなかったため、フルドリヒ・ツヴィングリがその源でなかったとしても、ロラード派の思想が一般大衆にいくらか影響を与えていた可能性があることを示唆している。ロラード派は、カトリックのメアリー1世による異端法の復活により、異端とロラード派を特に弾圧した1554年から1559年の間に再び迫害された。

ロラード派と、バプテスト派、ピューリタン派、クエーカー派などの後のイギリスのプロテスタント集団との類似性は、ロラード派の思想が宗教改革を通じて継続されたことを示唆している。^[35]

ローマカトリック教会は芸術を反ロラード派の武器として使った。ロラード派は、ミゼリコルドの上でガチョウの群れに説教する修道士や司祭の格好をしたキツネとして表現された。^{[36]これらの表現は、} 『レイナード狐の歴史』や『レイナーディンの変遷』などの中世の人気文学に出てくる説教するキツネの物語を暗示していた。キツネは雄弁な言葉でガチョウをどんどん近づけさせ、ついには獲物を捕まえて食べてしまう。この物語の教訓は、愚かな人々は偽教師に誘惑されるということである。

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• ウィリアム・ラングランド

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ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「ロラーズ」のテキストがあります。

• ロラード協会—ロラード派の研究のためのフォーラムを提供することを目的とした協会
• 「ジョン・ウィクリフとロラード派」（45分、討論）；BBCラジオ4のIn Our Timeのエピソード