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ベルギー信仰告白として知られる信仰告白は、多くの改革派教会が教義上の基準として採用している信仰告白です。信仰告白は、オランダ改革派教会の公式な下位基準である「三つの統一形式」の一部を形成しています。 [ 1][2] : 187 [3] 信仰告白の主な著者は、低地諸国で活動していたワロン改革派牧師のグイド・ド・ブレスで、オランダ宗教改革中の1567年に信仰のために殉教しました。[ 2 ] : 185ベルギー信仰告白という名称は、 17世紀のラテン語のConfessio Belgicaに由来します。Belgicaは、現在オランダとベルギーに分かれている、南北両方の低地諸国全体を指していました。
最初のテキストは1559年にド・ブレによって作成され、ガリア信仰告白の影響を受けていた。[ 4 ] : 100–101 [ 5 ] : 238ド・ブレは、ハドリアヌス・ア・サラビア、ヘルマン・モデド、ゴッドフリート・ファン・ウィンゲン（ウィンギウス）を含む他の人々に草稿を見せた。フランシスクス・ユニウスによって改訂され、第16条が短縮され、承認を得るためにジュネーブや他の教会にコピーが送られた。そして、低地諸国のプロテスタント臣民の寛容を確保することを期待して、1562年にスペイン王フェリペ2世に提出された。[ 6 ] : 32 1566年、この信仰告白のテキストはアントワープで開催された教会会議で改訂された。それは16世紀最後の30年間に開催された全国教会会議で採択された。[ 7 ]
ベルギー信仰告白は、次の世紀に起こったアルミニウス論争への反論の基礎となったが、ヤコブス・アルミニウス自身は、それが自分の神学に反して使われる可能性があるという考えに反対した。[ 4 ]： 119この文書は1618年から1619年のドルト会議で再び改訂され、ドルト信条（1618年から1619年）に含まれ、改革派教会のすべての役員と会員が署名することが義務付けられている教義基準の1つとして採用された。
最初のフランス語版は、1561 年版が 2 部、1562 年版が 2 部、計 4 部現存している。[ 8 ] 1580 年のアントワープ教会会議は、ユニウスの改訂版の写本を教会の記録用に作成し、すべての新任牧師が署名するよう命じた。この写本は、ベルギーの教会では常に正統な文書とみなされてきた。最初のラテン語訳は、テオドール・ベザがユニウスのテキストから、あるいは彼の指示の下で、Harmonia Confessionum (ジュネーブ、1581 年) 用に作成し、 Corpus et Syntagma Confessionum (ジュネーブ、1612 年)の初版に採用された。2 番目のラテン語訳は、フェストゥス・ホミウスが 1618 年のドルト教会会議用に作成し、1619 年に改訂および承認され、そこからアメリカの改革派 (オランダ) 教会で使用されている英語訳が作成された。 1623年、1653年、1660年にユトレヒトでギリシャ語で出版された。[ 6 ]
信仰告白は「私たちは皆、心で信じ、口で告白します」というフレーズで始まり、それが信仰告白としての独特な性格を与えている。WA カーティスは次のように書いている。[ 5 ]： 1
信仰とは、宗教的真理を捉える器官である。[...]信仰は、その真の意味で、宗教の最高の体験に不可欠であり、宗教が自己意識を持ち、明確に表現されるようになると、必ず表現されるようになる。[...]したがって、宗教的な自己表現の言葉においては、「私は信じる」という意味のcredoと、 「私は告白または認める」という意味のconfiteorが常に最優先されるべきである。
このように、ベルギー信仰告白は、信仰と告白を重視しているため、本質的に宗教的である。なぜなら、信仰とはヘブライ人への手紙11章1節で「望んでいる事柄を確信し、目に見えない事柄を確信する」と定義されている事柄だからである。告白される神学的教義は、単なる知的同意の対象ではなく、信仰と告白の対象であり、カーティスはこの点について[ 5 ] 1-2節で詳しく述べている。
信仰と告白は、賛美、感謝、謙遜、嘆願、希望、愛といった、他のあらゆる礼拝の形式において前提とされている。それらは、普遍的な宗教意識の自然な典礼における、常に根底にある要素である。信仰と告白は、無知や疑念の時代が過ぎ去り、確信が得られ、霊的な生活が本来の姿を取り戻し、探求者がついに真理を見出し、魂が安らぎを得たことを意味している。
このように、ベルギー信仰告白は、使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条を含む古代キリスト教の信条と類似した性質を持っている。
この信仰告白は、1530年のアウクスブルク信仰告白など、他の宗教改革時代の信条と同様に、「弁証的」な性格を持つものとして分類されることもある。すなわち、「キリスト教徒の集団によって大切にされてきた宗教的信念の真の性格を擁護するもの」である。言い換えれば、「誤解を解消し、誤った表現を否定することを目的とした、独自の教義の真正な解説」の一つである。[ 5 ]： 7-8
ベルギー信仰告白は、ド・ブレが厳密に踏襲したガリア信仰告白の特徴であったローマ・カトリック教会への露骨な挑発を避けている。ベルギー信仰告白は、三位一体、受肉、教会、秘跡の教義を拡張しつつ、アナバプティスト神学とはしばしば区別している。フィリップ・シャフは、ベルギー信仰告白は「全体として、ウェストミンスター信仰告白を除けば、カルヴァン主義の教義体系を最もよく象徴的に表したものである」と述べている。[ 5 ]： 238『改革派信仰百科事典』の中で、M・ユージン・オスターハーフェンは、ベルギー信仰告白の内容を概説している。
主題の順序は伝統的で、神と神の知られ方（第1～11条）、創造と摂理（第12～13条）、堕落と選び（第14～16条）、キリストによる救い（第17～21条）、義認と聖化（第22～26条）、教会（第27～29条）、教会秩序（第30～32条）、聖礼典（第33～35条）、教会と国家（第36条）、終末（第37条）である。改革派の特徴的な強調点は、規範としての聖書、神の主権と神の恵み、罪、聖化と善行を含むキリストのみによる救い、キリスト教生活の助けとしての神の律法、カルヴァンの聖礼典観、そして神の道具であり神の恵みの媒体としての国家である。[ 9 ]