告白

プロテスタント宗教改革の歴史において、宗派化とは、アウクスブルクの和約(1555 年) から三十年戦争(1618 ～ 1648 年)の間にヨーロッパで起こった「宗派形成」の並行プロセスです。この期間の大半、神聖ローマ帝国ではプロテスタントとカトリックの 宗派がそれぞれの地域の住民に信仰をよりしっかりと確立しようと競い合っていたため、両者の間に名目上の平和がありました。この宗派形成は「社会的規律」を通じて起こりました。プロテスタントとカトリックの両地域で、教会が生活のあらゆる側面に対して特定の規則をより厳格に施行したためです。その結果、教会の教義、信仰の形成、典礼、大学の発展に影響を与える独特の宗派のアイデンティティが生まれました。

ドイツの歴史家エルンスト・ヴァルター・ゼーデンは、 1950年代に初めて「告白構築」（ Konfessionsbildung ）という現象について説明しました。1970年代には、ヴォルフガング・ラインハルトとハインツ・シリングが並行してこれらの考えをさらに発展させ、神聖ローマ帝国のローマカトリックとルター派の文脈における教会と国家の形成にその考えを適用しました。

カルヴァンのジュネーヴは、改革派キリスト教信仰の単一の表現のもとで高度な社会的統制、統一性、同質性を実現したため、告白主義時代のモデルケースでもある。ジュネーヴのモデルはエラスムスのヒューマニズムの解釈に基づいていた。宗教改革は、北ヨーロッパの独立的性格がカトリック正統派の受容に抵抗していることを示し、したがってコーパス・クリスチャンムの終焉を求めた。新しいモデルは、独自の解釈神学が正しく十分であるという信念に根ざした、分散化されたキリスト教共同体の確立を目指した。

宗派化は君主や統治者全般に支持された。宗教改革によって領土内の教会を統治者が掌握した後、彼らは厳格な宗教的服従を強制することで臣民に対してより大きな権力を行使できるようになったからだ。こうした規則を強制するための主な手段は「警察規則」だった。これは宗教的、社会的、経済的生活における行動規範であり、一般市民は厳しい処罰の脅威にさらされながらこれに従わなければならなかった。

世俗政府は（時には支配する教会と協力したり対立したりしながら）貧困者や困窮者に物質的な救済を与えるようになり、その見返りとして国民に服従と増税を要求した。このように、宗派主義化は17世紀と18世紀の絶対主義国家と現代の福祉国家の両方への発展段階としてよく説明される。

ナンシー・シールズ・コールマンは、ロシア帝国でカトリック、ルター派、イスラム教、ユダヤ教、仏教などの非正統派宗教の活動を管理するために使われた宗教的調停と統制を指すのに「宗派化」という用語を使用した。1つの国教を持つ多宗派帝国であった帝政ロシアは、正統派キリスト教徒に対する他の信仰の布教を禁止した。しかし、帝政政府は、地方行政を支援し、国家と同盟を組んでいる限りにおいて、他の宗教内の中央集権的な機関（オレンブルク議会など）を支持した。^[1]

• 信仰告白フォーラム（H-German、2005年）
• ルーテル教会の組織と信仰告白（ブリタニカ オンライン）
• 信仰告白：宗教改革、宗教、絶対主義、近代性
• リュディガー・グリムコフスキー: ハプスブルク家協会とヨーゼフスフェレシュングの死。で: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft。 52. Jahrgang、Heft 11、2004、ISSN 044-2828、S. 981–994。
• リュディガー・グリムコウスキー：マイケル・ウィルマン。 Barockmaler im Dienst der katholischen Konfessionalisierung。デア・グリュッサウアー・ヨセフシュツィクルス。ベルリン、2005 年、ISBN 978-3-89998-050-9。
• ヘッドリー、ジョン・M、ハンス・J・ヒラーブランド編（2004年）。『ヨーロッパにおける信仰告白化、1555-1700年：ボド・ニシャンを讃え追悼するエッセイ』ファーナム、イングランド：アッシュゲート。
• Hsia, R. Po-chia (1991)。宗教改革における社会規律：1550-1750年中央ヨーロッパ（ペーパーバック版）。ロンドン：Routledge。ISBN 0-415-01149-3。