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専ら詩篇歌唱とは、会衆が礼拝する際に聖書の詩篇のみを歌う慣習である。今日では、いくつかのプロテスタント、特に改革派宗派によって実践されている。教会の最も初期の時代から、キリスト教徒は詩篇以外の賛美歌を作曲してきたが、初期の教会では詩篇が好まれ、4世紀末までほぼ独占的に使われていた。[1] : 40 宗教改革の間、マルティン・ルターや改革派の伝統に関わる人々を含む他の多くの改革者は、詩篇だけでなく賛美歌も使用したが、ジャン・カルヴァンは詩篇を好み、ジュネーブでは礼拝で許された唯一の音楽は詩篇であった。これはその後200年間の改革派礼拝の標準となった。 19 世紀半ばには、改革派の間で賛美歌が再び受け入れられるようになりましたが、改革長老派教会をはじめとするいくつかの宗派では、賛美歌のみを歌う慣習が続いています。
歴史
詩篇を歌うことは、イエスの時代には会堂での礼拝に含まれていました。初期キリスト教徒は、この伝統や、会堂での礼拝のその他の多くの要素を取り入れました。会衆全員が「ハレルヤ」を歌ったか、または、各節を歌う先唱者がいて、会衆が「ハレルヤ」で応えた可能性があります。[1] : 36 このようなパターンは詩篇以外にも見られます。ソロモンの頌歌として知られる、あまり知られていない初期キリスト教の詩集の各歌は「ハレルヤ」で終わり、古代の使用者にとって同様の礼拝目的があったことを示しています。[2]
ダビデの詩編は初期教会の典礼音楽の中核をなし、これに旧約聖書と新約聖書の他の歌（聖歌）が加えられた。[1] : 37 さらに、初期キリスト教徒は、聖書のテキストと並んで礼拝で歌うための独自の曲を書いた。[1] : 38 新約聖書の時代が終わるとすぐに、教会の礼拝において詩編唱が好まれるようになった。東方教会では賛美歌が書かれていたが、西方教会では4世紀末のミラノのアンブロシウスの時代まで、詩編と聖歌がほぼ独占的に使われていた。その時でさえ、詩編は独自の賛美歌に完全に置き換えられたわけではなかった。[1] : 40
宗教改革の時代、ラテン語の修道院聖歌隊の歌唱に取って代わられていた会衆の聖歌の習慣を復活させるために、新しい教会音楽が作曲された。[1] : 42 マルティン・ルターや、ストラスブール、コンスタンツ、その他の宗教改革派の指導者たちは、オリジナルの賛美歌だけでなく詩篇のテキストにも音楽を書いたが、ジュネーブのジャン・カルヴァンは、ジュネーブ詩篇集では、福音の賛美歌や教理問答の歌もいくつか含まれていたものの、ほとんど聖書の詩篇だけを使った。この詩篇集は、改革派の礼拝の原型となったが、カルヴァンは他の教会でオリジナルの賛美歌を使用することに反対せず、詩篇集の序文で詩篇を好む理由を聖書に求めることもなかった。[1] : 42, 45
1573年にジュネーヴ詩篇がドイツ語に翻訳されると、ハンガリーを除く世界中で、カルヴァンに倣って200年間、宗教改革派の会衆の賛美歌は専ら詩篇を歌うこととなった。[3] : 496 英国国教会は賛美歌に対して神学的な反対はなかったが、英語による賛美歌の伝統を育むことはできなかった。[4] : 104 1562年の英語版スターンホールドとホプキンスの詩篇のような作品は、宗教改革派の間で人気があった。16世紀後半には、宗教改革派はジュネーヴ詩篇やスターンホールドとホプキンスの詩篇の自由な翻訳よりも、詩篇の直訳を好むようになった。 [1] : 46 17世紀に最も影響力のあった詩篇集には、1635年のスコットランド詩篇集と、アメリカで初めて印刷された本である1640年のベイ詩篇集がある。 [1] : 47
17世紀の改革派神学者たちは礼拝における賛美歌の適切さについて合意に至らず、ジョン・ボールやエドワード・リーなど数人は賛美歌は許容されると主張した。トーマス・フォードもまた、聖書の詩篇を明らかに好んでいたが、排他的ではなく包括的な賛美歌唱を支持していたようである。[5] : 297–298 ベンジャミン・キーチは1673年に彼の会衆で賛美歌の合唱を導入したが、[5] : 297 会衆での合唱に全面的に反対するアイザック・マーロウとの論争を招いた。[5] : 300 17世紀の終わりまでに、賛美歌の合唱は英国のバプテスト教会の間で受け入れられるようになりつつあった。[5] : 308
1719年、18世紀初頭のイギリスの会衆派教会の牧師であったアイザック・ワッツは、 『新約聖書の言葉で模倣したダビデの詩篇』を出版した。この著書で「模倣」とは、厳密な翻訳ではなく「解釈」を意味している。ワッツの詩篇は翻訳ではなく、言い換えであると不満を言う者もいた。ワッツは多くの賛美歌も書いたが、その多くは詩篇を模倣したものである。18世紀に敬虔主義が台頭したことで賛美歌がさらに優位に立つようになり、 [1] : 47–48 改革派の多くが18世紀初頭に賛美歌を再導入した。[3] : 196 賛美歌は19世紀中ごろには長老派教会と英国国教会で受け入れられるようになったが、改革派長老派教会は今でも賛美歌をアカペラのみで歌うことを主張している。[4] : 76
聖書に基づく可能性
専ら賛美歌を歌う習慣は、礼拝の規制原則、つまり礼拝には聖書的要素のみを含めることができるという教えの厳格な（「ピューリタン的」と呼ばれることもある）解釈に基づいていることがある。しかし、ジャン・カルヴァンは、この習慣を正当化する際にそのような原則を持ち出さなかった。後に専ら賛美歌を歌う人々は、神がキリスト教徒に150曲の賛美歌集を与え、それらが歌われる聖書の例を示しているので、神はこれらの歌を公の礼拝で使うことを要求し、他の歌を歌うことを禁じている（歴代誌下5:13、歴代誌下20:21、歴代誌下29:30、エズラ記3:11、出エジプト記15:1）。したがって、エフェソス 5:19 とコロサイ 3:16 の「詩篇、賛美歌、霊的な歌」は、七十人訳聖書で使用されている詩篇のさまざまなタイトルを指すヘンディアトリスとして機能します。
もう一つの根拠は、詩篇のキリスト論です。特にヘブル人への手紙第2章12節に見られるように、詩篇第22章22節をキリストの言葉として引用し、礼拝中にキリストが会衆の中にいることを示しています。父の前に完全に立つことができる詩篇第24章の清く、純粋で、聖なる方は、栄光の王であり、会衆を父への礼拝に導くことができる唯一の仲介者でもあります（ヨハネ14:6）。
異議
この教義に対する反論の 1 つは、専ら詩篇唱法 (EP) は、新約聖書(NT) で啓示されたイエスの名を歌による礼拝で暗黙のうちに禁じているという事実です。EP の立場は、ישוע (「イェシュア」) という言葉が詩篇で何度も使用されており、それがイエスの名の根源であるということです。この主張は、これがイエスの名を歌による礼拝で使用することに関するあらゆる要件を満たしているというものです。詩篇におけるその言葉の文脈を考慮すると、複雑な問題が生じます。ישוע は常に救いについて語るときに使用され、救いの啓示された源であり創始者であるイエスの名として直接使用されることはありません。これは、誤った結論を支持するための神学/言語的ごまかしである可能性があります。キリスト教コミュニティでは、詩篇を含む旧約聖書はイエスを「型と影」でのみ語り、新約聖書で啓示されたイエスの名を直接使用していないことが広く理解されています。この議論は、イエスを主であり救世主であると正当に歌うためには、啓示されたイエスを指してイエスの固有名詞（すなわち、ヨシュア、イェシュア、Ἰησοῦς、ישוע）を組み込んで歌わなければならないが、詩篇ではそうしていないと主張している。
礼拝の規制原則に沿った教義に対する追加の異議は次のとおりです。
1. 詩篇は正しい礼拝のための信頼できるガイドです。
2. 詩篇は、主の御業と御業を歌うように命じています。
[詩篇 9:11 ESV] シオンの王座に座しておられる主をほめ歌い、その御業を諸国の民に語り伝えよ。
[詩篇 105:2 ESV] 主にむかって歌い、主に賛美の歌を歌い、そのすべての不思議な御業を語り伝えよ。
[詩篇 107:22 ESV] 感謝のいけにえをささげ、喜びの歌をもって主のみわざを語り伝えよ。
3. 主イエスの働きと行為は新約聖書の中で最も完全に明らかにされています。
4. 詩篇は新しい歌を命じています（詩篇 33:3、詩篇 40:3、詩篇 96:1、詩篇 98:1、詩篇 144:9、詩篇 149:1）。
したがって、新約聖書にあるイエスの働きと行為に関する新しい歌が、正しい礼拝のために命じられ、要求されているという議論が展開される。
さらに、EP の教義では、「神の全会議」を歌による礼拝に含めることは許可されていませんが、他のすべての要素には許可されています。
詩篇楽器の使用
楽器を使用しないことに対する反論の一つは、ギリシャ語の ψαλμός ( psalmos ) が文字通り「弦を打つこと」を意味するというものである。[1] これは、楽器の使用がその言葉自体に暗示されていることを意味している。
宗派
賛美歌のみを歌う 長老派宗派：
- アメリカ長老派教会
- 連合長老派教会
- オーストラリア自由教会
- オーストラリア福音長老派教会
- スコットランド自由教会（継続）
- スコットランド自由長老派教会
- 東オーストラリア長老派教会
- 改革派長老派教会
- マラウイ改革長老派教会
- オーストラリア南部長老派教会
- Igreja Puritana Reformada no Brasil (ブラジルのピューリタン改革派教会)
- ピルグリム・コヴナント教会（シンガポール）
- 北米自由改革派教会
- インドネシアのプロテスタン・ゲレジャ・ジェマート
- ヘリテージ改革派教会
- オランダ改革派教会
- ナイジェリア改革派教会
- オランダの旧改革派会衆(オランダの Oud Gereformeerde Gemeenten)
- 旧改革派会衆 (未接続) (Oud Gereformeerde Gemeenten buiten verband)
- 改革された会衆(Gereformeerde Gemeenten)
- オランダの改革会衆(オランダの Gereformeerde Gemeenten)
- オランダの改革諸会衆 (未接続) (オランダの Gereformeerde Gemeenten (buiten verband))
- 北米の改革派教会
- 復元された改革派教会(Hersteld Hervormde Kerk)
参照
参考文献
- ^ abcdefghij オールド、ヒューズ・オリファント（2002年）。『礼拝：聖書に従って改革された』。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。36ページ。ISBN 978-0664225797。
- ^ チャールズワース、ジェームズ・H.編訳 『ソロモンの頌歌』オックスフォード ：オックスフォード大学出版局、1973年、4頁。
- ^ ab ベネディクト、フィリップ（2002年）。純粋に改革されたキリストの教会。ニューヘブン：イェール大学出版局。ISBN 978-0300105070。
- ^ ab ホワイト、ジェームズ F. (1989)。プロテスタント礼拝。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター/ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0664250379。
- ^ abcd Haykin, Michael AG ; Robinson, C. Jeffrey (2011). 「聖餐と賛美歌の歌唱に関するバプテスト派の論争」。Haykin, Michael AG、Jones, Jones (編)。論争に巻き込まれる: 17 世紀イギリス清教徒主義における改革派の神学的多様性と論争。ゲッティンゲン、ドイツ: Vandenhoeck & Ruprecht。
- ^ 「オーストラリア長老派教会改革派長老教会」。オーストラリア長老派教会改革派長老教会。 2023年4月21日閲覧。