デンマーク国教会

デンマーク福音ルーテル教会
フォルケキルケン
タイプ	国教会
分類	キリスト教徒
オリエンテーション	プロテスタント
聖書	キリスト教聖書
神学	高教会ルター派
政治体制	聖公会
最高権力	デンマーク王フレデリック10世とフォルケティング
教会問題担当大臣	モーテン・ダーリン
霊長類	ピーター・スコフ・ヤコブセン
教区	11
教区	2,163（2019年11月）[1]
協会	ルーテル世界連盟 世界教会協議会 ヨーロッパ教会会議 ポルヴォー聖体拝領 ヨーロッパのプロテスタント教会の交わり
地域	デンマーク王国（グリーンランドを含む、フェロー諸島を除く）
言語	デンマーク語
起源	1536年; 488年前 (1536)
から分離	デンマークのカトリック教会
分離	アイスランド教会 フェロー諸島教会
メンバー	4,253,575（71.4%、2024年1月）[2]
礼拝所	2,354 (2014) [1]
援助団体	Folkekirkens Nødhjælp (ACT Alliance Denmark)
公式サイト	公式ウェブサイト （デンマーク語） 公式ウェブサイト （英語）

デンマーク福音ルーテル教会または国民教会（デンマーク語：Folkekirken、文字通り 「人民の教会」、非公式にはden danske folkekirke、「デンマーク人民教会」、グリーンランド語：Ilagiit、文字通り 「会衆」）は、デンマーク国教会と呼ばれることもある、デンマークの国教会である。^[3]教会の最高世俗権力は、君主とデンマーク議会であるフォルケティングによって構成されている。^[4] 2024年1月1日現在、デンマークの人口の71.4%が信者であるが、^[2]加入は任意である。^[5][update]

カルケドン派キリスト教は、 9世紀にハンブルク＝ブレーメン大司教アンスガルによってデンマークに導入されました。10世紀には、ハーラル1世がカトリック教徒となり、教会の組織化を開始し、11世紀までにはキリスト教が国中で広く受け入れられました。デンマークの宗教改革以来、教会は福音ルーテル派ですが、宗教改革以前の高教会の典礼の伝統の多くを保持しています。

1849年のデンマーク憲法では、教会を「デンマーク国民の教会」と規定し、国家がそれを支援することを義務付けている。^[6]

デンマーク教会は歴史的な司教制を維持し続けています。神学上の権威は司教に与えられており、デンマーク本土に 10 人の司教、グリーンランドに 1 人の司教がおり、それぞれが教区を監督しています。コペンハーゲンの司教は同格間の首席司教です。

デンマーク国教会は11の教区に分かれており、それぞれに司教がおり、グリーンランドの司教もいる（フェロー諸島は2007年7月29日まで12番目の教区だった）。最上位の司教（同格間の第一位）はコペンハーゲンの司教で、現在はピーター・スコフ＝ヤコブセンである。さらに細分化され、111の教区と2,200の教区がある。叙階された牧師（デンマーク語： præst ）は約2,400人いる。^[7]

各教区には教区評議会があり、教会員によって4年の任期で選出されます。教区評議会は、地元の教会の実務を指揮し、牧師、音楽家、聖職者、聖具室係などの職員の雇用を決定します。牧師 (デンマーク語: præst ) は、礼拝の実施や牧会などの精神的な事柄を除いて、評議会に従属します。同じ地域にある教区は教区にグループ化され、1人の司祭が地方教区長を務めます。教区、教区評議会、牧師はすべて、教区の司教に従属します。

特別な特徴は、教会内に自発的な会衆 ( valgmenighed ) を創設できる点です。これらは教会員の数パーセントを占めます。自発的な団体であり、独自の教区評議会と教区牧師を選出し、自腹で支払うことに同意しています。その見返りとして、教会税は免除されます。自発的な会衆とその牧師は教区の司教に従属し、メンバーは教会の正式なメンバーであり続けます。歴史的に、教区が保守的な多数派と司祭によって支配されていた場合、リベラルな少数派が自分たちの司祭と自発的な会衆を設立することが多かったです。その逆も同様です。今日、自発的な会衆は、自由な教会という考えに魅力を感じながらも、教会とのつながりを保ちたい人々にとっての解決策となることがよくあります。

あまり一般的ではないもう 1 つの機能は、教区の選択性 ( sognebåndsløsning、文字通り「教区の債券の解放」) です。教会員が居住教区の特定の牧師に不満がある場合、近隣の教区など、自分のキリスト教の見解により一致する別の牧師に奉仕してもらうことを選択できます。

デンマーク国教会

年	人口	メンバー	パーセンテージ	毎年変わる
1984	5,113,500	4,684,060	91.6%
1990	5,135,409	4,584,450	89.3%	0.4
2000	5,330,500	4,536,422	85.1%	0.4
2010	5,534,738	4,479,214	80.9%	0.6
2020	5,822,763	4,327,018	74.3%	0.4
2023	5,932,654	4,276,271	72.1%	1.1
2024	5,961,249	4.253.575	71.4%	0.7
統計データ: 1984、[8] 1990 ～ 2024 年、[2] 出典: Kirkeministeriet

2023年1月の公式統計によると、デンマークの住民の72.1％がデンマーク国教会の信者であり、前年より1.1パーセントポイント減少しています。^[2]信者率は、コペンハーゲン教区の54.4％からヴィボー教区の82.0％までさまざまです。ここ数十年で、デンマーク人の教会信者の割合は徐々に減少しており、その主な理由は、非ルーテル諸国からの移民、一部の信者の脱退、デンマークの幼児の洗礼率がやや低下していること（56.2％）です。^[9]

デンマーク教会で洗礼（通常は幼児洗礼）を受けた人は、自動的に教会員となる。教会員は希望すれば、退会して後で復帰することもできる。破門は法的に可能であるが、稀である。例としては、公然とした悪魔崇拝者が挙げられる。生まれ変わりを支持する教会員が破門されたが、最高裁判所は2005年に破門を覆した。

最新の調査によると、教会員の約2.4％^[10]が毎週礼拝に出席していますが、クリスマスイブには人口の3分の1以上が出席します。教会は今でも洗礼や堅信礼などの伝統的な家族儀式に広く使用されています。2022年には、結婚式の31.2％ ^{[11] [12]}と葬儀の80.7％がデンマーク国教会で執り行われ、^[13] 7〜8年生の子供の66.5％が堅信礼を受けました。^{[14]毎週の}教会出席率は、ノルウェーやスウェーデンとほぼ同じです。

2009年の世論調査によると、デンマーク人の25%がイエスは神の子であると信じており、18%がイエスは世界の救世主であると信じていた。^[15]

教会は、1683 年のデンマーク法典に規定されている公式の象徴的な書物に一致する限り、神学的な見解を広く受け入れることを目指しています。これらは次のとおりです。

• 使徒信条
• ニカイア信条
• アタナシウス信条
• アウクスブルク信仰告白
• ルターの小教理問答

旧約聖書と新約聖書の改訂版は、1992年にマルグレーテ2世女王によって認可されました。改訂された賛美歌集は2003年に認可されました。聖書の翻訳と賛美歌集はどちらも、広範な公的および神学的な議論を暗示していました。

歴史的に、 NFSグルントヴィに触発されたリベラルな潮流と、より厳格な敬虔主義や聖書原理主義の運動（アンドレ宣教団など）との間には対照的な関係がある。これらの緊張関係は、時には教会を分裂させる恐れもあった。ティデヴェルフは、厳格なルター派と反近代主義、国家保守主義の見解に基づく少数派である。^{[16] [17]}

デンマーク教会は、世界教会協議会、ルーテル世界連盟、ヨーロッパプロテスタント教会共同体、ポルヴォー共同体の会員です。

聖餐式では、聖書から 3 つの朗読が行われます。福音書の 1 章、書簡の 1 章または新約聖書の別の部分、そして 1992 年以降は旧約聖書からです。テキストは、教会暦に従って公式リストから選ばれます。典礼の一部には決まった内容がありますが、形式は自由です。これは、説教の後の共通の祈りで、司祭は王室について言及することが推奨されています。単に「女王と女王の家系全員」と述べる司祭もいれば、王室のメンバー全員の名前と称号を挙げる司祭もいます。

他のプロテスタント教会と同様に、説教は礼拝の中心となる部分です。司祭はその日曜日の聖書のテキストから出発しますが、そこから個人的なメッセージを自由に作り上げることができます。特別な機会には、司祭でなくても説教が許されることがあります。賛美歌も非常に中心的です。ローマカトリック教会や英国国教会とは対照的に、デンマークの会衆は歌っている間は座り、聖書の朗読を聞いている間は立ちます。

他のルーテル教会と同様に、デンマーク教会は洗礼と聖餐の2 つの秘跡のみを認めています。これらは通常、聖餐式に含まれています。以前は、個人または共同の告解が聖餐を受けるための条件でした。公式の告解の儀式は今でも存在しますが、現在ではほとんど行われていません。堅信礼、結婚式、民事結婚式の祝福、葬儀のための公式の儀式もあります。緊急の洗礼は、必要に応じてどのキリスト教徒でも行うことができ、その後、子供は教会で「承認」されます。

デンマーク国教会の最高権威として、君主は教会員でなければならない（憲法第6条）。これは王子や王女にも適用されるが、その配偶者には適用されない。しかし、伝統的に、王室の一員となった外国人は皆、教会に改宗するか、教会員となっている。その結果、ヘンリック王配は1968年に女王と結婚する前にカトリックから改宗し、メアリー・ドナルドソンも2004年に フレデリック皇太子と結婚する前に長老派から改宗した。

1536年のデンマークの宗教改革により、ルーテル派キリスト教が国教として確立されました。次の世紀、ヨーロッパで宗教戦争が起こった時代には、他の信仰に対する厳しい迫害が続きました（ルーテル正統派）。例外は外国の外交官にのみ認められました。16世紀の少なくとも一時期は、秘密のカトリックの小さな集団が優勢でした。1683年から、ローマカトリック、改革派、ユダヤ教の会衆が新市街のフレゼリシアで許可され、後者2つはコペンハーゲンでも許可されました。ルーテル派以外の信者も、フリードリヒシュタット、シュレースヴィヒのノルドシュトラント、ホルシュタインのグリュックシュタットで許可されました。1849年の憲法により、デンマークに宗教の自由が導入されましたが、ルーテル派は国教会のままでした。

宗教団体は、憲法で認められた信教の自由を享受するために、国家の認可を必要としない。しかし、国家認可の教会（godkendte trossamfund）は、いくつかの特権を享受する。合法的な結婚式を執り行うことができ、独自の墓地を設立でき、外国人司祭の居住許可を取得でき、法人税と財産税が免除され、国家宝くじ基金から資金を申請でき、会員は会費と教会への贈り物を税控除できる。

さらに、1970年以前に王令によって認可された教会（アネルケンテ・トロッサムファンド）は、法的効力をもって子供に名前を付け、洗礼を施すことができ、独自の教会登録簿を保持し、その登録簿に基づいて証明書を転記することができる。^[5]

「公認」コミュニティと「承認」コミュニティのこの法的区別は残っていますが、主に歴史的なものです。1970 年以前に公認されたコミュニティには、8 つの確立されたキリスト教コミュニティと 1 つのユダヤ教コミュニティのみが含まれています。1970 年から 1990 年代にかけて、承認されたキリスト教会はほんのわずかでしたが、1998 年以降ははるかに自由な慣行が続いています。それ以来、独立した専門家の委員会が新しい宗教コミュニティの承認について決定します。委員会には法学、宗教学、神学の教授が含まれており、法務省の下で活動しており、教会省とは意図的に分離されています。この委員会は、その組織が信仰の会衆と呼ばれるための基本的な定義 (教義、信条、カルトなど) を満たしているかどうかを調査するだけです。2003 年、フォルン シドル宗教の承認は、公の議論を引き起こしました。

教会は、政治的またはその他の問題で公式の立場をとることが事実上禁じられている。なぜなら、そのような立場を定義できる中央機関がなく、精神的指導者（大司教など）も、中央集会やシノドもないからである。司教は、それぞれの教区内で教義上の問題について最終決定権を持つ。国王（事実上は教会担当大臣）と議会が中央機関であるが、通常は行政上の問題にとどまり、精神的問題に干渉することは控える。教会法が変更されることはめったになく、変更される場合でも、影響を受けるのは行政上の問題のみである。

まず、これらの原則は、教区民と司祭がルター派キリスト教の独自の解釈を実践する高度な自由を享受できる、宗派にとらわれない寛容な教会を保証すると一般に考えられています。次に、多くのデンマークの政治家や神学者は、教会は政治問題に干渉できず、信者を代表して一丸となって発言すると主張することさえできないため、この教会国家モデルのみが政治と宗教の分離を保証すると主張しています。彼らはしばしば国教会という用語を否定し、国教会はその名前が示すように「人民の教会」であると主張しています。

デンマーク憲法第66条は、教会の規則は法律で定められると規定している。この約束条項は1849年の最初の憲法に遡るが、実行に移されることはなかった。中央集権が創設されると分裂が起こる恐れがあったからだ。

政治家が教会の教義問題に介入しないという従来の方針から逸脱したケースはごくわずかです。そうした場合でも、教会の分裂を防ぐという明確な目的があったためです。女性聖職者と同性結婚の問題については以下を参照してください。

デンマーク国教会は、出生、死亡、改名等の民事登録（重要記録）を行っている。このようなkirkebøger（「教会の記録」）の保管は、教区牧師が地方で唯一の政府代表だった時代から続く、何世紀にもわたる伝統である。2002年から2003年にかけて、伝統的な教会の記録は、Personregistrering と呼ばれる新しい国家電子登録システムに置き換えられた。2005年の抗議活動の後、教育・教会問題担当大臣のベルテル・ハーダーは、さまざまな理由から登録用紙（出生や命名など）を地元の教会事務所に送りたくない人は、ニュークビング・ファルスターにある中央事務所に用紙を送ることができるようになったと発表した。

2010 年に、親が子供の出生を報告する義務が廃止されました。代わりに、今後デンマークでは助産師がすべての出生を報告することが決定されました (助産師が子供の出生に立ち会わない場合にのみ、親は引き続き子供の出生を報告する義務があります)。

2014 年 12 月 1 日以降、すべての申請書は可能な限りデジタル形式で提出する必要があります。

デンマーク憲法第4条は、「福音ルーテル教会はデンマークの国教会であり、国家の支援を受ける」と規定している。^[18]一方、第68条は、国民が自らの宗教以外の宗教に個人的な寄付をする義務を負わないことを保証している。^[18]これら2つの原則がどのように共存できるのか疑問視されてきた。非信者は教会税を支払わないが、追加の国家補助金が教会の収入の12％を占めている。つまり、非信者であってもすべての国民が平均して年間130クローネ（23米ドル）を寄付していることになる。さらに、司教は高官であり、その給与は国家が全額負担している。その見返りとして、出生記録の登録やすべての宗派に開放されている墓地の管理など、特定の公的任務が教会によって遂行されている。

デンマークでは政教分離に関する議論が時折起こるものの、現在の制度はほとんどの政党によって支持されている。この制度は、左翼や無神論者によって何十年もの間異議を唱えられてきたが、最近では一部のイデオロギー的リベラル派や自由教会の信者からも異議を唱えられている。

分離（国教廃止）の支持者は、国教会は宗教の平等と世俗国家の原則に違反していると主張する。現在の制度の支持者は、教会員になることは任意であり、国教会の存在は古代の歴史的ルーツを持ち、教会は国家のために特定の行政任務を果たしていると主張する。彼らはまた、教会が所有する不動産を国家に引き渡すかどうかを決定するのは難しいだろうとも主張する。カトリック教会の以前の所有物は、1536年の宗教改革で国王に譲渡された。

2007年4月に無料日刊紙メトロエクスプレスが実施した世論調査によると、52%が政教分離を望み、30%が反対、18%が未定だった。教育・教会問題担当大臣ベルテル・ハーダーは分離に反対し、「人口の半分以上が信者でなくなったら政教分離になる。NFSグルントヴィがそう言っており、私もそれを支持する」と述べた。野党の社会民主党も分離に反対したが、宗派間の平等性を高めるべきだとし、他の認可された宗教コミュニティにも補助金を出すなどすべきだと述べた。^[20]移民グループとイスラム社会はこの問題で意見が分かれており、一部の人々は完全に世俗的な国家よりも公式のキリスト教のほうが望ましいと考えている。

宗教の完全な平等は、西ヨーロッパの少数の国にのみ存在します。デンマーク以外では、フェロー諸島、アイスランド、イングランド、ギリシャのみが公式の国教会を有し、スコットランドには国家とは関係のない公式に認められた「国教会」があります。スペイン、ポルトガル、イタリア、オーストリアはカトリックと公式なつながり（協約）がありますが、これらの国ではカトリックが国教として認められているわけではありません。さらに、ベルギー、ルクセンブルク、ドイツ、ノルウェー、スウェーデン、スイスのほとんどの州、フランスのアルザス＝モーゼル地方では、教会に対する公的資金がさまざまな程度で提供されています。

• スウェーデン教会–スヴェンスカ教会
• ノルウェー教会– Den Norske kirke
• アイスランド国立教会– Þjóðkirkjan
• フィンランド福音ルーテル教会– Suomen evankelis-luterilainen kirkko (スウェーデン語: Evangelisk-lutherska kyrkan i Finland )
• フェロー諸島教会– Fólkakirkjan

女性の叙階は1920年代から教会内で議論されてきたが、初期の聖職者からのかなり強い抵抗にもかかわらず、1948年から認められている。当時の教会担当大臣は、女性司祭を雇用したい教区評議会から連絡を受けた。彼は、それには法的障害はないと判断した。^[21] 1995年に初めて女性司教が任命された。2021年現在、司祭の過半数は女性である。^[22]

少数の保守派の間では、女性の聖職者叙任に対する抵抗が残っている。穏健保守派として知られるヴィボー司教は2007年、女性の叙任に反対していることで知られる司祭たちに特別な配慮をしていたことを明らかにした。司教は、希望する新任司祭が女性司祭と握手したり按手を受けたりすることを避けられるような叙任式を企画した。司教によると、自分が執り行った100回の叙任式で、このようなことが2回あったという。異性との握手を拒否するイスラム原理主義者に関する議論の中で、この問題はトップニュースとなった。教育・教会問題担当大臣のベルテル・ハーダーは、この件について司教たちと協議すると述べたが、多様な見解に対する寛容さは尊重されるべきだと述べた。対照的に、雇用大臣のクラウス・ヒョルト・フレデリクセンは、公務員は誰とでも握手する義務があるため、問題の司祭たちは解雇されるべきだと考えていた。^[23]

2011年にデンマーク国民を対象に行われた世論調査では、デンマーク人の75.8%が教会で同性婚が行われることに賛成していることが明らかになった。^[24]

2011年に1137人の司祭を対象に行われた調査によると、62%の司祭が異性愛者と同等の条件で教会における同性婚を支持し、28%が反対した。調査結果の地図を見ると、伝統的な東西分裂がうかがえる。西ユトランド中央部（旧リンケビング郡）とボーンホルム島では保守派が優勢だが、その他のほとんどの都市ではリベラル派の司祭が優勢である。^[25]

2004年に行われた牧師たちへの世論調査では、60%が同性カップルの教会での結婚に反対しているという。^[26]

デンマークが1989年に同性間のシビル・ユニオン（登録パートナーシップ）を承認して以来、そのようなユニオンに対する教会の祝福の儀式の問題が浮上した。1993年にデンマーク全国ゲイ・レズビアン協会からの問い合わせを受けて、司教たちはこの問題について立場を決めるための委員会を設置した。

登録パートナーシップに関する初期の見解は 1997 年に決定されました。司教たちは、結婚の儀式は男女の関係に対する神の枠組みであると主張しましたが、この結婚観は、社会に承認された同性の人、つまり登録パートナーシップと責任ある共同体で暮らすことを選択する人がいるという事実によって影響を受けることはありませんでした。司教たちは新しい儀式を制度化することに反対しましたが、教会で非儀式的な登録パートナーシップの印を望むカップルは、それを義務付けられるべきです。そのような場合、決定権は教区長にあり、教区長は司教に助言を求めるべきです。^[27]

当時、多くの教会が登録パートナーシップを祝福することを選択しましたが、この祝福は市長や他の市役所職員によって行われる法的な儀式とは区別されていました。^[28]

2012年6月15日、デンマーク国教会は同性婚の結婚式を祝福するだけでなく挙行することを決定した。そのため、デンマークは同性婚を認めている。2012年初頭、平等・教会問題・北欧協力担当大臣のマヌ・サリーンは同性婚を承認する法案を提出し、同年6月に議会で可決された。^[29]同性婚を教会で執り行うことに賛成する11人の司教によって、典礼を伴う結婚式の儀式が開発され、議会に提出された。^[30]マヌ・サリーンと大多数の司教は当初、儀式では同性カップルを「配偶者」ではなく「人生のパートナー」（デンマーク語の造語であるlivsfæller）と宣言することを提案したが、大臣は後にこの詳細について考えを変えた。教会内の保守的な2つの団体、インナー・ミッションとルーテル・ミッション、そして12人の司教のうちの1人は、同性婚に反対する姿勢を維持している。^[31]同性カップルの結婚式を司るかどうかは、各司祭の判断に委ねられる。最初の同性カップルの結婚は6月15日金曜日に行われた。^[32]

デンマーク国教会における同性婚の公式承認に向けたプロセスは、1973年2月8日に「プロヴォ司祭」ハラルド・ソバイが、法的には認められていなかったものの、新聞エクストラ・ブラデットの記者の提案により男性カップルの結婚式を執り行ったことから始まった。同紙はこれを「世界初の同性婚」と報じた。1973年2月25日、ハラルド・ソバイはテレビ番組で、今度は女性カップルの結婚式を執り行った。検察官は事件を調査したが、司祭が祭服を使用したことは違法ではないと結論付けた。ソバイは1964年に政治活動のために引退していたが、教会内では司祭として叙階されたままだった。その後15年間で、ソバイは約210組の同性カップルの祝福や結婚式を執り行った。^[33]

デンマークが1989 年にパートナーシップ登録制度を導入したとき、同性結婚の問題は数年間ほとんど注目されませんでした。これらのパートナーシップに対する教会の祝福は徐々に広まりました (上記参照)。その後、教会がパートナーシップ登録、つまり同性結婚を行う可能性が議論されました。この問題は 2004 年にアンネシュ・フォー・ラスムセン首相によって異例の形で提起され、首相としてではなく個人としてこの問題について発言していると主張しながらも、そのような変更を承認すると述べました。

こうした儀式を「結婚」と呼ぶべきか、それとも元々の同性間のシビル・ユニオンが呼ばれていたように単に「登録パートナーシップ」（registreret partnerskab）と呼ぶべきかについては、支持者の間で意見が分かれている。実際には、同性結婚を執り行うかどうかを聖職者が自ら決定することが認められており、これは離婚した人の再婚を拒否する権利（保守的な聖職者の少数派が採用している方針）に似ている。

さらに論争となっているのは、この新しい慣習がデンマーク憲法に違反する可能性があるということである。デンマーク憲法第4条には、「福音ルーテル教会はデンマークの国教会であり、国家の支援を受ける」と規定されている。 ^[18]

§4は「フォルケ教会」を国教会として確立するだけでなく、国教会が何であるかという一定の境界も定めています。国教会はルター派の教義に従うことを余儀なくされており、一部の批評家が主張するように^[34] 、ルター派の教義が同性愛は罪であると明確に述べている場合、国教会で同性婚を認めることは憲法違反となります。

ゲイやレズビアンの聖職者もいるが、これは一般的には完全に個人的な問題だと考えられている。教区評議会は、候補者との面接を含め、新しい司祭の選考と雇用において中心的な役割を担っている。教区司祭は一度雇用されると公務員となり、職務怠慢以外では解雇できず、最終的には司教の決定となる。

2011年、2つの小さな島の教区に仕える女性司祭が、アゲルソ島の教区評議会との論争の末に解雇されたが、隣のオモ島は彼女を支持した。彼女は性的指向が原因で追放されたと主張したが、教区評議会はこの主張を否定し、原因として「協力関係の問題」を挙げた。彼女は20年前にスウェーデンのテレビ番組でレズビアンでありサドマゾヒズムの実践者であることをカミングアウトしていた。 ^{[35] [36]}

2009年、コペンハーゲン郊外のティンビャウの教区司祭が、牧師館、車、教区教会が暴行を受けた後、教区を離れて秘密の住所へ移った。牧師館は売りに出された。Avisen.dkによると、地元の若者たちは、彼が公然と同性愛者であったことなどを理由に、彼らに嫌がらせを受けたと主張した。^[37]司祭自身はこれが問題であることを否定し、むしろ暴行は「崩壊しつつある地区」の一般的な傾向の一部であり、地元の若者の犯罪について公に発言した後に激化したと主張した。^{[38]数週間後に行われた日曜礼拝には、}ラース・ロッケ・ラスムセン首相、ベルテル・ハーダー教育・教会 問題相、写真家のヤコブ・ホルトなど、司祭を支持する著名なゲストが数人出席した。^[39] ティングビャウは単一計画の公営住宅地区で、ギャングによる暴力や青少年犯罪が特徴で、コペンハーゲンで最も犯罪率の高い地区です。^[40]

2000年、デンマーク国教会のエキュメニカル部門は、ルーテル教会を含むプロテスタント諸宗派を指すのに「教会共同体」という用語を使用したローマカトリック教会の宣言「ドミヌス・イエス」を公然と批判した。デンマーク国教会は、ある教会が他の教会から教会と呼ばれる権利を奪うことはエキュメニカル関係に破壊的な影響を及ぼし、それはあるキリスト教徒が他のキリスト教徒からキリスト教徒と呼ばれる権利を否定することと同じくらい破壊的であると主張した。^[41]

• デンマーク船員教会と海外教会
• 南シュレスヴィヒのデンマーク教会
• デンマークの歴史;デンマーク教会の歴史
• デンマークの宗教
• デンマークのキリスト教
• デンマークのカトリック教会
• フェロー諸島の宗教
• グリーンランドの宗教

その他の北欧のルーテル教会

• フェロー諸島教会
• フィンランド福音ルーテル教会
• アイスランド教会
• ノルウェー国教会
• スウェーデン国教会

ウィキメディア・コモンズには、デンマーク国教会に関連するメディアがあります。

• 公式サイト （デンマーク語）
• 教会省（デンマーク語）