一年の輪

一年の輪は、さまざまな現代の異教徒が守る季節ごとの 祭りの年間サイクルであり、一年の主な太陽イベント（夏至と冬至）とそれらの中間点を記念する。現代の異教徒の行事は、世界の文明の歴史的慣習に関係なく、程度の差はあれ民俗伝統に基づいている。^[1]イギリスの新異教徒は、20世紀半ばに一年の輪を普及させ、^[2]多くのヨーロッパ人が祝う4つの太陽イベント（「四半期日」）と、島嶼ケルト人が祝う4つの中間点の祭り（「交差四半期日」）を組み合わせた。^[3]

現代の異教のさまざまな道では、月の満ち欠けや地理的な半球などの違いに基づいて、それぞれの儀式の正確な時期に関して異なる可能性があります。一部のウィッカ教徒は、車輪のスポークとして表される各祭りを指すためにサバト（/ ˈ s æ b ə t / ）という用語を使用します。 ^[4]

異教徒の季節ごとの祭りの行事は、古代ヨーロッパ各地で異なっていた。ブリテン諸島では、アングロサクソン人が主に太陽の停滞点（至点と春分点）を祝ったのに対し、島嶼部の ケルト人はそれらの中間点を4回祝った。^[5] 4つのケルト祭りは、ゲール人にはベルテイン（5月1日）、ルグナサ（8月1日）、サムハイン（11月1日）、インボルク（2月1日）として知られていた。

ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』 （1890年）などの影響力のある作品は、ヨーロッパのさまざまな季節の祭りと、それらの異教の起源の可能性について探究している。マーガレット・マレーの『西ヨーロッパの魔女崇拝』（1921年）は、ヨーロッパの魔女裁判の報告書を調査した。その中には、スコットランドのフォーファーで行われた1661年の裁判記録も含まれており、そこでは、告発された魔女（イゾベル・スミス）が、キャンドルマス（2月2日）、ルードマス（5月3日）、ラムマス（8月1日）、ハロウマス（11月1日）の「四半期ごとに」魔女の集会に出席したとされている。^[6]ロバート・グレイブスの『白い女神』（1948年）は、キリスト教化にもかかわらず、農業と社会の周期の重要性により、「古代英国の祝祭システム」の8つの祝日、すなわちキャンドルマス（2月2日）、聖母マリアの日（3月25日）、メーデー（5月1日） 、夏至（6月24日）、ラムマス（8月1日）、ミカエル祭（9月29日）、ハロウィーン（10月31日）、クリスマス（12月25日）が保存されたと示唆している。^[7]

20世紀にこれらの季節ごとの祭りのカレンダーを普及させたのは、イギリスの2つのネオペイガニズムの流れである。ジェラルド・ガードナーが創設したウィッカ教の集団であるブリケット・ウッド・コヴンと、ロス・ニコルズが創設したネオドルイド教の集団であるバード、オベート、ドルイドの教団である。伝説によれば、ガードナーとニコルズはナチュリストのリトリート中に8つの太陽ステーションとその中間点を統合し、統一された祭りのサイクルとして8つの暦を調和させたという。^[要出典]最終的に、調整により、2つのネオペイガニズムのグループ間の祝祭がよりよく連携するようになった。^[8]ガードナーの最初の出版物では、ケルトの祭りを「5月の前夜、8月の前夜、11月の前夜（ハロウィーン）、2月の前夜」と呼んでいる。^[4]

「Wheel of the Year」という語句は、1960年代半ばまでに、8つの行事からなる年間サイクルを説明するために使用されていました。^[9]著名なウィッカ教徒のエイダン・ケリーは、1974年にウィッカの夏至（リサ）と春分（オスタラとマボン）の祝日に名前を付け、その後、ティモシー・ゼルが彼の雑誌「グリーンエッグ」でこれを宣伝しました。^[10]これらの名前は徐々に普及しました。影響力のあるウィッカ教徒の著者ドリーン・ヴァリエンテは、1978年の著書「Witchcraft For Tomorrow 」で、ケリーの祝日名を使用せず、代わりに単に夏至と春分（「Lesser Sabbats」）を季節で識別しました。^[11]ヴァリエンテは4つの「大サバト」、つまり火祭りをキャンドルマス、メイイブ、ラムマス、ハロウィーンと名付け、またゲール語ではイボルク、ベルテイン、ルグナサ、サムハインと名付けました。^[12]

初期のウィッカが現代の異教に与えた影響と、アングロサクソンとケルトのモチーフの融合的な採用により、英語の「Wheel of the Year」の祭りの名前は、地元の祝祭がそれらの文化に基づいているかどうかに関係なく、ガードナーが使用したケルトの名前とケリーが導入したゲルマン語由来の名前を組み合わせたものが一般的です。

現代の異教の 宇宙論の多くの伝統では、すべてのものは周期的であると考えられており、時間は太陽の毎年の死と再生に結びついた成長と退行の永遠のサイクルである。このサイクルは、宇宙を構成する計り知れない一連のサイクルにおける他のライフサイクルのミクロコスモスおよびマクロコスモスとしても見なされている。年間サイクルのランドマークに当たる日は、伝統的に四季の始まりと真ん中を示す。それらは重要視され、主要な共同体の祭りの開催地となっている。これら8つの祭りは、コミュニティのお祝いの最も一般的な時期である。^{[1] [13] [14]}

四半期祭と四半期祭に加えて、多神教再建主義や他の民族的伝統の文脈では、年間を通じて他の祭りも祝われることがあります。輪の祭りは太陽の神話と象徴に染み込んでいますが、多くのウィッカのエバットは一般的に月の周期に基づいています。これらを合わせると、ウィッカの影響を受けた現代の異教、特にネオペイガニズムの魔術グループで最も一般的な祝祭となります。^{[13] [14]}

北半球では12月21日頃に当たる冬至は、新異教徒によってミッドウィンターやユールなど様々な名前で祝われます。新ドルイド教徒が使用する名前はアルバン・アルサンです。^[15]

後期石器時代以来、冬至は一年のサイクルにおける重要な転換点として認識されてきた。古代の巨石遺跡ニューグレンジとストーンヘンジは、冬至の日の出と日の入りに合わせて慎重に配置されていた。^[16]一般的には「ユール」と呼ばれているが、これはゲルマン民族、そして後に北欧で行われた同名の冬の祭りにちなんで名付けられたもので、ゲルマン異教徒によるこれらの祝祭は、ゲルマン民族のキリスト教化に伴って始まったものと思われる。歴史的資料によると、これらの行事は冬至の後の太陰太陽暦の満月と一致しており、グレゴリオ暦では1月5日から2月2日までの範囲である。^[17]空における太陽の衰退の逆転は、太陽神の再生を象徴し、豊穣の季節の到来を予兆する。^[要出典]ゲルマン民族からローマ民族の伝統に至るまで、これは最も重要な祝祭の時期である。^{[18] [19]}

慣習は様々ですが、犠牲の捧げ物、祝宴、贈り物は真冬の祭りの一般的な要素です。常緑樹（ヒイラギ、ツタ、ヤドリギ、イチイ、マツなど）の小枝や花輪を家に持ち込み、ツリーを飾るのもこの時期に一般的です。^{[18] [20] [21]}

インボルクは2月1日の伝統的なゲール語名で、伝統的に春の訪れを告げる日です。キリスト教では聖ブリジットの日、2月2日は聖燭節です。これは現代のグラウンドホッグデーの行事と一致します。この日は、新しい年を迎えるにあたり、浄化と大掃除の時期です。古代ローマでは羊飼いの祝日でしたが、 ^[22]ゲール人は春の子羊を産む前の雌羊の授乳開始と関連付けました。^{[23] [24]}

ケルトの新異教徒にとって、この祭りはダグザの娘でありトゥアハ・デ・ダナーンの一人である女神ブリギッドに捧げられたものである。^[24]

リクレイミングの伝統では、これは伝統的な来年の誓約と再献身の時期であり^[25]、ディアニック・ウィッカンの入信儀式が行われる時期でもあります^[26]。

オスタラは、現代の異教の伝統における春分の日の名前です。この用語は、言語学者ヤコブ・グリムが、古英語のĒostreの古高ドイツ語の形を再構成したものに由来しています。Ēostreはアングロサクソンの女神で、ベーダによれば、彼女の名を冠した月に祭りが開かれ、ユリウス暦の4月に相当するとされています。^[27]

ネオドルイド教ではアルバン・エイリルとして知られるこの祭日は、春の3つの祭日のうち2番目（インボルク祭とベルテインの中間）であり、光と闇が再び均衡を取り戻し、光が増す時期である。これは新たな始まりの時期であり、生命が冬の束縛からさらに抜け出す時期である。 ^[28]

ベルテインは、ゲール語のメーデー（アイルランド語：Bealtaine、スコットランド・ゲール語：Bealtainn ）に由来し、ウェールズ語の名前はCalan Mai、Calan Haf、またはCyntefinです。伝統的に、夏の始まりを示します。ゲルマン諸国ではワルプルギスの夜として知られています。 ^[29]古代ローマでは、同じ時期に 花祭りが行われていました。

ヨーロッパのキリスト教化に伴い、メーデーの祭りは一般的にメイポールダンスとメイクイーンの戴冠式と結び付けられるようになりました。

メーデーは多くの新異教の伝統で祝われており、新ドルイド教では、満ち足りた生命の力、世界の緑化、若さ、繁栄を認識しています。^[30]

北半球では6月21日頃に当たる夏至は、新異教徒によってミッドサマーやリサなどさまざまな名前で祝われます。新ドルイド教徒が使用する名前はアルバン・ヘフィンです。

リサという名前は、ベーダの『時の計算』（ 8世紀、 De Temporum Ratione ）に見られる。そこには、初期ゲルマン暦の月の（当時は廃れていた）アングロサクソン語名のリストが保存されている。Ærra Liða（最初またはLiðaに先行する）は、 グレゴリオ暦の6月にほぼ相当し、Æfterra Liða（Liðaに続く）は7月に相当します。ベーダは、「リサは穏やかまたは航行可能なという意味で、この2つの月は風が穏やかで、船は滑らかな海を航行するのが普通だった」と書いている。^[31]

いくつかの新ドルイド教の伝統では、この祭りはアルバン・ヘフィンと呼ばれている。この祭日には、太陽が最も強くなることを歓迎し、祝う。太陽流が最も強くなる時期であると同時に、一年の輪が回るにつれて太陽も衰退期に入るため、転換点となる。太陽とその光を神の啓示の象徴として重視するため、おそらく最も重要な新ドルイド教の祭りである。新ドルイド教のグループは、ストーンヘンジでこの行事を頻繁に祝う。^[32]

ルグナサドまたはルナサ（/ ˈ l uː n æ s ə / ）は、8月1日頃に行われる収穫祭のゲール語名である。 ^{[5] [33]}ウェールズ語名はCalan Awst 。英語ではLammasである。一部のウィッカの伝統では、この祝日の名前の由来となったケルトの神Lughを祝祭のベースとしているが、他の伝統ではより多様な出典を利用している。現在、ルグナサドはウィッカにおけるこの祝日の最も一般的な名前の1つであるが、ウィッカの文献の初期のバージョンでは、この祭りはAugust Eveと呼ばれている。^[34]

ラムマスはルグナサドと互換的に言及されることが多いが、この2つは異なる別々の祝日として認識されることもある。ルグナサドはケルト起源であるのに対し、ラムマスはアングロサクソン起源であり、教会によるパンの祝福で飾られることが多かった。ラムマス（パン塊の短縮形）という名前は、収穫の初穂を象徴する穀物とパンへの感謝の農業ベースの祭りと祝宴であることを示唆している。^{[33] [35]}

秋分の日の祝日は、ネオペイガニズムの信者の間ではマボン、収穫祭、収穫祭など様々な呼び名で知られている。ネオドルイド僧が使う名前はアルバン・エルフェドである。^[36]これは、大地の恵みに感謝し、来たる冬の間女神と神々の祝福を得るためにそれを分かち合う必要性を認識するネオペイガニズムの祭りである。マボンという名前は、ウェールズ神話の登場人物マボン・アプ・モドロンにちなんで、1970年頃にエイダン・ケリーが作ったものである。 ^[37]

サムハイン（/ ˈ s ɑː w ɪ n /）、またはサウィンは、11月1日頃に開催される伝統的なゲール語の祭りの名前です。ウェールズ語の名前はCalan Gaeafです。ウィッカ教徒にとって、サムハインとは亡くなった人々の人生を祝う時であり、祖先、家族、信仰の長老、友人、ペット、その他の亡くなった愛する人に敬意を表することがよくあります。現代のハロウィーンや死者の日に合わせて、一部の伝統では亡くなった人の霊が祭りに参加するよう招待されます。サムハインとは闇の祭りと見なされており、輪の反対側にあるベルテインの祭りによってバランスが取られており、ベルテインは光と豊穣の祭りとして祝われています。^[38]多くのネオペイガニズム信者は、サムハイン祭の時にはこの世と来世を隔てるベールが最も薄くなり、亡くなった人々とのコミュニケーションが容易になると信じている。^[14]

一部の権威者は、キリスト教の祭典である万聖節（諸聖人の日、ハロウィーン）と万聖節前夜は、イギリス諸島への初期のキリスト教宣教師によるサムハインからの流用であると主張している。 ^{[39] [40]}

祝賀行事は一般的に、共同の集まりの形で屋外で行われます。

祭りが祝われる正確な日付は、地元の関連する農業上の節目と同様、ある程度変化することが多い。祝賀は、占星術的に正確な四半期と交差四半期の日、最も近い満月、最も近い新月、または現代の便宜に最も近い週末に行われることがある。祭りはもともと北半球の中緯度の人々によって祝われていた。その結果、季節ごとの祝賀の伝統的な時期は、南半球や赤道付近の季節とは一致しない。南半球の異教徒は、しばしばこれらの日付を自分たちの季節に合わせるために6か月早める。^{[14] [41] [42] [43]}

食べ物、飲み物、さまざまな物などの供物は、何千年もの間、儀式的な 鎮静と崇拝の中心となってきました。現代の異教の慣習では、動物を犠牲にすることは強く避けられ、代わりに穀物、ハーブ、牛乳、ワイン、お香、焼き菓子、鉱物などが供えられています。例外は肉を含む儀式の饗宴で、動物の食べられない部分は供物として燃やされ、残りは共同体で食べられます。^{[44] [45]}

神や祖先に供物を捧げる際、供物を燃やすのが一般的です。供物を埋葬したり、屋外に放置したりすることも、特定の状況では一般的です。供物の目的は、崇拝される人々に利益をもたらし、感謝の気持ちを示し、何かを返すことで、人間と神、そしてコミュニティのメンバー間の絆を強めることです。^{[44] [46] [47]}

異教徒は、エッダやサガの英雄や、北アメリカの一部を探検したレイフ・エリクソンなどのゲルマン史の人物を記念するさまざまな記念日を設けて、一年の輪の境界をさらに広げることがある。祭りのカレンダーに一年の輪の枠組みを使用している異教徒組織には、スウェーデンのグループSamfundet Forn Sed Sverige、アメリカの包括的グループThe Troth、民族的なアサトル・アライアンスなどがある。^{[49] [50] [48]}

いくつかの異教の伝統によれば、輪の各祝日には異なる色が飾られる。^[51]しかし、この習慣は普遍的なものではなく、宗派や個人によってサバトの装飾方法は多岐にわたる。^[51]

これらの色の多くは、他の祝祭日でも他の色と互換的に使用されており、色彩装飾はこれらの色だけというわけではありません。[ ^{71]しかし、サムハインは黒（およびオレンジ）のみと特に関連があると広く信じられています。 [52]}色の関連は宗派や慣習によって異なり、祝祭日にとって不可欠な要素でもありません。一部の実践者は、サバトに色の関連をまったく持っていません。^[72]

ロバート・グレイブスの著作^[73]の影響を受けた現代の異教徒コミュニティの一部では、歴史上のケルト人は一年のサイクル全体について包括的な物語を持っていたという誤解がある。ケルトのさまざまな暦にはいくつかの周期的なパターンと光と闇のバランスの信念が含まれているが、これらの信念はさまざまなケルト文化によって異なる。現代の保存主義者や復興主義者は通常、ゲール暦の4つの「火祭り」を守り、さまざまなケルト国家で重要な日に開催される地元の祭りを守る人もいる。^{[74] [75]}

スラヴ神話には、雷神ペルーンと冥界の黒神で角のある神ヴェレスの争いが長く続いていると語られている。この二人の敵意は、ヴェレスが毎年巨大な蛇の姿で世界樹に登り、最終的に天界からペルーンの神牛を盗んだことに始まる。ペルーンは、この神の秩序への挑戦に報復するため、ヴェレスを追いかけ、空から稲妻を放って攻撃する。ヴェレスはペルーンを嘲笑して逃げ出し、さまざまな動物に姿を変え、木や家、さらには人の後ろに隠れる。（稲妻が木や家を襲うのは、この結果であると説明されている。）最終的にペルーンはヴェレスを克服して打ち負かし、彼を死者の領域に戻した。こうして世界の秩序は維持される。^{[76] [77] [78]}

嵐と雷が実は神の戦いであるという考えは、季節の移り変わりに極めて重要である。乾期は、ヴェレスの盗みによる混沌とした結果であるとされている。この二重性と対立は、善と悪の衝突ではなく、土、水、物質、混沌（ヴェレス）と天、火、精神、秩序（ペルーン）の自然原理の対立を表している。この両者の宇宙的戦いは、天空の嵐の神と地底の竜の戦いという古代インド・ヨーロッパ語族の物語とも重なる。

大いなる夜(新年)に、ペルーンの二人の子供が誕生した。豊穣と植生の神で月の息子であるジャリロと、自然と死の女神で太陽の娘であるモラナである。同じ夜、赤ん坊のジャリロはさらわれて冥界に連れて行かれ、そこでヴェレスが自分の子として育てた。春分の日、ジャリロは死の世界から海を渡って戻り、常緑の冥界から豊穣と春を生者の領域にもたらした。彼は妹のモラナと出会い、求愛する。夏の初めに、二人は結婚し、地球に豊穣と豊穣をもたらし、豊かな収穫を確実にした。ペルーンの親族とヴェレスの継子の結びつきは、二人の偉大な神の間に平和をもたらし、収穫に損害を与える可能性のある嵐を食い止めた。しかし、収穫後、ジャリロは妻に不貞を働き、妻は復讐心に燃えてジャリロを殺害、ジャリロは冥界に送り返され、ペルーンとヴェレスの敵意は再燃した。豊穣と植生の神である夫を失ったモラナは、彼女とともにすべての自然とともに、その後の冬に枯れて凍りつく。彼女は年老いて危険な闇と霜の女神となり、年末までに死に、新年に弟とともに再び生まれ変わる。^{[76] [77]}

ウィッカでは、一年の輪の物語は伝統的に神と女神の神聖な結婚と神/女神の二元性を中心に展開される。このサイクルでは、神はユールに女神から絶えず生まれ、春分に力が増し（女神も処女の姿で成長する）、ベルテインの日に女神に求愛して妊娠させ、夏至に頂点に達し、ラマスに力が衰え、サムハインに冥界へ（女神/大地の豊穣さも連れて行くが、女神/大地は老女の姿で成長する）、ユールに再び女神の母/老女の姿で生まれる。女神は季節とともに果てしなく年を取り、角のある神に求愛されて産み落とす。^{[14] [79] [80]}

多くのウィッカ教、現代のドルイド教、そして現代の折衷的な異教徒たちは、それぞれ衰退する年と増大する年の支配者として、ヒイラギの王とオークの王の物語を取り入れている。この二人は季節の変わり目に果てしなく戦う。夏至にヒイラギの王はオークの王を倒し、統治を始める。 ^{[81] : 94}秋分後、太陽が衰え始めるとオークの王はゆっくりと力を取り戻し始める。冬至になると、オークの王はヒイラギの王を倒す。^{[81] : 137}春分後、太陽は再び満ち始め、ヒイラギの王はゆっくりと力を取り戻し、夏至に再びオークの王を倒す。この二人は最終的に全体の不可欠な部分、つまり男性神の光と闇の側面と見なされ、お互いがいなければ存在し得ない。^{[14] [82] [83] [84]}

ヒイラギ王は、現代のサンタクロースに似た森の人物として描かれることが多く、赤い服を着て髪にヒイラギの小枝を挿し、オーク王は豊穣の神として描かれる。^{[85] [86]}

• エンバーデイは、西洋キリスト教会の典礼暦における四半期ごとの祈りと断食の期間（通常は3日間）。
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