トーマス・クランマー

敬愛なる尊師 と敬愛なる名誉ある トーマス・クランマー
カンタベリー大主教
肖像画、1545年[1]
教会	英国国教会
教区	カンタベリー
インストール済み	1533年12月3日[2]
任期終了	1555年12月4日
前任者	ウィリアム・ウォーラム
後継	レジナルド・ポール
注文
奉献	1533年3月30日 ジョン ・ロングランド
個人情報
生まれる	1489年7月2日 アスロックトン、ノッティンガムシャー、イングランド
死亡	1556年3月21日（66歳）イギリス、 オックスフォード
宗派	プロテスタント（英国国教会）
母校	ケンブリッジ大学ジーザス・カレッジ
サイン
聖人
崇拝されている	英国国教会

トーマス・クランマー（1489年7月2日 - 1556年3月21日）は、イングランド宗教改革の指導者であり、ヘンリー8世、エドワード6世、そして短期間ながらメアリー1世の治世中にカンタベリー大主教を務めた宗教家である。彼はヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの結婚の無効を主張する立場を固め、これがイングランド教会がローマ教皇庁との連合から離脱する原因の1つとなった。トーマス・クロムウェルとともに、彼は国王至上主義を支持し、国王は領土内の教会の主権者であるとみなした。

クランマーはカンタベリー大主教の在任期間中に、改革されたイングランド国教会の最初の教義と典礼の構造を確立した。ヘンリーの統治下では、宗教保守派と改革派の間の権力闘争のため、クランマーは教会に多くの急進的な改革を行わなかった。彼は、公式に認可された最初の現地語による礼拝である「勧戒と連祷」を出版した。

エドワードが王位に就くと、クランマーは大きな改革を推進することができた。彼は、英国教会の完全な典礼書である『祈祷書』の最初の2版を書き、編集した。彼は、庇護した数人の大陸の改革者たちの助けを借りて、聖餐、聖職者の独身制、礼拝所における像の役割、聖人の崇拝などの分野で教義や規律を変えた。クランマーは、祈祷書、説教集、その他の出版物を通じて新しい教義を広めた。

カトリックのメアリー1世が即位した後、クランマーは反逆罪と異端罪で裁判にかけられた。2年以上投獄され、教会当局からの圧力を受けていた彼は、数回の撤回を行い、カトリック教会と和解した。通常であればこれで無罪放免となるが、メアリーは彼の処刑を望み、 1556年3月21日に火あぶりにされた。処刑当日、彼は撤回を撤回し、カトリックにとっては異端者として、そしてイングランド宗教改革の理念のための殉教者として死んだ。クランマーの死はフォックスの『殉教者録』で不滅のものとなり、彼の遺産はイングランド国教会内で祈祷書や彼の著作から派生した英国国教会の信仰告白である三十九箇条を通して生き続けている。

クランマーは1489年にイギリスのノッティンガムシャー州アスロックトンで生まれました。^[4]彼はトーマス・クランマーとその妻アグネス・ハットフィールドの次男でした。トーマス・クランマーはささやかな財産しかありませんでしたが、リンカンシャーのクランマー荘園にちなんで名付けられた、由緒ある紋章を冠した貴族の出身でした。[5] アスロックトン近郊のワットンにあるビバリーの聖ヨハネ教会にある彼の親戚の一人への台帳石には、^次のように刻まれています。「Hic jacet Thomas Cranmer, Armiger, qui obiit vicesimo septimo die mensis Maii, anno d(omi)ni.」 MD centesimo primo, cui(us) a(n)i(ma)ep(ro)p(i)cietur Deus Amen (ここにトーマス・クランマー氏が眠る。彼は我らが主の年1501年5月27日に亡くなった。彼の魂に神の慈悲がありますように)。クランマー家とアスロックトン家の紋章が描かれている。人物は、なびく髪とガウン、そして右脇に財布を持った男性である。^[6]長男のジョン・クランマーが家督を継ぎ、トーマスと弟のエドマンドは聖職者への道を歩み始めた。^[7]

歴史家たちはクランマーの初期の学校教育について確かなことは何も知らない。彼はおそらく村の文法学校に通っていたと思われる。父の死から2年後、14歳のとき、彼はケンブリッジに新設されたジーザス・カレッジに入学した。^[8]論理学、古典文学、哲学のカリキュラムに従い、8年かけて文学士の学位を取得した。この間、彼は中世の学術書の収集を始め、それを生涯忠実に保管した。^{[9]修士号取得のために、彼は}人文主義者の ジャック・ルフェーヴル・デタープルとエラスムスを研究した。彼は3年で課程を修了した。^{[10] 1515年に}文学修士号を取得して間もなく、彼はジーザス・カレッジのフェローに選ばれた。^[11]

クランマーは修士号を取得した後、ジョアンという女性と結婚した。まだ司祭ではなかったが、フェローシップを放棄せざるを得ず、その結果ジーザス・カレッジの住居を失った。自分と妻を養うために、バッキンガム・ホール（後にマグダレン・カレッジに改組）の講師として職を得た。^{[12]ジョアンが最初の出産中に亡くなったとき、ジーザス・カレッジはクランマーへの敬意を示し、フェローシップを復活させた。クランマーは}神学 を学び始め、1520年までに叙階され、大学は彼をすでに説教者の一人に指名していた。1526年に神学博士号を取得した。 ^[13]

クランマーがケンブリッジで過ごした30年間の思想や経験についてはあまり知られていない。伝統的に、彼は人文主義者として描かれており、聖書学への熱意から1520年代に広まっていたルター派の考えを取り入れたとされている。彼の著作の欄外書簡を研究すると、彼がマルティン・ルターに早くから反感を持ち、エラスムスを賞賛していたことが明らかになっている。^[14]国王の法務長官であるウルジー枢機卿が、エドワード・リー、スティーブン・ガーディナー、リチャード・サンプソンなど数人のケンブリッジの学者をヨーロッパ各地の外交官に選んだとき、クランマーは神聖ローマ皇帝への大使に選ばれた。古い文献に記されているスペインへの以前の大使館への彼の参加の噂は偽りであることが判明した。^[15]

ヘンリー8世の最初の結婚は、1502年の兄アーサーの死をきっかけに始まった。父ヘンリー7世は、アーサーの未亡人キャサリン・オブ・アラゴンを将来の国王と婚約させた。この結婚は、兄の妻との結婚を禁じる聖書の禁令（レビ記18章と20章）について直ちに疑問を提起した。2人は1509年に結婚し、流産を何度か繰り返した後、1516年に娘メアリーが生まれた。1520年代になってもヘンリーにはまだ跡継ぎとなる息子がおらず、彼はこれを神の怒りの確かな兆候と受け止め、バチカンに婚姻無効の申し立てを行った。^[16]彼はウルジー枢機卿に訴訟の遂行を任せ、ウルジー枢機卿は大学の専門家に相談することから始めた。 1527年から、クランマーはケンブリッジ大学の教授としての職務に加えて、婚姻無効手続きを支援した。^[17]

1529年半ば、クランマーはケンブリッジでのペストの流行を避けるため、ウォルサム・ホーリー・クロスの親戚のもとに滞在した。ケンブリッジの同僚であるスティーブン・ガーディナーとエドワード・フォックスが彼に加わった。3人は婚姻無効問題について議論し、クランマーはローマでの訴訟を棚上げして、ヨーロッパ中の大学の神学者から意見を広く集めることを提案した。ガーディナーとフォックスがこの案を提示したとき、ヘンリーは大いに興味を示した。国王か、彼の新しい法務長官であるトーマス・モアがこの案を明確に承認したかどうかは不明である。最終的に、この案は実行され、クランマーは大学の意見を集めるためにローマの王室チームに加わるよう要請された。^[18]エドワード・フォックスが調査活動を調整し、チームはCollectanea Satis Copiosa（「十分に豊富なコレクション」）とThe Determinations （決定）を作成した。これらは、国王が領土内で最高裁判権を行使したという議論を歴史的かつ神学的に裏付けるものである。^[19]

クランマーが大陸の改革者と初めて接触したのは、スイスのバーゼルを拠点とする人文主義者で、スイスの改革者であるフルドリヒ・ツヴィングリとヨハネス・エコランパディウスの信奉者であったシモン・グリネウスであった。1531年半ば、グリネウスはイギリスに長期滞在し、国王と大陸の改革者との仲介役を申し出た。彼はクランマーと親交を深め、バーゼルに戻った後、ストラスブールのドイツの改革者マルティン・ブーツァーにクランマーについて書いた。グリネウスの初期の接触が、クランマーとストラスブールおよびスイスの改革者との最終的な関係の始まりとなった。^[20]

1532年1月、クランマーは神聖ローマ帝国皇帝カール5世の宮廷駐在大使に任命された。皇帝が領土内を旅する間、クランマーはレーゲンスブルクの皇帝の邸宅まで同行しなければならなかった。^[21]彼はルター派の都市ニュルンベルクを通過し、宗教改革の影響を初めて目にした。帝国議会がニュルンベルクに移されると、彼はニュルンベルク改革の主導的な立役者であるアンドレアス・オジアンダーと出会った。彼らは親友になり、その年の7月にクランマーはオジアンダーの妻の姪であるマルガレーテと結婚するという驚くべき行動に出た。彼は彼女を愛人とはしなかったが、独身は厳しすぎる聖職者たちの一般的な慣習であった。学者たちは、この段階ではクランマーが、しかし穏健ではあったが、ルター派の特定の原理に共感するようになっていったことを指摘している。^[22]彼の私生活におけるこの進歩は、政治生活においては一致せず、キャサリンの甥であるチャールズに叔母の結婚の無効を支持するよう説得することができなかった。^[23]

クランマーはチャールズに従ってイタリアを通っていたとき、1532年10月1日付の国王からの書簡を受け取り、大司教ウィリアム・ウォーラムの死去に伴い、自分がカンタベリー大司教に任命されたことを知らされた。クランマーはイングランドに戻るよう命じられた。この任命はヘンリーが求愛していたアン・ブーリンの家族によって確保されていた。クランマーの昇進がロンドンで知られると、クランマーはそれまで教会で小さな役職に就いていただけだったので、大きな驚きが起きた。^{[24]クランマーは11月19日に}マントヴァを出発し、1月初めにイングランドに到着した。^{[25]ヘンリーはクランマーのカンタベリーへの昇進に必要な}教皇勅書に個人的に資金を提供した。教皇大使は最終的な決裂を防ぐためにイングランド人の機嫌をとるようローマから命令を受けていたため、勅書は簡単に入手できた。勅書は1533年3月26日頃に到着し、クランマーは3月30日にセント・スティーブンス礼拝堂で、リンカーン主教ジョン・ロングランド、エクセター主教ジョン・ヴィージー、セント・アサフ主教ヘンリー・スタンディッシュによって司教に任命された。^[26]勅書を待っている間も、クランマーはアンが妊娠を発表した後、より緊急を要する婚姻無効手続きを進めていた。ヘンリーとアンは1533年1月24日か25日に数人の証人の前で密かに結婚した。^[27]クランマーは14日後まで結婚を知らなかった。^[28]

その後数か月間、クランマーと国王は、国王の結婚が最高位の聖職者によってどのように裁かれるかについての法的手続きを確立することに取り組んだ。手続きの草案が数本、二人の間で交わされた手紙の中に保存されている。手続きが合意に達すると、クランマーは5月10日に法廷を開き、ヘンリーとキャサリン・オブ・アラゴンに出廷を求めた。ガーディナーが国王の代理人を務めたが、キャサリンは出廷も代理人の派遣もしなかった。5月23日、クランマーはヘンリーとキャサリンの結婚は神の法に反するという判決を下した。ヘンリーがキャサリンから離れなければ破門するとさえ脅した。 ^[29]これでヘンリーは結婚の自由が与えられ、5月28日、クランマーはヘンリーとアンの結婚を承認した。6月1日、クランマーは自らアンを戴冠させて女王に任命し、王笏と杖を彼女に渡した。^[30]教皇クレメンス7世はこの反抗に激怒したが、イングランドとの修復不可能な亀裂を避けるよう他の君主から圧力を受けていたため、決定的な行動を取ることができなかった。7月9日、教皇はヘンリー8世と彼の顧問（クランマーを含む）を、9月末までにアンを拒絶しない限り暫定的に破門した。ヘンリーはアンを妻として留め、9月7日、アンはエリザベスを出産した。クランマーは直後に彼女に洗礼を授け、彼女の代父母の一人として行動した。^[31]

クランマーの神学的な見解がケンブリッジ時代からどのように発展したかを評価することは難しい。彼が人文主義を支持し続けたという証拠がある。彼は、ウォーラム大司教によって以前に与えられたエラスムスの年金を更新した。^[32] 1533年6月、彼は改革者を懲戒するだけでなく、彼が火あぶりにされるのを見届けるという困難な課題に直面した。ジョン・フリスは聖体に対する見解のために死刑を宣告された。彼は実在を否定した。クランマーは個人的に彼に見解を変えるよう説得しようとしたが、うまくいかなかった。^{[33]彼はフリスの急進主義を拒絶したが、1534年までにローマとの関係を断ち切り、新しい神学的な方向性を定めたことをはっきりと示した。彼は、自分の}教会管区内の旧勢力を徐々に新しい考えに従うヒュー・ラティマーなどの人物に置き換えて、改革の大義を支持した。 ^[34]彼は宗教紛争に介入し、改革派を支援したが、ローマとのつながりを維持したい宗教保守派の失望を招いた。^[35]

クランマーは管区内の司教たちにすぐには受け入れられなかった。教会法に基づく訪問を試みた際、その地に住む保守的な司教が彼の権威に個人的な挑戦をしかけて恥ずかしい思いをするような場所を避けなければならなかった。1535年、クランマーはジョン・ストークスリー、ジョン・ロングランド、スティーブン・ガーディナーなど数人の司教と難しい出会いをした。彼らはクランマーの権力と称号に異議を唱え、主権法が彼の役割を定義していないと主張した。これがきっかけで、国王の首相トーマス・クロムウェルは、教会事務の最高責任者代理^[36]を活性化し、その職に就いた。彼は国王の主権に明確な構造を与える別の一連の制度を創設した。そのため、国王の精神的管轄権に関しては、クロムウェル副司教によって大司教の影が薄くなった。^[37]クランマーが従属パートナーとしての立場を嫌っていたという証拠はない。^[38]彼は優れた学者であったが、聖職者の反対者さえも打ち負かす政治的能力がなかった。それらの任務はクロムウェルに委ねられた。^[39]

1536年1月29日、アンが流産すると、国王はキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚生活で悩まされてきた聖書の禁令について再び考え始めた。^{[40]流産後まもなく、国王は}ジェーン・シーモアに興味を持ち始めた。4月24日までに、国王はクロムウェルに離婚訴訟の準備を依頼した。^{[41]これらの計画を知らずに、クランマーは4月22日まで些細な事柄についてクロムウェルに手紙を書き続けていた。アンは5月2日に}ロンドン塔に送られ、クランマーはクロムウェルから緊急に呼び出された。その翌日、クランマーは国王に手紙を書き、女王の罪に対する疑念を表明し、アンに対する自身の尊敬の念を強調した。手紙が届けられた後、クランマーはアンの結婚生活の終わりは避けられないという事実を受け入れた。^[42] 5月16日、彼はロンドン塔でアンに会い、彼女の告白を聞き、翌日、結婚は無効であると宣言した。2日後、アンは処刑され、クランマーは彼女の死を公に悼んだ数少ない人物の一人であった。^[43]

代官制により、改革のペースは国王の管理下に置かれました。保守派と改革派の間でバランスが取られ、これはヘンリク教会の信条を定義する最初の試みである十箇条に見られました。十箇条は2部構成でした。最初の5箇条では、以前の7つの 秘跡のうち、洗礼、聖餐、懺悔の3つだけを認めることで、改革派の影響を示しました。最後の5箇条は、像、聖人、儀式と式典、煉獄の役割に関するもので、伝統主義者の見解を反映していました。この文書の初期の草稿が2つ保存されており、異なる神学者チームが作業していたことがわかります。保守派と改革派の競争は、クランマーとダラム司教カスバート・タンストールによる編集上の修正で明らかになりました。最終的な成果物には、議論の双方を喜ばせ、苛立たせるものがありました。^[44] 7月11日までに、クランマー、クロムウェル、そして聖職者の総会であるコンボケーションは十箇条に署名した。^[45]

1536年後半、イングランド北部は、ヘンリー8世の政策に対する最も深刻な反対運動である「グレースの巡礼」として総称される一連の反乱で揺れ動いた。クロムウェルとクランマーは抗議者たちの怒りの主たる標的となった。クロムウェルと国王は反乱を鎮圧するために猛烈に働いたが、クランマーは目立たなかった。^{[46]ヘンリー8世の政権が安全であることが明らかになった後、政府は}十箇条の明らかな不備を是正するために率先して行動した。数ヶ月の議論の末に誕生したのが、「キリスト教徒の制度」であり、初版から非公式には「司教の書」として知られている。この本は、1537年2月にクロムウェルが全教会を対象に命じた第1回総督会議で最初に提案された。クロムウェルが議事を開始したが、会議が進むにつれて、クランマーとフォックスが議長と調整役を引き受けた。フォックスは最終的な編集の大部分を担当し、本は9月下旬に出版されました。^[47]

出版後も、国王が全面的に支持しなかったため、この書物の地位は曖昧なままだった。ヘンリーは手紙の草稿で、この書物を読んでいないが、印刷を支持していると記している。ヘンリーの関心は、おそらくジェーン・シーモアの妊娠と、ヘンリーが長い間待ち望んでいた男児の跡継ぎエドワードの誕生に向けられていた。ジェーンは出産後まもなく亡くなり、葬儀は11月12日に行われた。その月、ヘンリーは『司教書』の執筆に取り掛かり、彼の修正案はコメントを求めてクランマー、サンプソン、その他の人々に送られた。クランマーの国王への返答は、同僚たちのものよりはるかに挑戦的で、はるかに長い文章だった。^[48]そこには、信仰による義認や信仰のみ、予定説など、改革派神学を支持する明確な声明が記されている。彼の言葉は国王を納得させなかった。新しい信仰表明は、1543年に『国王書』が出版されるまで延期された。^[49]

1538年、国王とクロムウェルは、ルター派の諸侯と政治的・宗教的同盟の形成について詳細な議論を行うよう取り決めた。ヘンリー8世は1537年半ばからシュマルカルデン同盟からの新たな使節団を求めていた。ルター派はこれに歓喜し、ドイツのさまざまな都市から合同代表団を派遣した。その中にはマルティン・ルターの同僚フリードリヒ・ミコニウスも含まれていた。代表団は1538年5月27日にイングランドに到着した。国王、クロムウェル、クランマーとの最初の会談の後、神学上の相違点に関する議論はクランマーの議長の下、ランベス宮殿に移された。合意に向けた進展は遅々として進まなかったが、その理由の一部はクロムウェルが忙しすぎて議事進行を助けられなかったこと、一部はイングランド側の交渉団が保守派と改革派で均等に構成されていたことによる。大司教の懸命な努力にもかかわらず、ドイツ側は疲れ果て、会談は長引いた。交渉は国王が任命した人物によって致命的に無力化された。ヘンリー8世の枢密院にいたクランマーの同僚エドワード・フォックスは、その年の初めに亡くなっていた。国王は、クランマーのライバルで保守派のカスバート・タンストールを後任に選び、ヘンリー8世のそばにいて助言を与えるよう命じた。8月5日、ドイツの代表団が、特に懸念している3つの事項（聖職者の独身制の強制、信徒への聖杯の差し止め、死者のための私的なミサの維持）について国王に手紙を送ったとき、タンストールは国王のために介入し、決定に影響を与えることができた。その結果、国王はドイツ側の主な懸念の多くを完全に却下した。クランマーは「イングランドの何千人もの魂を考慮する」という議論を用いてドイツに交渉の継続を懇願したが、ドイツは実質的な成果をあげることなく10月1日に撤退した。^[50]

大陸の改革者フィリップ・メランヒトンは、自分がヘンリー8世から非常に尊敬されていることを知っていた。1539年初頭、メランヒトンはヘンリー8世に数通の手紙を書き、彼の宗教観、特に聖職者の独身制の支持を批判した。4月下旬には、ルター派の諸侯からの別の代表団がメランヒトンの勧告に基づいて到着した。クロムウェルは国王に手紙を書き、新しいルター派の布教活動を支持した。国王は態度を変え始め、ルター派に働きかけるよりもイングランドの保守派の意見を説得することに集中していた。1539年4月28日、議会は3年ぶりに召集された。クランマーは出席したが、クロムウェルは健康上の理由で出席できなかった。5月5日、貴族院は慣例通り保守派と改革派の宗教的バランスを保ち、教義を検討し決定するための委員会を設置した。委員会には徹底的な改訂に必要な詳細な作業を行う時間がほとんど与えられなかった。 5月16日、ノーフォーク公爵は委員会が何の合意も得ていないと指摘し、貴族院が6つの教義上の問題を検討するよう提案した。これが最終的に6箇条の基礎となった。彼らは、聖職者の臨在、聖職者の独身、司祭への私的な罪の告白である耳打ち告解の必要性など、教義の保守的解釈を肯定した。^[51] 6箇条の法案が議会で可決に近づくと、クランマーは妻と子供たちを安全な場所へイングランドから移した。この時まで、家族はひっそりと隠れており、おそらくケントのフォード宮殿にいたと思われる。法案は6月末に議会を通過し、この措置に公然と反対したラティマーとニコラス・シャクストンは教区を辞任せざるを得なくなった。^[52]

改革派にとっての挫折は長くは続かなかった。9月までにヘンリー8世は、この法律とその公布者らの結果に不満を抱くようになった。忠実なクランマーとクロムウェルは再び支持を取り戻した。国王は大司教に、クロムウェルの指導の下、1539年4月に初めて出版された聖書の英訳である『グレート バイブル』の新しい序文を書くよう命じた。この序文は読者に向けた説教の形をとっていた。クロムウェルは、ヘンリー8世とドイツ王子の妹であるアン・オブ・クレーヴズとの王室結婚の計画が国王に受け入れられたことを喜んだ。クロムウェルの考えでは、この結婚によってシュマルカルデン同盟との接触が復活する可能性があると考えた。ヘンリー8世は、1540年1月1日に初めてアンと会ったときには落胆したが、1月6日にクランマーが司式する式でしぶしぶ結婚した。ヘンリーが王室との離婚を申請しようと決めたため、この結婚は悲惨な結末を迎えた。この結果、ヘンリーは困った立場に立たされ、クロムウェルはその結果を被った。ノーフォーク公を含む彼の古くからの敵は弱体化したクロムウェルを利用し、6月10日に彼は逮捕された。彼はすぐにクランマーを含むすべての友人の支持を失った。クランマーがアン・ブーリンに対して行ったように、彼は国王に手紙を書いてクロムウェルの過去の功績を擁護した。ヘンリーとアン・オブ・クレーヴスの結婚は、クランマーとガーディナーが率いる副総長会議によって7月9日に速やかに無効とされた。^[54]

婚姻無効の宣告を受けて、クロムウェルは7月28日に処刑された。^{[55]クランマー}は政治的に重要な立場に立たされ、その重荷を背負える者は他には誰もいなかった。 [56]ヘンリー8世の治世の残り、クランマーはヘンリー8世の権威にすがりついた。国王は彼に全幅の信頼を寄せており、その見返りとしてクランマーは国王に隠し事をすることができなかった。^[57] 1541年6月末、ヘンリー8世は新しい妻キャサリン・ハワードとともに、イングランド北部への最初の訪問に出発した。クランマーは、国王不在時に国王に代わって諸事を処理する評議会のメンバーとしてロンドンに残された。同僚は大法官トーマス・オードリーとハートフォード伯エドワード・シーモアであった。これはクランマーが教会以外で担った最初の大きな責任であった。10月、国王と王妃が留守中に、ジョン・ラスセルズという改革者がクランマーにキャサリンが婚外関係に陥っていることを暴露した。クランマーはオードリーとシーモアに情報を伝え、二人はヘンリーが戻るまで待つことにした。国王を怒らせることを恐れたオードリーとシーモアは、クランマーがヘンリーに知らせるよう提案した。クランマーは諸聖人の日のミサ中にヘンリーにこっそりとメッセージを送った。調査により夫婦間の不貞行為の真相が明らかになり、キャサリンは1542年2月に処刑された。^[58]

1543年、ケントの保守派聖職者数名が結束し、枢密院でリチャード・ターナーとジョン・ブランドという2人の改革者を攻撃し、非難した。彼らは枢密院に提出する文書を準備したが、土壇場でスティーブン・ガーディナーの甥ジャーメイン・ガーディナーがさらに非難を加えた。これらの新しい文書はクランマーを攻撃し、1541年まで遡って彼の悪行を列挙した。この文書とその後の行動が、いわゆる聖職者暗殺の根拠となった。この文書はロンドンの枢密院に提出され、おそらく1543年4月22日に読み上げられた。国王はその夜、クランマーに対する文書を見た可能性が高い。大司教は、自分に対する攻撃があったことに気づいていなかったようだ。ランベスの彼の委員はターナーの事件を特に扱い、保守派の激怒をよそにターナーは無罪となった。^[59]

クランマーに対する陰謀が進む一方で、改革派は他の方面からも攻撃を受けた。4月20日、司教書の改訂を検討するために会議が再開された。クランマーは小委員会の議長を務めたが、保守派は信仰のみによる正当化など、多くの改革派の考えを覆すことができた。5月5日、キリスト教徒に必要な教義と知識、または国王の書と呼ばれる新しい改訂版が発表された。教義的には、司教書よりもはるかに保守的だった。5月10日、改革派はさらなる打撃を受けた。議会は真の宗教の促進に関する法案を可決し、「誤った書物」を廃止し、英語で聖書を読むことを貴族階級に限定した。改革派は5月から8月まで尋問され、信仰を撤回するよう強制され、投獄された。^[60]

ヘンリー8世は5か月間、大司教に対する告発に対して何の行動も起こさなかった。^[61]陰謀はついに国王自らクランマーに明かされた。クランマーの秘書ラルフ・モリスによると、1543年9月のある時、国王はクランマーに告発内容をまとめた書類を見せた。調査が開始されることになり、クランマーが主任調査官に任命された。奇襲捜査が行われ、証拠が集められ、首謀者が特定された。クランマーは典型的には、陰謀に関わった聖職者を即座に辱めたが、最終的には彼らを許し、引き続き彼らの協力を得た。クランマーへの信頼を示すため、ヘンリー8世はクランマーに指輪を与えた。11月末に枢密院がクランマーを逮捕したとき、貴族たちは国王の信頼の象徴によって足手まといになった。^[62]クランマーの勝利は、2人の二等軍団のリーダーが投獄され、ジャーメイン・ガーディナーが処刑されたことで終わった。^[63]

クランマーは、自分に有利な雰囲気の中、教会、特に典礼を改革する静かな努力を続けた。1544年5月27日、最初の公式に認可された現地語の礼拝、すなわち「勧戒と連祷」として知られる執り成しの行列礼拝が出版された。これは今日でも「祈祷書」に若干の修正を加えて残っている。伝統的な連祷では聖人への祈りが用いられるが、クランマーは、テキストにそのような崇拝の機会を設けないことで、この点を徹底的に改革した。さらに改革者が下院に選出され、六箇条法と真の宗教の促進法の影響を抑制するための新しい法律が導入された。^[65]

1546年、ガーディナー、ノーフォーク公、大法官ライオズリー、ロンドン司教エドマンド・ボナーを含む保守派連合が、改革派に挑む最後の試みを行った。クランマーとつながりのある数人の改革者が標的となり、ラスセルズなど数人は火あぶりにされた。改革派の有力貴族エドワード・シーモアとジョン・ダドリーが海外からイングランドに戻り、保守派に不利な形勢に転じた。2つの事件が形勢を一変させた。ガーディナーは司教領地の交換に同意することを拒否して国王の前で恥をかかされ、ノーフォーク公の息子は反逆罪で告発され処刑された。クランマーがこれらの政治的駆け引きに関与した証拠はなく、国王の最後の数か月の健康が衰えていく中、それ以上の陰謀は起こらなかった。 1547年1月28日、クランマーは国王のために最後の務めを果たした。ヘンリーに最後の儀式を行う代わりに、クランマーはヘンリーの手を握りながら改革派の信仰告白を行った。クランマーはヘンリーの死を悼み、後に彼がその悲しみを髭を生やして示したと言われている。髭は過去との決別を示すものでもあった。大陸の改革者たちは古い教会を拒絶する印として髭を生やしており、聖職者の髭のこの意味はイングランドでよく理解されていた。1月31日、彼はエドワード・シーモアを護国卿に指名し、少年国王エドワード6世を迎えるという国王の遺言執行者の一人となった。^[66]

シーモアの摂政下で、改革者たちは体制の一部となった。1547年8月、王室による各地方訪問が行われ、各教区は『説教集』のコピーを入手するよう指示された。この本は12の説教集から成り、そのうち4つはクランマーによって書かれた。クランマーが信仰による義認の教義を再び主張したことは、ガーディナーから強い反発を招いた。^[67]「信仰に付随する善行の説教集」で、クランマーは修道制と、典礼の朗読や儀式に含まれるさまざまな個人的行為の重要性を攻撃した。したがって、クランマーは必要と考えられる善行の範囲を狭め、信仰の重要性を強調した。訪問した各教区では、「信仰の疑いが伴う像はすべて排除する」という命令が出された。^{[68] [69]}

すでにカトリックの公式教義から外れていたクランマーの聖体拝領の見解は、大陸の改革者らからさらに推進された。クランマーは、シュマルカルデン同盟との最初の接触以来、マルティン・ブツァーと連絡を取っていた。カール5世がミュルベルクで同盟に勝利し、迫害された改革者に避難所を与えた唯一の大国がイングランドになったことで、クランマーとブツァーの関係はますます緊密になった。クランマーはブツァーに聖体拝領の神学に関する疑問を記した手紙（現在は紛失）を書いた。1547年11月28日の返信で、ブツァーは人間の実在を否定し、全質変化と聖餐の要素の礼拝を非難した。この手紙は、イングランドに避難するよう招かれていた2人のイタリアの改革派神学者、ピーター・マーティルとベルナルディーノ・オキーノによってクランマーに届けられた。殉教者はまた、ヨハネス・クリュソストムスが書いたとされる書簡「Ad Caesarium Monachum」も持参したが、これは肉体の現存に反対する教父の支持を与えているようであった。 ^[70]これらの文書はクランマーの聖体拝領に関する考えに影響を与えた。^[71]

1549年3月、ストラスブールはマルティン・ブツァーとパウル・ファギウスに国外退去を強制した。クランマーは直ちに彼らをイギリスに招き、イギリスの大学に入学させることを約束した。4月25日に彼らが到着すると、クランマーは18年ぶりにブツァーと直接会えて喜んだ。^[72]彼はこれらの学者たちに、新世代の説教者を養成し、また典礼と教義の改革に協力してもらう必要があった。彼の招待に応じた者にはポーランドの改革者ヤン・ラスキもいたが、クランマーはオジアンダーとメランヒトンを説得してイギリスに来させることはできなかった。^[73]

礼拝で英語が使われるようになると、教会にとって完全に統一された典礼の必要性が明らかになった。1549年の祈祷書となる最初の会合は、1548年9月に旧チャーツィー修道院とウィンザー城で開かれた。参加者のリストは部分的にしか再現できないが、メンバーは保守派と改革派がバランスよく混ざっていたことがわかっている。これらの会合の後、12月14日から19日にかけて貴族院で聖体に関する討論が行われた。クランマーはこの討論で、肉体の実在の教義を放棄し、聖体の存在は精神的なものに過ぎないと信じていることを公に明らかにした。^{[74]議会は、クリスマス後に}統一法を可決し、祈祷書の出版を支持した。その後、聖職者の結婚が合法化された。^[75]

祈祷書のどの程度がクランマーの個人的な作品であるかを確かめることは難しい。何世代にもわたる典礼学者は、彼が使用した資料を追跡することができており、その中には、サラム典礼、ヘルマン・フォン・ヴィートの著作、オシアンダーやユストゥス・ヨナスを含むいくつかのルター派の資料などがある。^[76]クランマーがどのようにこの本に取り組み、誰と協力したかを特定することはさらに困難である。協力者に関する情報が不足している部分では、本の編集と全体的な構成については彼に功績が与えられている。^[77]

新しい祈祷書の使用は1549年6月9日に義務化された。これが、英語がまだ一般的に使われていなかったデヴォン州とコーンウォール州で一連の抗議を引き起こし、 ^[78]現在では祈祷書反乱として知られている。7月初旬までに、反乱はイングランド東部の他の地域に広がった。反乱者は、六箇条の復活、ミサにはラテン語を使用し、平信徒には聖別されたパンのみを与えること、煉獄の魂のための祈りの復活、修道院の再建など、多くの要求を行った。クランマーはこれらの要求に対して国王に強い返答を書き、反乱の邪悪さを非難した。^[79] 7月21日、クランマーはセント・ポール大聖堂を占拠し、教会の公式方針を力強く擁護した。彼の説教の草稿は、彼の全生涯の説教の唯一の現存する文書サンプルであり、反乱に対処するために彼が殉教者ピョートルと協力したことを示している。^[80]

祈祷書反乱やその他の出来事はシーモア摂政に打撃を与えた。数人の反対派評議員がジョン・ダドリーの支持を得てシーモアを追い出そうとしたため、枢密院は分裂した。クランマーと他の2人の評議員、ウィリアム・パジェット、トーマス・スミスは当初シーモアを支持した。双方の間で大量の書簡が交わされた後、1549年10月13日、無血クーデターによりシーモアの護国卿職は終わった。ダドリーのクーデターの背後には宗教的に保守的な政治家がいたものの、改革派は新政府の支配権を維持することに成功し、イングランド宗教改革は引き続き成果を固めていった。^[81]シーモアは当初ロンドン塔に投獄されたが、1550年2月6日にすぐに釈放され、枢密院に戻った。大司教は、元牧師ニコラス・リドリーをロチェスターの小司教区からロンドン教区に異動させることができた。同時に、ジョン・ポネットがリドリーの前職に就いた。現職の保守派は排除され、改革派に取って代わられた。^[82]

クランマーとブッツァーの協力と協議の最初の成果は、最初のエドワード式叙階、すなわち司祭叙階の典礼であった。これは最初の祈祷書にはなく、1550年まで出版されなかった。クランマーはブッツァーの草案を採用し、叙階のための3つの儀式、すなわち助祭、司祭、司教を作成した。^[83]同じ年、クランマーは『キリストの体と血の秘跡の真実かつカトリックの教義の擁護』を出版した。これは祈祷書内の聖体神学の半公式な説明である。これはタイトルページにクランマーの名前がある最初の長編本であった。序文は、彼が「数珠、赦免、巡礼、その他そのようなカトリックの教義」を雑草に例えた有名な一節で、ローマとの彼の争いを要約している。それでも、雑草の根は、聖体変化、肉体の実在、そしてミサの犠牲的な性質であった。^[84]

ブーツァーはイングランド宗教改革の発展に協力していたが、それでもその進展の速さにはかなり懸念を抱いていた。ブーツァーもファギウスも、1549年の祈祷書が目覚ましい前進ではないことに気付いていた。しかし、クランマーはブーツァーに、それは単なる第一歩であり、当初の形は一時的なものだと保証した。^[85] 1550年後半までに、ブーツァーは幻滅し始めていた。クランマーはブーツァーが疎外感を感じないように気を配り、密接な連絡を保った。この気配りが祭服論争の際に功を奏した。この事件は、チューリッヒから戻ったばかりのハインリヒ・ブリンガーの信奉者、ジョン・フーパーによって引き起こされた。フーパーはクランマーの祈祷書と聖職者名に不満で、特に儀式と祭服の使用に反対した。1550年5月15日、枢密院が彼をグロスター司教に選出したとき、フーパーは定められた祭服を着用しないための条件を定めた。彼は大陸の改革者の中で、大陸からのプロテスタント難民の礼拝所として指定されていたロンドンのストレンジャー教会の指導者となったヤン・ラスキに味方を求めた。彼の教会の形式と慣習は、クランマーが望んでいたよりもはるかに改革を進めていた。ブツァーとピーター・マーティルはフーパーの立場に同情的であったが、クランマーの時機と権威に関する議論を支持した。クランマーとリドリーは譲らなかった。このためフーパーは投獄され、最終的に屈服した。彼は1551年3月8日に叙階され、司教服を着て国王の前で説教した。クランマーの改革のビジョンは、政府の権威の下で慎重な手順を通じて維持された。^[86]

1551年10月16日、シーモアが反逆罪で逮捕されると、クランマーの政治における役割は縮小していった。12月、シーモアは裁判にかけられ、反逆罪は無罪となったものの、重罪で有罪となり、1552年1月22日に処刑された。 ^[87]これがクランマーとダドリーの不和の始まりとなった。この年、摂政が徐々に教会の財産を横領したことで、不和は悪化した。 [ ^{88]この政治的混乱の間中、クランマーは改革計画の中で、}教会法の改訂、祈祷書の改訂、教義の声明の作成という3つの主要プロジェクトに同時に取り組んでいた。^[89]

ヘンリー8世がローマと決別した後、教会内の統治を定義した当初のカトリック教会法は改訂が必要となった。ヘンリー8世の治世中、何度か改訂が試みられたが、改革のスピードが改訂に必要な時間を上回ったため、これらの初期の計画は棚上げされた。宗教改革が安定すると、クランマーは1551年12月に委員会を結成し、作業を再開した。彼は委員会にピーター・マーティルを採用し、また、過去の行為を許すという彼の常習的な能力を示して、ラスキとフーパーにも参加を求めた。クランマーとマーティルは、イングランドで改革された教会法典がうまく制定されれば、国際的な意義を持つだろうと認識した。クランマーは、プロテスタントの宗教改革に対するカトリック教会の反応であるトレント公会議に対抗するため、イングランドの指導の下にヨーロッパのすべての改革派教会を結集することを計画した。 1552年3月、クランマーは大陸の改革の先駆者であるブリンガー、ジャン・カルヴァン、メランヒトンをイングランドに招き、エキュメニカル会議に参加するよう求めた。^[90]返答は期待外れだった。メランヒトンは返答せず、ブリンガーは皇帝とルター派諸侯との戦争で引き裂かれたドイツを離れることはできないと述べ、カルヴァンは熱意は見せたものの、出席できないと述べた。クランマーはカルヴァンを認め、「その間、我々は全力を尽くしてイングランド教会を改革し、その教義と法律の両方が聖書に倣って改善されるよう努力します」と返答した。^[88]この計画の原稿の一部が残っており、クランマーとマーティルによる訂正とコメントが付記されている。最終版が議会に提出されたとき、クランマーとダドリーの間の亀裂は完全に埋まり、摂政は貴族院で教会法法案を事実上廃案にした。^[91]

最初の祈祷書と同様に、改訂の起源や関係者は不明だが、クランマーがプロジェクトを主導し、その発展の方向を決定したことは明らかである。1549年末、カンタベリー会議がこの件について議論するために集まったときには、すでに始まっていた。1550年後半、典礼をどのように改善できるかについてマーティルとブツァーの意見が求められ、改訂に大きく影響した。^[92]パンとワインを聖体拝領者に提供する際に、全く異なる言葉を使うことで、霊的存在の見解が明確になった。新しい典礼書には、どんなパンでも使用でき、残ったパンやワインは助任司祭が使用できると記されており、こうして要素を物理的存在から切り離した。新しい本では、死者のための祈りの可能性は一切排除された。そのような祈りは煉獄の教義を支持することを意味するからである。^[93] 1552年の統一法は、この祈祷書の使用を認可し、11月1日からはこれを独占的に使用すると規定した。最終版は、ダドリーの介入により、ほぼ土壇場で公式に出版された。北部を旅行中、彼はニューカッスルを拠点としていたスコットランドの改革者ジョン・ノックスに会った。彼の説教に感銘を受けたダドリーは、彼を王室の牧師に選び、改革プロジェクトに参加させるために南に連れて行った。国王の前での説教で、ノックスは聖体拝領中にひざまずく習慣を攻撃した。1552年9月27日、枢密院は新しい祈祷書の印刷を中止し、クランマーに改訂するよう命じた。クランマーは長文の手紙でこれに応え、典礼の変更は国王の裁可を得て議会が決定すべきであると主張した。^[94] 10月22日、公会議は典礼をそのまま維持し、聖体拝領の際にひざまずく際には崇拝の意図はないことを説明する、いわゆる「黒い典礼文」を追加することを決定した。^[95]

最終的に「四十二箇条」となった声明の起源も同様に不明瞭である。1549年12月には早くも、大司教は司教たちに特定の教義条項に同意することを要求していた。1551年、クランマーは声明のバージョンを司教たちに提示したが、その地位はあいまいなままだった。クランマーはおそらく教会法の改訂作業のため、条項の作成にあまり力を入れなかった。公会議の希望が薄れると、彼はより興味を持つようになった。1552年9月までに、条項の草稿はクランマーと、ラテン語への翻訳を依頼された学者の友人ジョン・チェイクによって作業されていた。1553年5月に「四十二箇条」が最終的に出版されたとき、表紙には、国王の権威によって出版された条項に総会が同意したと宣言されていた。これは事実ではなく、大司教と枢密院の間のコミュニケーション不足が原因の間違いだった可能性が高い。クランマーは評議会にこの件について苦情を申し立てたが、当局は条項が総会中に作成されたことに留意した（そのため直接の回答を避けた）。評議会はクランマーに、条項に署名するよう司教たちに義務付けるという不幸な任務を与えたが、司教たちの多くはこれに反対し、タイトルページの異常性を指摘した。クランマーがこの任務を遂行している間に、署名を無駄にする出来事が起こった。^[96]

エドワード 6 世は重病となり、評議会の議員たちは彼の余命は長くないと告げられた。1553 年 5 月、評議会は大陸の改革者たちに数通の手紙を送り、エドワードの健康状態が回復していることを保証した。手紙の中には、メランヒトンに宛てた手紙もあり、1551年 2 月にマルティン・ブツァーが死去して以来空席となっていたケンブリッジの王職に就くためにイングランドに来るよう招請していた。ヘンリー 8 世もクランマーも、これまでメランヒトンを説得することができなかったが、今回は評議会が旅費の前払い金を送るなど真剣に取り組んだ。クランマーはメランヒトンにこの申し出を受けるよう促す親書を送った。メランヒトンは懇願したが、イングランドへの航海には出なかった。宗教改革を後押しするこの努力が行われている一方で、評議会は、ヘンリーとキャサリン・オブ・アラゴンの娘でカトリック教徒のメアリーではなく、エドワードの従妹でプロテスタントのジェーン・グレイを王位に就けるよう、何人かの判事を説得しようとしていた。1553年6月17日、国王は遺言状を作成し、ジェーンが王位を継承すると記したが、これは第三次王位継承法に違反していた。クランマーはエドワードと2人きりで話そうとしたが拒否され、評議員たちの前でエドワードと面会した。エドワードは、遺言状に書いたことを支持するとクランマーに伝えた。ジェーンを支持するというクランマーの決定は、新しい王位継承を承認するための会議を召集するよう王命が出された6月19日よりも前になされていたに違いない。^[97]

7月中旬までに、メアリーを支持する地方の深刻な反乱が起こり、評議会におけるジェーンへの支持は低下した。メアリーが女王と宣言されると、ダドリー、リドリー、チェーク、そしてジェーンの父であるサフォーク公爵が投獄された。大司教に対しては何の措置も取られなかった。8月8日、彼は祈祷書の儀式に従ってエドワードの葬儀を執り行った。この数か月間、彼はピーター・マーティアを含む他の人々にイングランドから逃げるよう勧めたが、彼自身は留まることを選んだ。改革派の司教は解任され、エドマンド・ボナーなどの保守派聖職者は以前の地位に復帰した。クランマーは戦わずして降伏しなかった。彼がカンタベリー大聖堂でのミサの使用を許可したという噂が広まると、彼はそれが虚偽であると宣言し、「我々の主権者であるエドワード6世の教義と宗教はすべて、この千年間イギリスで用いられてきたものよりも純粋で神の言葉に従っている」と述べた。^{[98]当然のことながら、政府はクランマーの宣言を反逆行為に等しいとみなした。彼は9月14日に}スターチェンバーで評議会の前に立つよう命じられ、その日に殉教者に最後の別れを告げた。クランマーはヒュー・ラティマーとニコラス・リドリーに合流するためロンドン塔に直行した。^[99]

1553年11月13日、クランマーと他の4人は反逆罪で裁判にかけられ、有罪判決を受け、死刑を宣告された。多数の証人が、クランマーが異端を奨励し、異端の著作を書いたと証言した。^[100] 1554年2月までにジェーン・グレイと他の反逆者は処刑され、その後、宗教改革の宗教指導者に注目が集まった。1554年3月8日、枢密院はクランマー、リドリー、ラティマーをオックスフォードのボカルド刑務所に移送し、異端の罪で2度目の裁判を待つよう命じた。この間、クランマーはストラスブールに逃げたマーティルに宛てた手紙を密かに持ち出すことができた。これは彼自身の手で書かれた最後の現存する文書であった。彼は、教会の絶望的な状況は、それが最終的に届けられる証拠であると述べ、「神が我々が最後まで耐え忍ぶことを許してくださるよう祈る！」と書いた。^[101]クランマーは、1555年9月12日に裁判が始まるまで17か月間、ボカルド監獄に隔離されたままだった。裁判はイングランドで行われたが、教皇の管轄下にあり、最終判決はローマから下される予定だった。尋問で、クランマーは提示されたすべての事実を認めたが、裏切り、不服従、異端のことは否定した。ラティマーとリドリーの裁判はクランマーの裁判のすぐ後に始まったが、判決はほぼ即座に下され、10月16日に火あぶりにされた。クランマーは裁判の進行を見守るため塔に連れて行かれた。12月4日、ローマはクランマーから大司教職を剥奪し、世俗当局に判決の執行を許可することで、クランマーの運命を決定した。^[102]

晩年、クランマーの状況は変化し、それが数回の撤回につながった。12月11日、彼はボカルドから連れ出され、クライスト教会の首席司祭の家に収容された。この新しい環境は、彼が2年間獄中にあったときとは大きく異なっていた。彼は学問のコミュニティに属し、客人として扱われた。ドミニコ会の修道士、フアン・デ・ビジャガルシアに近づかれ、教皇の至上権と煉獄の問題について議論した。1月末から2月中旬の間に行われた最初の4回の撤回で、クランマーは国王と王妃の権威に服従し、教皇を教会の長として認めた。1556年2月14日、彼は聖職を降格され、ボカルドに戻された。彼が譲歩したことはほとんどなく、エドマンド・ボナーはこれらの告白に満足しなかった。

2月24日、オックスフォード市長に令状が発行され、クランマーの処刑日は3月7日に設定された。令状発行の2日後、真の撤回とも言える最初の5番目の声明が発行された。クランマーは、ルター派とツヴィングリ派の神学をすべて否定し、教皇至上主義や全質変化を含むカトリックの神学を完全に受け入れ、カトリック教会の外に救いはないと述べた。彼はカトリックの信仰に戻ったことを喜び、秘跡による赦免を求め、ミサに参加した。クランマーの火刑は延期され、教会法の通常の慣行によれば、彼は赦免されるはずだった。しかし、メアリーは、これ以上の延期は不可能であると判断した。彼の最後の撤回は3月18日に発行された。それは壊れた人間のしるしであり、全面的な罪の告白であった。^[103]教会法では、信仰を捨てた異端者には刑罰が執行猶予されるという規定があるにもかかわらず、メアリーはクランマーを見せしめにしようと決意し、「彼の罪と頑固さは神とあなたの慈悲に対してあまりにも大きく、あなたの慈悲と慈悲は彼には通用しない」と主張し、彼の処刑を強行した。^[104]

クランマーは、最終的な撤回はできるが、今回はオックスフォード大学教会での礼拝中に公に行う必要があると告げられた。彼は事前に演説を書き上げて提出し、死後に出版された。1556年3月21日の処刑当日、彼は説教壇で祈りと国王と女王に従うよう勧めて説教を始めたが、用意された原稿から外れて全く予期せぬ形で説教を終えた。彼は、堕落以来自らの手で書いたり署名したりした撤回を否定し、その結果、まず自分の手が焼かれる罰を受けるだろうと述べた。そして、「そして教皇については、キリストの敵であり、偽りの教義を唱える反キリストである彼を拒否する」と述べた。 ^[105]彼は説教壇から引きずり出され、6か月前にレイティマーとリドリーが焼かれた場所に連れて行かれた。炎が彼を取り囲むと、彼は右手を炎の中心に置き、それを「その価値のない手」と呼んで約束を果たした。彼の死に際の言葉は「主イエスよ、私の霊を受け取ってください。私は天が開き、イエスが神の右に立つのを見ます」であった。^[106]

マリアン政府は、6つの撤回すべてと、クランマーが大学教会で行うはずだったスピーチの原稿を載せたパンフレットを作成した。クランマーがその後撤回を撤回したことについては触れられなかったが、実際に何が起こったかはすぐに周知の事実となり、マリアンのプロパガンダの有効性を損なうことになった。同様に、プロテスタント党はクランマーの撤回があったため、この出来事を利用するのに苦労した。亡命者のプロパガンダは、クランマーの著作のさまざまな見本を出版することに集中した。最終的に、ジョン・フォックスは1559年にクランマーの物語を有効に利用し、 1563年に初めて印刷された彼の著書「Acts and Monuments」でこの物語が大きな位置を占めた。 ^[107]

クランマーの家族は1539年に大陸へ追放されていた。彼らがイングランドに戻った正確な時期はわかっていないが、1547年にエドワード6世が即位した直後、クランマーは彼らの存在を公的に認めた。子供たちの幼少期についてはあまり知られていない。彼の娘マーガレットはおそらく1530年代に生まれ、息子トーマスはその後、おそらくエドワード6世の治世中に生まれた。メアリーが即位した頃、クランマーの妻マーガレットはドイツへ逃れ、一方息子は弟のエドマンド・クランマーに預けられ、彼が彼を連れて大陸へ渡った。マーガレット・クランマーは最終的にクランマーのお気に入りの出版者エドワード・ウィットチャーチと結婚した。夫婦はメアリーの治世後にイングランドに戻り、サリーに定住した。ウィットチャーチはマーガレットとトーマス・ノートンの結婚の交渉も行った。ウィットチャーチは1562年に亡くなり、マーガレットはバーソロミュー・スコットと3度目の結婚をした。彼女は1570年代に亡くなった。クランマーの子供は二人とも子孫を残さずに亡くなり、彼の家系は絶えた。^[108]

エリザベス1世が1558年に権力を握ると、エリザベス朝宗教協定のもとでイングランド国教会のローマからの独立を回復した。彼女が再建した教会は、事実上、1552年9月のエドワード朝教会のスナップショットを代表していた。したがって、エリザベス朝の祈祷書は基本的にクランマーの1552年版だが、「黒のルーブリック」はなかった。1563年の召集で、教会によって採用されることのなかった42箇条は、聖体礼儀の教義の領域で変更され、39箇条となった。亡命者のほとんどはイングランドに戻り、教会での職務を再開した。エリザベスの治世中にカンタベリー大主教を務めたエドマンド・グリンダルのような人々にとって、クランマーは輝かしい模範を示し、その仕事は支持され、拡大されるべきであった。^[109]

クランマーの最大の関心事は、王権の維持と改革派の神学と実践の普及であった。学者たちは、彼が言語と文化的アイデンティティの領域への貢献で最もよく知られていると指摘している。 [ ^110]彼の散文は英語の発展を導き、祈祷書は英語文学への大きな貢献であり、英語圏の多くの人々の人生に影響を与えた。それは400年にわたって英国国教会の礼拝を導いてきた。^[111]

カトリックの伝記作家は、クランマーを無節操な日和見主義者、ニコデミット派、^[112]、王の専制政治の道具として描くことがある。一方、プロテスタントの伝記作家の中には、クランマーが自身の信念を裏切った方法や機会を見落としている者もいる。^[113]どちらの側も、クランマーを献身的な学者とみなし、その人生は、非常に人間的で、しばしば過小評価される改革者の長所と短所を示していると見なすことに同意できる。^[114]

イングランド国教会は、トーマス・クランマーの命日である3月21日に彼を宗教改革殉教者として記念し、イングランド国教会の聖人暦では小祝祭日として彼を偲んでいる。^{[115] [116]} 焼き討ちが行われたとされる場所はオックスフォードのブロードストリートの舗装された十字架で示されており、そこでは祈祷書協会によって毎年追悼式が行われている。^[117]

米国聖公会典礼暦では、ヒュー・ラティマーとニコラス・リドリーとともに10月16日を「任意の記念日」として彼に敬意を表している。^[118]

• ノーサンバランド公爵およびその他の者の権利剥奪法 1553
• イギリス宗教改革におけるプロテスタントの殉教者一覧

Wikiquote にThomas Cranmerに関する引用があります。

ウィキソースには、トーマス・クランマーに関する原著作品があります。

ウィキメディア・コモンズには、トーマス・クランマーに関連するメディアがあります。

• ポスト宗教改革デジタルライブラリのトーマス・クランマーの作品
• Open Libraryの Thomas Cranmer の作品
• ロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーにあるトーマス・クランマーの肖像画
• 「クランマー、トーマス（1489–1556）」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/6615。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• EnglishHistory.net のトーマス・クランマー大司教の処刑 (1556)
• BBCのトーマス・クランマーの伝記
• フォーダム大学中世研究センターにおけるヘンリー8世の離婚に関するクランマーからの手紙
• 英国国教会の公式ウェブサイトからの39の条項
• 数学系譜プロジェクトのトーマス・クランマー
• LibriVoxの Thomas Cranmer の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)