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論争とは、二人の論者が問題の解決策を見出そうとしたり、何かの優劣を主張したりする文学の一ジャンルである。後者の例としては、シュメールの論争詩が挙げられる。
中世のスコラ教育制度において、論争（ラテン語：disputationes、単数形：disputatio）は、神学や科学における真理を明らかにし、確立するために考案された、形式化された議論の方法を提供した。この過程は固定された規則によって規定されており、伝統的な文献資料への依拠と、双方の主張を徹底的に理解することが求められた。
古代近東では、論争は少なくとも紀元前3千年紀半ばにシュメール語の論争が始まった頃に遡る人気の文学ジャンルであり、その後、紀元前18世紀に最初のアッカド語の論争が始まった。シュメール語とアッカド語の論争には、議論されるトピックが異なり、使用される文学的慣習も異なり、後期のアッカド語の論争はどれも以前のシュメール語の論争の翻訳ではないようである。最もよく知られているシュメール語の論争は、「鍬と鋤の論争」と「羊と穀物の論争」である。[ 1 ] [ 2 ]
シリア語では多くの論争が作られており、[ 3 ] [ 4 ]ケルビムと盗賊の論争[ 5 ]や天と地の論争[ 6 ]などが含まれる。
キリスト教とユダヤ教の神学者の間では、神学的・哲学的議論と布教の両方の形態として、重要な種類の論争が行われた。キリスト教側は、ユダヤ教から改宗したばかりの人物によって代表されることが多かった。ユダヤ教側が「勝つ」唯一の方法は、キリスト教側を旧約聖書を否定せざるを得ない状況に追い込み、異端を犯させることで引き分けに持ち込むことだった。マイケル・J・クックによれば、「議論に『勝つ』ことはユダヤ人コミュニティ全体の安全を危うくする可能性があったため、ユダヤ人の論争者が公に発言したり発言を控えたりする際に、政治的な考慮が確かに影響した。…さらに、これらの議事録の公式記録は、実際に起こったことをそのまま再現しているとは限らない。記録されているのは、いわば生の出来事ではなく、事後に作成されたキリスト教側の論争的な修正である場合もある。」[ 7 ]
イスラム世界でも論争がいくつか発生しており、11世紀のアフマド・イブン・ブルド・アル＝アスガルに帰せられるペンと剣の間の論争もその一つである。[ 11 ]
マルティン・ルターは1517年10月31日、 95ヶ条の論題に関する討論を要求することでプロテスタント宗教改革を開始した。これは通常の学術論争への呼びかけとして提示されたものの、そのような出来事が実際に起こったという証拠はない。[ 12 ]
1518年4月にハイデルベルクで開催された会議において、ルターは28の神学的命題と12の哲学的命題に関する論争を主導した。彼はヨハネス・ブレンツとドミニコ会士マルティン・ブツァーを説得することに成功した。
ヨハン・エックはアンドレアス・カールシュタットと文学論争を繰り広げ、カールシュタットに公開討論を挑んだ。ライプツィヒでは、大学の教員が抗議し、メルゼブルクとブランデンブルクの司教が禁止令と破門を出したが、討論はザクセン公ゲオルクの庇護のもとで行われた。エックは付き添いを一人連れてライプツィヒにやって来たが、ルターとカールシュタットは主に学生からなる支持者の大軍を伴って市内に入った。1519年6月27日から7月4日まで、エックとカールシュタットは自由意志と恩寵に協力する能力について議論した。エックは相手に、新しいルター派の教義を停滞させるような告白を強要し、それを受けてルター自身が前に出て、神権によるローマ至上主義の教義を攻撃した。教皇首位権に関する議論に続き、煉獄、免罪符、懺悔などについての議論が展開された。7月14日と15日、カールシュタットは自由意志と善行に関する議論を再開した。最後に、ゲオルク公が討論の終結を宣言し、いつものように、各参加者は勝利を主張して退席した。
最終決定権が留保されていた2つの大学のうち、エアフルト大学は介入を拒否して文書を返還した。パリ大学はルターの著作を裁き、彼の意見の一つ一つに神学的非難を付した。ルターはメランヒトンの支持を得た。
ライプツィヒ論争は、カトリック教義に反する教義を一切主張しないという古来の慣習が守られた最後の機会であった。その後、カトリックとプロテスタントの間で行われたすべての論争において、聖書の条文そのものが権威として用いられた。これはカトリックにとって不利な立場となった。特にスイスでは、ツヴィングリとその部下たちが、すでにプロテスタントに改宗した市議会の主導の下、一方的な論争を数多く組織した。1523年のチューリッヒ、1526年のスイス・バーデン、1528年のベルンでの論争がその一例である。これらの論争の結果、カトリックの礼拝は廃止され、彼らの見解では教会や宗教施設は冒涜された。
カール5世皇帝は、カトリックとプロテスタントの神学者間の会談によって、ドイツの宗教的混乱を「速やかに平和的に終結」させようと試みた。プロテスタントはアウクスブルク信仰告白の条項を遵守する決意を表明し、さらにローマ教皇の権威を正式に否定し、「この論争の裁定者はイエス・キリスト以外には認めない」と宣言した。教皇パウルス3世とルターはともに失敗を予言した。しかし、皇帝とその弟フェルディナント王が裁判を強行したため、教皇は教皇使節ジョヴァンニ・モローネに、1540年6月に会議が招集されていたシュパイアーへ向かうよう命じた。シュパイアーではペストが猛威を振るっていたため、会議はハーゲナウで開催された。ザクセン選帝侯もヘッセン方伯も出席を説得することはできなかった。メランヒトンは病気のため欠席した。会議に出席した主要なプロテスタント神学者は、ブツァー、ブレンツ、オズワルド・ミコニウス、アンブロシウス・ブララー、ウルバヌス・レギウスであった。カトリック側で最も著名なのは、ウィーン司教ヨハン・ファーバーとエックであった。当時ジュネーブから追放されていたジョン・カルヴァンも出席しており、彼はフランス国王の秘密代理人として出席していた。1か月後、フェルディナント国王は会議を休会させ、 10月28日にヴォルムスで再開した。
ハーゲナウ会議の失敗にも落胆せず、皇帝はヴォルムスでの次なる会談の成功のためにさらに精力的に努力した。彼は大臣グランヴェッラと特使オルティスを教皇庁に派遣した。オルティスはイエズス会士ペーター・ファーバーを伴っていた。教皇はフェルトレ司教トマソ・カンペッジョ（枢機卿の弟）を派遣し、モローネにも出席を命じた。彼らは議論には参加せず、事態を注意深く見守り、ローマに報告することになっていた。グランヴェッラは11月25日、雄弁で融和的な演説でヴォルムスでの会談を開始した。彼は、「かつて忠誠心、宗教心、敬虔さ、神への崇拝においてすべての国の中で第一人者であった」ドイツに降りかかった災厄を描写し、聴衆に対し、「もしあなたがたが先入観に固執し、和解の再開を妨げるならば、あなたがたとあなたがたの民に降りかかるであろうすべての災厄は、あなたがた自身がその原因であるとされるだろう」と警告した。プロテスタントを代表して、メランヒトンは「勇敢な反論」をし、新しい福音を受け入れようとしないカトリック教徒にすべての責任を押し付けた。
議事進行上の論点をめぐる論争に多くの時間が費やされ、最終的にエックがカトリック側の代表、メランヒトンがプロテスタント側の代表を務めることが決定された。討論は1541年1月14日に始まった。会議の基礎となったのはアウクスブルク信仰告白である。1540年のアウクスブルク信仰告白は、メランヒトンが聖餐に関する秘跡主義的な見解に合わせて変更した1530年の信仰告白とは異なる文書であった。エックとメランヒトンは原罪とその結果というテーマで4日間論争し、両者が同意する定式が作成されたが、プロテスタント側は留保を付した。
この時点でグランヴェッラは会議を中断し、レーゲンスブルクで再開することにした。皇帝はそこで議会を招集しており、自ら出席すると約束していた。皇帝が輝かしい成果を期待していたこの議会は、1541年4月5日に開会された。教皇特使としてコンタリーニ枢機卿が現れ、教皇使節のモローネが補佐した。カルヴァンは表向きはリューネブルクの代表として出席したが、実際にはフランスの利益のために不和を煽るためであった。同時開催された宗教会議の対話者として、カールはカトリック側にエック、プフルーク、グロッパーを、プロテスタント側にメランヒトン、ブツァー、ピストリウスを任命した。出所不明の文書、レーゲンスブルク書が、ブランデンブルクのヨアヒムによって合意の基礎として提示された。後に明らかになったところによると、この編纂書は、ヴォルムスでの会合中に、プロテスタント側のブツァーとヴォルフガング・カピト、そしてルター派のグロッパーと皇帝の秘書官フェルトヴィックとの間で秘密裏に行われた協議の結果作成されたものであった。全23章からなり、論争の的となっている教義を、各陣営がそれぞれの見解を表明できるような形で定式化しようと試みた。カールとグランヴェッラがこの件にどれほど関与したかは不明であるが、彼らがこの件を知っていて承認していたことは確かである。この「書物」はブランデンブルク選帝侯によってルターとメランヒトンの判断に委ねられたが、彼らの軽蔑的な扱いは、その成功を予感させるものであった。
教皇使節とモローネに提示された際、モローネは即座に拒否した。コンタリーニは、特に第14条で化体説を強調するなど、20箇所の修正を加えた後、「私人としては」受け入れることができると宣言したが、教皇使節としてはカトリック神学者と協議しなければならないとした。エックは、義認の教義をより簡潔に説明する条項に差し替えるよう働きかけた。このように修正された「書物」は、グランヴェッラによって協議者に提示され、検討された。堕落前の人間、自由意志、罪の起源、原罪を扱った最初の4つの条項は受け入れられた。本格的な論争は、義認に関する第5条に達したときに始まった。長く激しい議論の後、ブツァーが提示した定式が多数派によって受け入れられたが、それはカトリックとルター派の両方の解釈が可能となるように表現されていた。当然のことながら、それは両陣営にとって満足のいくものではなかった。ローマ教皇庁はこれを非難し、コンタリーニがこれに抗議しなかったことを厳しく叱責した。その他の重要な条項については、それ以上の成果は得られなかった。
5月22日、会議は終了し、皇帝は合意された条項と合意に至らなかった条項について報告を受けた。カールはひどく落胆したが、それ以上のことは何もできなかった。1541年7月28日に公布された、神学者たちが合意した条項を双方に遵守するよう命じる「レーゲンスブルク暫定令」として知られる布告は、双方によって無視された。
同様に成果が得られなかったのは、シュマルカルデン戦争勃発直前の1546年にカールがレーゲンスブルクで招集した最後の会議であった。[ 13 ]
フランスのローマ・カトリック教徒とプロテスタント（ユグノー）の和解を目指して、会議は9月9日にポワシー修道院の食堂で開かれ、11歳のシャルル9世国王も出席した。[14]会議は1か月後の10月9日に決着がつかずに終了し、その時点で両教義の分裂は和解不可能に見えた。