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聖礼典は、特に重要かつ意義深いものとして認識されているキリスト教の 儀式である。 [1]こうした儀式の存在、数、意味についてはさまざまな見解がある。多くのキリスト教徒は、聖礼典を神の実在の目に見える象徴であると同時に、神の恩寵の経路であると考えている。ローマカトリック、ルーテル、長老派、英国国教会、メソジスト、改革派を含む多くの宗派は、ヒッポのアウグスティヌスが定式化した聖礼典の定義、「イエス・キリストによって制定された内なる恩寵の外的なしるし」を支持している。[2] [3] [4] [5]聖礼典は、参加者が外から観察できる方法で神の恩寵を意味する。[5]
カトリック教会、フス派教会、古カトリック教会は、洗礼、懺悔（和解または告解）、聖体拝領、堅信、結婚、叙階、病者の塗油（終油）の7つの秘跡を認めています。 [6] [7]東方正教会や東方正教会などの東方教会や東方カトリック教会も、7つの主要な秘跡があると信じていますが、ギリシャ語のμυστήριον（ミステリオン）に対応する神聖な神秘という言葉を、西洋の伝統でサクラメンタルと呼ばれる儀式や、教会自体などの他の現実にも適用しています。[8] [9] [10]多くのプロテスタント教派、例えば改革派カルヴァン派は、キリストが制定した聖餐（または聖体拝領）と洗礼という二つの秘跡だけを説いている。[11]ルーテル派の秘跡にはこれら二つが含まれ、第三の秘跡として告解（および赦免）が加えられることが多い。 [11] [12]英国国教会とメソジスト派の教えでは、「福音書では主キリストが定めた二つの秘跡、すなわち洗礼と聖餐がある」とされ、「一般的に秘跡と呼ばれる五つの秘跡、すなわち堅信礼、懺悔、聖職叙任、結婚、終油は福音書の秘跡として数えられない」とされている。[13] [14]
宗教友の会などの一部の伝統では、いかなる儀式も守られていない。あるいは、アナバプテスト派の場合、それらは単なる注意喚起や賞賛に値する慣習であり、実際の恩寵を与えるものではないと考えている。つまり、秘跡ではなく、キリスト教信仰の特定の側面に関する「儀式」である。 [15]
語源
英語の「サクラメント」という単語は、ラテン語の教会用ラテン語 「sacrāmentum」から間接的に派生したもので、ラテン語の 「sacrō」（「神聖な、奉献する」）から派生したもので、さらにラテン語の「sacer」（「神聖な、聖なる」）から派生したものである。古代ローマでは、この用語は兵士の忠誠の誓いを意味していた。3世紀のキリスト教著述家テルトゥリアヌスは、兵士の誓いが新しい人生の始まりのしるしであったように、洗礼と聖餐を通じたキリスト教共同体への加入も新しい人生の始まりのしるしであったと示唆した。[16]
概要表
カトリック
ローマカトリック神学は、7つの秘跡を挙げている：[18] 洗礼、堅信礼（堅信礼）、聖体拝領、悔悛（和解、告解）、結婚、聖職叙任（助祭、司祭、または司教への叙階）、病者の塗油（第二バチカン公会議以前は終油と呼ばれていた）。第二リヨン公会議（1274年）とフィレンツェ公会議（1439年）[19]ですでに示されていた7つの秘跡のリストは、トリエント公会議（1545-1563年）で再確認され、次のように述べられている。
教会法典 I. – もし誰かが、新法の秘跡はすべて主イエス・キリストによって制定されたのではないと言うなら、あるいは、秘跡は洗礼、堅信礼、聖体拝領、懺悔、終油、聖職叙任、結婚の 7 つより多い、あるいは少ないと言うなら、あるいは、これら 7 つのうちの 1 つでも真に正しく秘跡ではないと言うなら、その人は呪われるべきである。
[...]
教会法第四条 – もし誰かが、新法の秘跡は救いに必要ではなく、むしろ余計なものであり、秘跡がなくても、あるいは秘跡を望まなくても、信仰のみによって神から義認の恩寵を得る、と言うなら、たとえすべての秘跡がすべての人にとって必要ではないとしても、その人は呪われよ。[20]
中世には、聖餐の記録はラテン語で書かれていた。宗教改革後も、多くの教会指導者は20世紀までこの慣習を使い続けた。プロテスタントの牧師たちも時々同じ慣習に従った。Wはラテン文字の一部ではないため、筆写者は名前や場所を扱うときにのみそれを使用した。さらに、名前は「ラテン語の型」に合うように変更された。たとえば、ジョセフという名前はイオセフスまたはヨセフスと表現された。[21]
カトリック教会は、すべての秘跡がすべての人に必要というわけではないが、秘跡は救済に必要であるとしている。教会はこの教えを、他の秘跡への入り口である洗礼の秘跡にも適用している。教会は「福音が宣べ伝えられ、この秘跡を求める機会があった人々にとって、洗礼は救済に必要である」と述べている。[22] [23]しかし、次のように付け加えています。「神は救いを洗礼の秘跡に結び付けましたが、神自身は秘跡に縛られていません。」[22]したがって、「キリストはすべての人の救いのために死んだので、信仰のために死ぬ人々は洗礼を受けなくても救われることができます（血の洗礼）。洗礼志願者や、キリストと教会を知らなくても（恵みの衝動の下で）神を心から求め、神の意志を実行しようと努めるすべての人は、洗礼を受けなくても救われることができます（願望の洗礼）。教会は典礼の中で、洗礼を受けずに死ぬ子供たちを神の慈悲に委ねます。」[23]
ローマカトリック教会の教えでは、「秘跡はキリストによって制定され、教会に託された、神のいのちが私たちに与えられる、効力のある恩寵のしるしである。秘跡を執り行う目に見える儀式は、それぞれの秘跡に固有の恩寵を意味し、現存させる。秘跡は、必要な心構えでそれを受ける人々に実を結ぶ。」[24]
カトリック教会における秘跡は神の恩寵の手段とみなされているが、カトリックにおける秘跡の定義は、キリスト教生活における精神的かつ肉体的な出来事である。[25]カトリックの7つの秘跡は3つのグループに分けられている。最初の3つの入信の秘跡は、洗礼、聖体拝領、堅信礼である。2つの治癒の秘跡は、病者の塗油と懺悔である。2つの召命の秘跡は、結婚と聖職叙任である。
教会は、秘跡の効果は、それを執行する聖職者の個人的な神聖性に関係なく、執行されるという事実そのものによって、エクス・オペレ・オペラト（ex opere operato）で発揮されると教えています。 [26]しかし、カトリック教会のカテキズムによる秘跡の定義に示されているように、受け手が伝えられる恵みを受け取るための適切な心構えを持っていない場合、その人に対する秘跡の効力が妨げられる可能性があります。秘跡は信仰を前提とし、その言葉と儀式の要素を通じて、信仰を養い、強め、表現します。[27]
すべての人がすべての秘跡を受ける必要はありませんが、教会は信者にとって秘跡は救いに必要であることを認めています。秘跡のそれぞれを通して、キリストは秘跡特有の癒しと聖霊による変容の恵みを与え、キリストとの一致を通して信者を神の性質の参加者とします。[28]
東方正教と東洋正教
東方正教会の伝統では、教会が教会として行うことはすべて、ある意味では聖礼典であるとして、秘跡の数を 7 つに限定していません。しかし、この 7 つを「主要な秘跡」と認識しており、他の多くの祝福や特別な儀式によって完成されます。[8] [29]教父から引用した秘跡のリストには、教会の奉献、修道士の 剃髪、死者の埋葬などがあります。[30]より具体的には、東方正教会にとって「秘跡」という用語は、正教会の考えによれば分類不可能な何かを分類しようとする用語です。正教会が好む用語は「神聖な神秘」であり、正教会は秘跡の正確な形式、数、効果を絶対的に決定しようとすることを控え、これらの要素は神以外には誰も知ることができないと単純に受け入れています。広い意味では、神秘は創造された物質の善良さを肯定するものであり、その物質が本来どのような目的で創造されたかを強調して宣言するものである。
この広い見方にもかかわらず、正教の神学者たちは 7 つの「主要な」秘跡があると書いている。特定のレベルでは、秘跡を体系的に 7 つに限定しているわけではないが、最も深遠な秘跡は聖体拝領または聖体拝領である。聖体拝領では、参加者は典礼に参加し、聖別されたパンとワイン (キリストの体と血になったと理解されている) を受け取ることによって、神と直接コミュニケーションをとる。これがどのように起こるのかを正確に理解していると主張する人はいない。東方正教会は単に次のように述べている。「これはパンとワインの形をしているように見えるが、神はそれが神の体と血であると私に告げた。私は神が言うことを「秘跡」として受け止め、私の限られた心でそれを合理化しようとはしない」。[31]
七つの秘跡は、コプト正教会[32]、[33]、エチオピア正教会テワヘド教会[34]、アルメニア正教会[35]などの東方正教会でも受け入れられています。
フス派教会とモラヴィア派教会
チェコスロバキアのフス派教会は、洗礼、聖体拝領、懺悔、堅信礼、聖婚、聖職叙任、病者の塗油の7つの秘跡を認めている。[36]
モラヴィア教会は、洗礼と聖餐の秘跡、堅信礼、聖婚、聖職叙任の儀式を執行しています。[37]
ルター派
ルーテル派は、聖礼典は神が制定した神聖な行為であると考えています。[39]聖礼典が神によって命じられた物理的な要素[40]と制定の神の言葉[41]を用いて適切に執行されるときはいつでも、神はそれぞれの聖礼典に特有の方法で、言葉と物理的な要素とともに存在します。[42]神は、聖礼典[43]を受けるすべての人に、罪の赦し[44]と永遠の救いを熱心に提供します。[45]また、神は、受ける人がこれらの祝福を受け入れ、その所有の確信を強めるように、受ける人の中で働きます。[46]
メランヒトンの『アウクスブルク信仰告白の弁明』では、ドイツ語のテキストによると、秘跡を「神の命令があり、神の恩寵の約束が付随する外的なしるしと儀式」と定義している。彼のラテン語のテキストはより短く、「神の命令があり、恩寵の約束が付加された儀式」としている。[47]この厳密な定義により、秘跡の数は3つに絞られた。すなわち、洗礼、聖体拝領、聖赦である。[48] [12]ルター派は、秘跡の正確な数を教義的に定義していない。[49]ルターの大教理問答の最初の記述では、2つの秘跡、[50]洗礼と聖体拝領、告解と赦免、[51]「第3の秘跡」について述べている。[52] 『アウクスブルク信仰告白の弁明』の秘跡の定義では、赦免がその1つとして挙げられている。[53]ルター派は他の4つの儀式を聖礼典とは見なしていないが、それらは今でもルター派教会で保持され使用されていることに注意することが重要です。ルター自身は結婚の前後に結婚（聖婚）の最大の擁護者の一人となり、他の2つ（堅信礼と叙階）は秩序を保つためにルター派教会で保持されました。ルター派では、聖礼典は恵みの手段であり、神の言葉とともに、教会に宣教の力を与えます。[54]
英国国教会とメソジスト教会
英国国教会とメソジスト教会の聖礼典神学は、カトリックの伝統とプロテスタント宗教改革という二重のルーツを反映している。カトリックの伝統は、英国国教会とメソジスト教会が恩寵と聖化の手段としての聖礼典を重視していることに最も強く表れていると思われるが、[55]一方で、改革派の伝統は「生きた信仰」と「ふさわしい受容」を強く主張してきた。英国国教会とローマカトリック教会の合同準備委員会に参加した英国国教会とローマカトリック教会の神学者は、「聖餐の教義について実質的な合意に達した」と宣言した。[56]同様に、メソジスト教会とローマカトリック教会の対話は、「メソジスト教会とカトリック教会は、聖餐におけるキリストの真の臨在を認める。この現実は、聖餐を受ける者の経験に依存するものではないが、キリストの臨在に気づくのは信仰によってのみである」と断言している。[57]カトリック教会と世界メソジスト評議会は共同で、「秘跡」という言葉が、ここで考察されている秘跡だけでなく、キリストと教会も指すと理解しています。[58]
英国国教会の三十九箇条の第二十五条とメソジストの宗教条項の第十六条[59] は、福音書でキリストが定めた唯一の秘跡である洗礼と聖餐の二つだけを認めている。この条項は続けて、「一般に秘跡と呼ばれる五つは、福音書の秘跡として数えられるべきではないが、洗礼や聖餐のような秘跡の性質は持たない。なぜなら、神によって定められた目に見えるしるしや儀式がないからである」と述べている。これらの句は、五つを秘跡と呼ぶべきかどうかという議論を引き起こした。最近のある著者は、英国国教会は「ローマカトリック教会と正教会が認める他の五つに秘跡的価値を与えている」が、これらは「洗礼と聖餐が指し示す救済の本質的な側面を明らかにしていない」と書いている。[60]一部の聖公会信者は、「一般的に」という言葉の使用は、他の信条を正当に秘跡と呼ぶことができることを意味している（おそらく「福音の秘跡」ではなく「教会の秘跡」という方が正確かもしれない）と主張する。また、条項が書かれた当時、「一般的に」という言葉は「不正確」を意味していたと異議を唱え、祈祷書では「一般的に使徒信条と呼ばれる」信条と「アタナシウス信条」に言及しているが、どちらの帰属も歴史的に間違っていると指摘する。[61]
聖職者らは、秘跡の効果についても意見が分かれている。[62]ローマカトリックのエクス・オペレ・オペラト理論に似た見解を持つ者もいる。第26条（聖職者の不適格性が秘跡の効果を妨げないこと）は、「聖職者の名において聖句と秘跡の執行が行われることはない」とし、「キリストの法令の効果は、彼らの邪悪さによって失われることはない」としている。なぜなら、秘跡は「たとえ邪悪な人々によって執行されても、キリストの意図と約束によって」その効果を発揮するからである。ローマカトリックの神学と同様に、受ける者の適格性または不適格性は極めて重要である。[63]英国国教会の三十九箇条の第25条とメソジストの宗教条項の第16条には、「[聖礼典]は、ふさわしく受ける者のみに、健全な効果と作用をもたらす。ふさわしくないまま受ける者は、自ら破滅を招く」とある。[64]また、英国国教会の三十九箇条の第28条（メソジストの宗教条項の第18条）の聖餐に関する条項では、「正しく、ふさわしく、信仰をもって聖餐を受ける者にとって、私たちが裂くパンはキリストの御体に参加するものである」と断言している。[65]祈祷書の儀式の勧告では、立派な聖体拝領者は「良心の省察、悔い改め、生活の修正によって準備し、何よりも隣人に対する愛と慈悲を保つように」命じられており、そうしない者は「退くように警告されている」。[66]
この特定の問題は、19世紀の洗礼による再生をめぐる議論の中で激しく議論されました。[67]
改革派（大陸改革派、会衆派、長老派）
ジャン・カルヴァンは、聖礼典を神からの約束と結びついた地上のしるしと定義しました。彼は、新約聖書の下では洗礼と聖餐の2 つの聖礼典のみが有効であると認めました。彼と彼に従うすべての改革派神学者は、カトリックの聖体変化の教義と聖餐を犠牲として扱うことを完全に拒否しました。彼はまた、キリストが元素の「中に、元素と共に、元素の下に」いるというルター派の聖礼典の結合の教義も受け入れることができませんでした。
ウェストミンスター信仰告白もまた、聖礼典を洗礼と聖餐に限定している。聖礼典は「恵みの契約のしるしと印」とされている。[68]ウェストミンスターは「しるしと意味するものとの間には、聖礼典的な関係、または聖礼典的な結合があり、そこから、一方の名前と効果が他方に帰せられるようになる」と述べている。[69]洗礼は信者だけでなく信者の幼児にも施される。バプテスト派と一部の会衆派を除くすべての改革派にも施される。洗礼は洗礼を受けた者を目に見える教会に受け入れ、そこではキリストの恩恵のすべてが洗礼を受けた者に与えられる。[68]主の晩餐に関して、ウェストミンスターはルター派の聖礼典の結合とツヴィングリ派の記念主義の間の立場を取っている。「主の晩餐は、実際に、そして確かに、しかし肉体的、物理的にではなく、霊的に、十字架につけられたキリストとその死のすべての恩恵を受け取り、それを養う。キリストの体と血は、その時、パンとワインの中に、パンとワインと共に、またはパンとワインの下にあるのではなく、実際に、しかし霊的に、その儀式の信者の信仰に、その要素自体が彼らの外的な感覚に存在するのと同じように存在する。」[70]
アーヴィング主義
新使徒教会などのアーヴィング派の宗派は、洗礼、聖体拝領、聖印の3つの秘跡を教えています。[71] [72]
末日聖徒
末日聖徒運動の信者は、「聖餐」という言葉の代わりに「儀式」という言葉をよく使うが、実際の神学は聖餐的な性質を持っている。 [73]末日聖徒の儀式は、目に見えない形の救いの恵みを与えるものであり、救いと昇栄に必要であると理解されている。末日聖徒は、「聖餐」という言葉を、主の晩餐としても知られる聖餐を指すためによく使う。聖餐では、参加者はキリストの肉と血のしるしとしてパンを食べ、ワインを飲む（1800年代後半からは水も使われるようになった）。[74]末日聖徒の会衆では、聖餐は通常、毎週日曜日の聖餐集会の一環として提供され、洗礼や堅信礼などの他の末日聖徒の儀式と同様に、不可欠で神聖な儀式であると考えられている。[75] [73]末日聖徒の「救い」とみなされる儀式には、洗礼、堅信礼、聖餐（聖体）、聖職叙任（男性の場合）、入信儀式（他のキリスト教の伝統では洗礼と呼ばれる）、エンダウメント（誓願を立て、聖職服を受け取る修道院の入信儀式に似ている）、結婚などがある。[76]コミュニティ・オブ・クライストでは、「洗礼、堅信礼、子供の祝福、聖餐、聖職叙任、結婚、伝道者の祝福、病人への癒し」を含む8つの聖礼典が認められている。[77]
その他の伝統
聖礼典の列挙、命名、理解、採用は宗派によって形式的に異なるが、より細かい神学上の区別は必ずしも理解されておらず、信者の多くにさえ知られていない可能性がある。多くのプロテスタントや宗教改革後の伝統はルターの定義を支持し、洗礼と聖餐（または聖餐式や聖餐の晩餐）のみを聖礼典としているが、他の宗派は儀式を単なる象徴と見なし、さらに他の宗派は聖礼典的側面を全く持たない。[要出典]
伝統的な七つの秘跡に加えて、他の儀式もキリスト教の伝統では秘跡とみなされてきた。特に、アナバプテスト、シュヴァルツェナウ兄弟団、ドイツバプテスト派、あるいは真イエス教会で見られる足洗い[78]や、少数のキリスト教グループ（ポーランド国立カトリック教会[79]など）が理解する福音を聞くことは、いくつかの教会で秘跡とみなされてきた。アッシリア東方教会は聖パン種と十字架の印を秘跡としている[80] 。
宗教改革後の宗派の中には、聖職者が古典的な司祭的または司祭的機能を持つとは考えていないものもあるため、「聖餐」という用語を避け、「司祭的機能」、「儀式」、「伝統」という用語を好んで使用している。この信念は、儀式の効力は信者の服従と参加、および司祭と会衆の証言にかかっているとしている。この見解は、すべての信者の司祭職という高度に発達した概念に由来している。この意味では、信者自身が司祭的役割を果たす。[引用が必要]
バプテスト派やペンテコステ派をはじめとするキリスト教宗派は、聖餐ではなく儀式という言葉を使う。これは、彼らの見解では、聖餐という言葉には特定の聖職者の概念が関連しているからである。[81]これらの教会は、儀式という言葉は、その実践の背後にあるキリストの叙任権を指し示していると主張している。
非聖餐教会
いくつかの宗派には、聖餐の要素（またはそれに相当するもの）がまったくありません。救世軍は、シンボルの背後にある現実に集中する方が良いという信念など、さまざまな理由から正式な聖餐を実施していません。しかし、救世軍は、メンバーが他の宗派で聖餐を受けることを禁じてはいません。[82]
クエーカー教徒（宗教友の会）も、すべての行為は神聖であるべきだと信じ、正式な聖餐式を実践していません。むしろ、彼らは人生全体の内面的な変化に焦点を当てています。クエーカー教徒の中には、礼拝におけるキリストの存在と奉仕の体験を表現するために「洗礼」と「聖餐」という言葉を使用する人もいます。[83]
クランキュラリイ派は16世紀のアナバプテスト派のグループであり、宗教は心の中にあるため、秘跡を通して外部に表現する必要はないと論じた。[84]
注記
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では、洗礼、聖餐、告解の 3 つの秘跡のみが認められていました。メランヒトンは、他の 5 つの神聖なしるしを「二次秘跡」とみなす道を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、および後の改革派の伝統の大半は、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いでした。
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ルターの弟子の一人であるメランヒトンが起草したアウクスブルク
信仰告白
では、洗礼、聖餐、告解の 3 つの秘跡のみが認められていました。メランヒトンは、他の 5 つの神聖なしるしを「二次秘跡」とみなす道を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、および後の改革派の伝統の大半は、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いでした。
- ^ 『アウクスブルク信仰告白の弁明』 XIII 、2：「私たちは、聖書に定められた儀式や式典の数に関わらず、そのどれも無視してはならない義務があると信じる。聖書に伝えられているものが保存されている限り、教育の目的のために数え方が変わっても大した違いはないと考える」（セオドア・G・タッパート訳『コンコルド書：福音ルーテル教会の信仰告白』（フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1959年）、211ページを参照）。
- ^ ルターの大教理問答IV、1：「これで、私たちは共通のキリスト教の教義の3つの主要な部分を終えました。これらに加えて、私たちはキリストによって制定された2つの秘跡についてまだ話していません。この秘跡についても、すべてのキリスト教徒は少なくとも通常の簡単な指導を受ける必要があります。なぜなら、秘跡がなければキリスト教徒になることはできないからです。しかし、残念ながら、これまで秘跡に関する指導は与えられてきませんでした。」（強調追加。セオドア・G・タッパート訳『コンコルド書：福音ルーテル教会の告白』（フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1959年）、733ページを参照）。
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- ^ アウクスブルク信仰告白の弁明XIII , 3, 4: 「もし私たちが、秘跡を、神の命令があり、それに恩寵の約束が加えられた儀式と定義するならば、秘跡が正確には何であるかを判断するのは容易である。人間が制定した儀式は、正確に言えば、秘跡ではない。なぜなら、人間には恩寵を約束する権限がないからである。したがって、神の命令なしに制定されたしるしは、たとえそれが一般の人々を教育したり戒めたりするのに役立つとしても、確実な恩寵のしるしではない。したがって、秘跡は実際には、洗礼、聖餐、赦免（悔い改めの秘跡）である」（タッペルト、211 参照）。アウクスブルク信仰告白の弁明、第 13 条、秘跡の数と使用について Archived 21 November 2008 at the Wayback Machine
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「キリスト教徒の信仰告白の証やしるしであるだけではない」（英国国教会とメソジスト教会）。… それらはそれであるが、また「恵みの確かな証人と有効なしるし」（英国国教会）または「恵みと私たちに対する神の善意の確かなしるし」（メソジスト教会）でもある。… したがって、それらは「私たちの信仰を活気づけるだけでなく、強め、確固たるものにする」。… それらは「恵みの手段」であり、この点は英国国教会とメソジスト教会の両方が他の資料で同意している。したがって、聖礼典は「上からの」ものと見なされている。つまり、それらは人類に向けられた神の行為であり、私たちを最終的に聖化する方法なのである。
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聖餐の考え方は、内と外、目に見えるものと霊的なものを結びつけるのに理想的であり、カトリックとメソジストの両者は教会自体を聖餐的な方法で語り始めている。キリスト自身が「主要な聖餐」であり、キリストに組み込まれ、命を与える聖霊によって養われた人々の集まりとして、「教会は同様に聖餐的な方法で考えることができる」。合同メソジストとカトリックはどちらも、教会自体が聖餐的であると宣言している。なぜなら、教会は今日の世界におけるキリストの存在をもたらし、それを象徴しているからである。
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コミュニティ・オブ・クライストはモルモン書と
教義と聖約
を認めているが、それらは聖書に代わるものではない。聖書は現在、教会の聖典として礼拝中にのみ使用される傾向がある。会衆は、主流派教会の改訂共通聖書日課にほぼ従っている。1960年代から教義の再評価が行われ、コミュニティ・オブ・クライストは三位一体の教義を支持し、洗礼、堅信礼、子供の祝福、聖餐、叙階、結婚、伝道者による祝福、病人への癒しの8つの秘跡を認めている。
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参照
外部リンク
Wikiquote には、聖餐に関連する引用句があります。
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- ケネディ、ダニエル・ジョセフ (1912)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 13 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- 英国国教会の聖職における秘跡の探求
- 正教会における秘跡