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ファウスト・パオロ・ソッツィーニ（イタリア語: [ ˈfausto ˈpaːolo sotˈtsiːni ]、ポーランド語: Faust Socyn、1539 年 12 月 5 日 – 1604 年 3 月 4 日）、英語ではラテン語化された名前Faustus Socinus ( / ˈ f ɔː s t ə s s oʊ ˈ s aɪ n )でよく知られています。 ə s / FAW -stəs soh- SY -nəs）は、イタリアのルネサンスの人文主義者および神学者であり[ 1 ]、叔父のレリオ・ソッツィーニとともにソツィニウス主義として知られる非三位一体主義のキリスト教信仰体系の創始者であった。[ 1 ] [ 2 ]彼の教義は、16 世紀から 17 世紀にかけてポーランド改革派教会のポーランド同胞の間で発展し、 [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]同時期にトランシルヴァニアのユニテリアン教会に受け入れられた。 [ 1 ] [ 3 ] [ 5 ]
ファウスト・ソッツィーニは、近世ヨーロッパ各地を旅して叔父レリオの宗教書のほとんどを回想し、反三位一体論の信念を体系化して首尾一貫した神学教義とした。[ 1 ]彼の論争的な論文『聖書の権威について』（1580年代に執筆され、 1732年にイギリスで『ソキニウスのラテン語からのキリスト教の真実の証明』という題名で出版）は、聖書を歴史的文書とみなすソッツィーニの議論を利用したシモン・エピスコピウスなどのレモンストラント派の思想家に大きな影響を与えた。[ 6 ]
ソッツィーニは、当時神聖ローマ帝国の支配下にあったシエナ共和国の首都シエナで生まれた。彼はアレッサンドロ・ソッツィーニと、ボルゲーゼ・ペトルッチ（1490年生まれ）の娘でパンドルフォ・ペトルッチの孫娘であるアニェーゼ・ペトルッチの唯一の息子であった。[ 7 ]
ファウストの父アレッサンドロ・ソッツィーニは11人兄弟の長男で、1509年に生まれたが、32歳で1541年に亡くなった。ファウストは妹のフィリデと共に家で育ち、正規の教育を受けず、一家の田舎の邸宅であるボルゴ・スコペートで、気ままに読書をして青春時代を過ごした。生涯を通じて彼を特徴づける強い道徳的影響は、家族の有能な女性たちから受けたものであり、初期の知的刺激は、名目上はカトリック教徒であったが、強い精神の持ち主で、短命に終わったアカデミア・デル・シジエンティ（1554年）の創設者である叔父のチェルソ・ソッツィーニから受けたもので、若いファウストもその会員であった。[ 7 ]
1556年、祖父マリアーノ・ソッツィーニ2世の遺言により、長男の唯一の息子であるファウストは、家領の4分の1を相続し、独立した。翌年、彼はシエナの知的中心地であるアカデミア・デッリ・イントロナーティ[ 8 ]に入学した。彼はフラスタリアートという名で入学し、チェルソはソンナッキオーソという名で入学した[ 8 ]。この頃、法学者グイド・パンチローリ[ 9 ]は彼を、将来有望な才能ある若者と評しているが、彼は法律にはほとんど興味を示さず、ソネットを書くことを好んだ[ 7 ]。
1558年から1559年にかけて、彼は叔父のチェルソとカミロと同様にルター派であるという疑いをかけられた。 [ 7 ]
成人（1561年）を迎えた彼はリヨンへ行き、おそらく商売に従事していた。叔父のレリオ・ソッツィーニの死後、イタリアを再訪し、1562年にはジュネーブのイタリア教会の名簿に名前が見られる。カルヴァンとの関係を示す痕跡は一切ない。翌年、彼はリヨンに戻った。福音主義の立場は彼にとって十分急進的ではなかった。ヨハネ福音書の序章に関する彼の『Brevis explicatio』（リヨン、1562年）では、すでにキリストを本質的な神ではなく、公的な神として位置づけており、これはすでに反三位一体論の立場である。また、1563年の手紙では、魂の不滅を否定し、キリスト教的死すべき運命論を支持している。この立場は、後に人文主義者フランチェスコ・プッチとの論争でさらに発展した。[ 7 ]
1563年末頃、彼はローマ・カトリック教会に改宗してイタリアに戻り、未発表の手紙が示すように、12年間、トスカーナ大公コジモ1世デ・メディチの娘である貴婦人イザベラ・デ・メディチに仕えた（サミュエル・プシプコフスキが言うように、大公本人に仕えたわけではない）。[ 10 ] 1565年から1568年の間に、彼はエッセイ『Il Frastagliato Intronato』を書いた。[ 11 ]彼はこの時期を無駄にしたと考え、1567年まで法律上の義務にいくらか注意を払い、1570年に論文『De auctoritate s. scripturae』を書いた。[ 7 ]
1571年、彼はローマにいた。おそらく後援者と一緒だったのだろう。彼は1575年末にイタリアを離れ、イザベラの死後（伝えられるところによると1576年に夫に絞殺された）、大公となった彼女の兄フランチェスコの誘いを断った。フランチェスコはソッツィーニがイタリアを去った動機を間違いなく知っていた。大公がソッツィーニが自分の名前で何も出版しない限り、財産の収入を保証することに同意したというサミュエル・プシプコフスキの証言を信じる十分な理由がある。 [ 7 ]
ソッツィーニはバーゼルに定住し、聖書を綿密に研究し、詩篇をイタリア語の詩に翻訳し始め、耳が遠くなりつつあるにもかかわらず、神学論争の中心人物となった。救済論に関するジャック・クーエとの議論は、論文『De Jesu Christo servatore 』（1578年7月12日完成）として発表され、その写本が流通したことで、ポーランドとトランシルヴァニアの宮廷医師であり、異端の利益のために教会内で影響力を行使していたジョルジョ・ビアンドラータの目に留まった。[ 7 ] [ 12 ]
トランシルヴァニアは、最初のユニテリアン君主であるヨハン・ジギスムントの下で、短期間（1559年～1571年）完全な宗教の自由を享受した。当時の君主クリストファー・バートリはイエズス会を優遇しており、ビアンドラタの目的は、かつて協力関係にあった雄弁な反三位一体論の司教フェレンツ・ダーヴィト（1510年～1579年）のユダヤ教的傾向を抑えることであった。ビアンドラタの道徳に対する極めて重大な告発により、ダーヴィトに対する彼の影響力は失われた。そこで彼は、キリストの崇拝を放棄したダーヴィトを説得するためにソッツィーニを呼び寄せた。ソッツィーニの教義体系では、それ自体正統的な用語が異端的な意味で用いられた。[ 7 ]
礼拝に関して、ソッツィーニは、すべてのキリスト教徒に義務付けられている心の崇敬である「キリストへの崇敬」と、単に許可されている（ビアンドラタはそれを義務付けようとしただろう）直接の祈りである「キリストへの呼びかけ」を区別した。ただし、ソッツィーニの見解では、誰に向けられた祈りであっても、キリストは仲介者としてそれを受け入れ、父なる神に伝えるのである。[ 7 ]
1578 年 11 月、ソッツィーニはポーランドからコロジュヴァールに到着し、ダヴィドの家に 4 か月半滞在して、この修正された祈祷の教義を彼に説得しようと最善を尽くした。その結果、ダヴィドは説教壇からキリストのあらゆる崇拝を非難するために全力を尽くした。ダヴィドは革新の罪で民事裁判にかけられた。ソッツィーニは裁判が始まる前に急いでポーランドに戻った。彼はビアンドラタの行動に加担したとは非難されない。彼はダヴィドがデーヴァ要塞に投獄されたことに関与しておらず、老人はそこで 3 か月も経たないうちに悲惨な死を遂げた。彼は総会の決定が下されるまでダヴィドが説教することを禁じられることに同意した。そして、この事件に関する彼の言及は、（後のヤコブス・パレオロゴス、クリスティアン・フランケン、マルティン・ザイデルの例と同様に）神学的な嫌悪感は、彼を非礼な人間にすることはなかったものの、彼の生来の親切心を凍らせ、人物に対する認識を曇らせたことを示している。[ 13 ]
ビアンドラタは最終的にカトリック教会に順応した。そのため、カルヴァン主義者のアンドリュー・ウォーランへの反論としてソッツィーニが著した『イエス・キリストの本質について』 （1584年）のビアンドラタへの賛辞は、彼の著作に印刷されているものの、使用されなかった。[ 14 ]
ソッツィーニの残りの人生（1579年～1604年）はポーランドで過ごされた。洗礼に関する彼の見解（彼は洗礼は異邦人改宗者にのみ適用されると考えていた）のため、当初はエクレシア・ミノル（反三位一体教会、主に再洗礼派）から排除されたが、次第にその教会会議で大きな影響力を持つようになった。
グレゴリー・パウリ・オブ・ブジェジニが病気になった後、ポーランド同胞団からベラルーシのシモン・ブドニーとギリシャ正教ユニテリアン派のヤコブス・パレオロゴスに対する良心的兵役拒否の擁護者としての立場を取るよう依頼され、それによってポーランド人の間で一定の尊敬を集めた。
ファウスト・ソッツィーニは、エクレシア・ミノールのアリウス派をキリストの先在の信仰から初期のユニテリアン派の立場へと改宗させ、また彼らのキリストの祈りの拒否からも改宗させた。彼は説得できなかった半ユダヤ主義者たちを弾圧した。友人たちとの書簡を通じて、彼は反三位一体論のトランシルヴァニア教会の政策にも影響を与えた。[ 14 ]
1583年にクラクフを追われた彼は、ポーランド貴族クリストファー・モルシュティンの家に身を寄せ、その娘エリザベスと結婚した（1586年）。エリザベスは翌年、娘アグネーゼ（1587年 - 1654年）の誕生から数か月後に亡くなった。アグネーゼは後にスタニスワフ・ヴィショヴァティの妻となり、アンドレアス・ヴィショヴァティの父となり、多くの子孫の祖となった。1587年にフランチェスコ大公が死去。ソッツィーニの伝記作家たちは、この出来事が彼のイタリアの財産の喪失の原因だとしているが、彼の未発表の手紙からは、彼が新大公フェルディナンドと良好な関係にあったことがわかる。祖父の遺言の解釈をめぐって家族間の争いが起こり、1590年10月、シエナの聖務省は彼を相続から外し、年金を与えたが、どうやら支払われなかったようだ。[ 14 ]
イタリアの所有地からの送金が途絶えたことで、彼の著作を匿名で発表するという取り決めが破綻し、ソッツィーニは自分の名前で出版し始めた。その結果、1598年に暴徒が彼をクラクフから追放し、家を破壊し、彼を殴打した。友人たちはクラクフから東へ30マイルのルスラヴィツェで彼を温かく迎え入れた。そして、長い間「疝痛と結石に悩まされていた」彼は、1604年3月4日にここで亡くなった。判読不能な碑文が刻まれた石灰岩のブロックが彼の墓標となっている。彼の彫刻された肖像画が彼の作品の冒頭に添えられている（オリジナルは現存しない）。かつてシエナにあった油絵は本物とはみなされない。[ 14 ]
ソッツィーニの著作は、孫のアンジェイ・ヴィショヴァティと博識な印刷業者フランス・カイパーによって編集され、2冊のフォリオ版（アムステルダム、1668年）に収められている。これらは、ヨハン・クレルとヨナス・シュリヒティングの著作がシリーズで最初に印刷されたものの、ビブリオテカ・フラトルム・ポロノルムの最初の2巻に位置づけられる。これらには、カステリオの『対話録』第4巻（1575年、1613年再版）の冒頭に付された予定説に関するエッセイ（神が自由意志を持つ者の行動を予見することを否定している）と、学校マニュアル『インストゥルメンタム・ドクトリナルム・アリストテリウム』（1586年）の改訂版を除き、現存するソッツィーニの神学著作がすべて含まれている。[ 14 ]
彼のペンネームは、簡単に解釈すると、フェリックス・トゥルピオ・ウルヘベタヌス、プロスパー・ディシダイウス、グラティアヌス・プロスパー、グラティアヌス・トゥルピオ・ゲラポレンシス（セネンシス）でした。彼の初期の詩の一部は、Ferentillis Scielta di stanze di diversi autori toscani (1579、1594) にあります。他の標本はカントとアテナエウム (1877 年 8 月 2 日) に与えられています。シエナにはさらに多くのものが保存されています。[ 14 ]
ソッツィーニは、自身の最も優れた作品はクラクフの暴動（1598年）で失われた『 Contra atheos』であると考えていた。その後、彼は自身の体系全体を示すことを目的とした複数の作品に着手したが、いずれも未完成のまま残した。[ 14 ]
思想家としての彼の名声は、『聖書の権威について』（1570 年）と『イエス・キリストの守護について』（1578 年）に基づいているに違いない。前者は、イエズス会士のロペスによって最初に出版された（セビリア [ロンドン、ジョン・ウルフ]、1588 年）。彼はこれを自分の著作だと主張したが、序文では（ソッツィーニの根本的な立場に反して）人間は生まれながらにして神を知っていると主張した。フランス語版（1592 年）はバーゼルの聖職者によって承認された。エドワード・クーム牧師による英語訳（サマセット、1731 年）は、リチャード・スモールブルック司教が（1728 年）の説教の中でこれを称賛したことを受けて行われた。スモールブルック司教は、グロティウスが『キリストの真理について』でこれを借用したと述べている。この著作は、小冊子ではあるが信憑性論者の歴史的議論を先取りしている。現代の基準で試す際には、ソッツィーニが（1581年に）キリスト教の証明に伴う根本的な困難に十分に対応していないと考え、未完の『Lectiones sacrae』でその立場を再構築し始めたことを覚えておくべきである。彼の救世主に関する論文は、正統と異端を根本的な対立関係に置き、対立を宗教の主な個人的利益に絞り込むことで、神学に真に貢献している。[ 14 ]
この論文で彼はキリストの人格については何も述べていない。唯一の主題はキリストの働きであり、彼の見解ではそれは人間にのみ作用する。ソッツィーニの神学的洞察力は、この考えが繰り返し現れる傾向にあることからもわかる。彼の名前はある学派に結び付けられているが、彼は異端の指導者としての役割を否定し、どの宗派にも無条件で賛同することを拒否した。彼自身の結論に対する自信は、彼に独断論者という評判をもたらしたが、彼の常に目指していたのはキリスト教の根本原理を縮小し、単純化することであった。シエナの記念碑（ジョヴァンニ・ブリジディ教授による碑文、1879年）[ 15 ]が彼を超自然的なものに対する人間の理性の擁護者と特徴づけているのには、それなりの根拠がある。[ 14 ]
彼の非神学的教義の中で最も重要なものは、戦争だけでなく、いかなる状況下でも人間の命を奪うことは違法であるという主張である。したがって、宗教的および反宗教的な犯罪者への対処に関する彼の提案は比較的穏やかであるが、彼が寛容の理論を完全に理解していたとは言えない。したがって、キリスト教徒にとって行政職は違法であるという彼の主張もまた、それゆえである。[ 14 ]
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