カトリック信徒

カトリック信徒は、聖職者でも聖職叙任者でも、修道会や会衆で生涯を過ごすことを誓った者でもない、カトリック教会の一般信徒である。第二バチカン公会議によれば、彼らの使命は「世界を神聖化すること」である。

世界中の推定10億人以上のカトリック信者のうち、大半は信徒で構成されています。 ^[1]

カトリック教会は、教皇が率いる聖座の普遍的管轄権によって奉仕され、ローマ教皇庁によって管理され、地方では教区司教によって奉仕されている。教皇と教皇と完全な交わりを持つ司教たちは、総じてカトリックの位階制として知られ、聖職者、修道者、信徒を含むカトリック教会のすべてのメンバーの監督、管理、司牧に責任を負っている。^[2]しかし、第2バチカン司教会議（1962-1965）以来、信徒は教会生活のさまざまな側面でより大きな指導力を発揮するようになり、信徒も平等に聖性に召されているというその教えによって、教会における信徒の役割がより認識されるようになった。^[3]

バチカン市国に拠点を置くローマ教皇庁の機関である教皇庁信徒評議会の責任は、2016年9月1日付けで新設された信徒・家族・生活のための機関に移管された^。[4]

公会議は「個人として、あるいは教会内で発生し、継続的に発生しているさまざまな形態の団体を通じて、信徒が教会の生活と使命に貢献することに関するすべての事項について教皇を補佐する。」^[5]

この部局は、第二バチカン公会議の信徒使徒職に関する教令「アポストリカム・アクトゥオシタテム」から生まれました。 ^{[6] 1967年1月6日、}教皇パウロ6世の自発教令「カトリック・クリスティ・エクレシアム」により正式に創設されました。^[7]

カトリック教会では、教会に関するカトリック信徒の権利は教会法典に定められている。1983年に第二バチカン公会議の教えを取り入れた新しい教会法典が公布された。特に、1983年法典の224-231条は、カトリック教会における信徒の一般的および特定の教会法上の権利を概説している。^[8]

1972 年以前は、一般信徒の典礼聖職は存在せず、小聖職と大聖職のみが存在した。小聖職は、事実上、聖職者国家の下位の聖職であり、聖職者になる準備をしている者、すなわち侍者、エクソシスト、朗読者、および門番のために用意されていた。

第二バチカン公会議の改革の結果、1972年8月15日、教皇パウロ6世は、自発 教令「ミニステリア・クエダム」^[9]を発布し、下級聖職を廃止し、朗読者と侍者という2つの聖職に置き換えた。大きな違いは、「聖職は平信徒にも割り当てられる。したがって、聖職はもはや聖職の秘跡の候補者に留保されているとはみなされない」という点である^{[9] 。}

省庁への入省の要件は次のとおりです。

• 志願者が自由に作成し署名した請願書を、請願書を受理する権利を持つ司教（司教、聖職者養成所の場合は上級司教）に提出すること。
• 適齢期および特別な資質は司教会議によって決定される。
• 神とキリスト教徒に忠実に奉仕するという固い意志。

聖職は、使徒座によって改訂された 典礼儀式「朗読の制度」および「聖職者の制度」を通じて、司教区によって授与されます。

同じ人物に複数の奉仕職が授与される場合には、聖座または司教会議によって定められた間隔を、朗読者と侍者奉仕職の授与の間に設けなければならない。」^[9]

もともと朗読者と侍者という定められた役職は男性に限定されていました。^[9] 2021年にフランシスコ教皇は「主の精神」という自発教令を発布し、教会法典第230条第1項を改正して、男性と女性の両方がこれらの役職に就けるようにしました。^{[10] [11]}

制定された聖職者の代わりに、委任された、または一時的に任命された朗読者、祭壇奉仕者、聖体拝領の臨時奉仕者が広く利用されており、これらは男性と女性の両方が引き受けることができます。

これらの役割を拡大するための条件は、ローマミサ典礼書の一般指針に見出すことができる。朗読者に関して、指針第 101 号は次のように述べている。「任命された朗読者がいない場合は、他の信徒に聖書の朗読を委任することができる。彼らはこの職務を遂行するのに真に適任でなければならず、入念な準備を受けなければならない。そうすれば、信徒は聖書の朗読を聞くことによって、聖書に対する温かく生き生きとした愛を心に育むことができる。」^[12]祭壇奉仕者と聖体拝領の臨時奉仕者に関して、指針第 100 号は次のように述べている。「任命された侍者がいない場合は、信徒の奉仕者が祭壇奉仕を委任され、司祭と助祭を補佐することができる。また、彼らは十字架、ろうそく、香炉、パン、ぶどう酒、水を運ぶことができ、また臨時奉仕者として聖体拝領を分配するために委任されることもできる。」^[12]

この文書では、他の小聖職を創設する選択肢も残されており、司教会議は「特別な理由により、その地域にそのような役職を設置することが必要または非常に有益であると判断した場合」、使徒座に許可を要請することができる。これには、例えば、門番、悪魔祓い、カテキスタの役職、および、執事に割り当てられていなかった慈善活動に献身する人々に与えられる他の役職が含まれる。^[9]

1983年の教会法典は、信徒が教会の事柄に関していかなる執行権や司法権も持つことを許可していない。^[13]これにより、教会の日常的な統治に対する信徒の影響力は制限される。しかし、第二バチカン公会議の審議には信徒の専門家や顧問が参加するよう任命された。公会議後、信徒のメンバーは、教区、司教会議、教区、教区、小教区の各レベルに設置された委員会や委員会に定期的に任命された。各小教区には、牧師の諮問機関である信徒による教区評議会と財務評議会を設けることが推奨されている。

全国信徒団体協議会（NCLA）は、後にイングランドのリバプール大司教となった故デレク・ウォーロック大司教のアイデアによるものである。NCLAはイングランド とウェールズの司教協議会の諮問機関の一つとなり、すべての大規模なカトリック信徒団体から結成された。NCLAは当初、全国信徒使徒的グループと呼ばれ、1951年10月にローマで開催された信徒使徒職のための第一回世界会議の後に結成された。2003年、NCLAはサルフォード大聖堂で創立50周年記念ミサを挙行して祝った。^[14] 現在、NCLAはイングランドとウェールズのカトリック司教協議会の諮問機関となっている。協会を構成するメンバーは以下のとおり。 NCLA の加盟団体には、 カトリック男性協会 (CMS)、カトリック教師・学校・大学協会、聖ビンセント・ド・ポール (SVP)、カトリック母親連合 (UCM)、カトリック女性連盟 (CWC)、聖コルンバ騎士団 (KSC)、カトリック女性全国委員会 (NBCW)、アセント運動、国家正義と平和ニューマン協会、CAFOD マリア軍団、カトリック人民週間、カトリック医師会、世俗フランシスコ会が含まれます。NCLA は ELF (ヨーロッパ信徒フォーラム) の積極的な会員です。

ベネズエラの全国信徒評議会（Consejo Nacional de Laicos）は、ウゴ・チャベス前大統領 の政策を批判する声明やプレスリリースを定期的に発表していた。^{[15] [16]}

これはウガンダのカトリック教会の信徒をまとめる団体で、同国には3,410万人の信徒がいると推定されており、2014年時点では総人口の約39.3%を占めています。

聖チャールズ・ルワンガの保護下にあるウガンダ全国カトリック信徒使徒職評議会（UNCCLA）は、信徒使徒職協会や運動、評議会を代表する形で結集し、ウガンダでより組織化されたダイナミックな使徒職を育成するとともに、信徒使徒職協会や運動、評議会間、およびこれらとウガンダ教会および世界教会内の他の公式機関との間の情報とコミュニケーションのリンク、手段、チャネルとして機能する機関です。^[17]

韓国カトリック信徒使徒職評議会（旧称：韓国カトリック信徒使徒職評議会）は、2010年秋季韓国カトリック司教協議会総会で改名された。これは、2011年2月19日にソウルの明洞にあるカトリックセンターで開催された評議会の第44回通常総会で承認された。^[18]

デレク・ウォーロック大司教は、故ウェストミンスター大司教バジル・ヒューム枢機卿の支援を受けて、1980年にイギリスのリバプールで全国司牧会議を招集した。会議には約2000人の信徒が参加した。会議では、当時イングランドとウェールズの信徒カトリック教徒にとって特に懸念される問題について議論した。これらの議論の結果は、「復活祭の人々」と題する文書にまとめられた。この文書は、1980年にヒューム枢機卿とウォーロック大司教によってローマで教皇ヨハネ・パウロ2世に提示されたが、教皇によって公然と拒否された。 ^[19]この時以来、イングランドとウェールズでは全国司牧会議は開催されていない。

地方、教区、国家/司教会議、国際レベルで何千ものカトリック信徒組織が存在しています。これらの組織は、信仰や社会活動から職業に至るまで、カトリック信徒の生活のあらゆる範囲を網羅しています。

大多数は適切な教会の権威に支援を求め、支援を受けています。しかし、教会法第 215 条に定められた権利を行使して、教会の承認なしにカトリック協会を設立する人もいます。このような状況では、彼らに課せられた唯一の規定は、名前に「カトリック」という語句を使用できないことです (教会法第 216 条)。

教皇庁信徒評議会は、国際レベルに存在するカトリック協会を承認する責任を負う機関です。^[20]

一部の宗教団体の構造では、一般の支部が所属できるようになっています。これらは第三団体と呼ばれることもあります。

最もよく知られているカトリックの信徒組織には、コロンブス騎士団、コロンバ騎士団、カテニアン、マルタ騎士団などがあります。また、さまざまな職業を代表するカトリックの信徒ギルドや協会も数多くあります。これらには、カトリック警察ギルド、ホーリーネーム協会 ( NYPD )、カトリック看護師協会、カトリック医師ギルド、カトリック医師ギルド、カトリック舞台芸術協会 (英国)、カトリックアメリカ俳優ギルドが含まれます。

ロサンゼルス大司教区では、 2011年にマーク・アンカー・アルバートによって天使の女王財団が設立された。財団は、イエスの母マリアへの信仰心を育むことを目的とした信徒の団体で、男女の信徒のボランティアグループである。「…聖母マリアへの崇敬を促進することによって、自分自身とコミュニティのより完璧な生活を促進するために共通の努力を共にする。ロサンゼルス市と大司教区は、天使の聖母としてその名の下に設立された…」カトリック教徒は聖母マリアを天の女王、アメリカ大陸の女帝として崇敬している。[ 21 ^]天使の女王財団は、ロサンゼルス大司教区が毎年開催するロサンゼルス市創設記念行事の公式スポンサーである。この奉納ミサと聖母マリアの大行列は、8月の最終土曜日にロサンゼルスのダウンタウンで行われる。

オプス・デイやマイルズ・ジェズなどの組織は、表面上はカトリックの信徒組織であり、関連および/または提携している聖職者によって監督されています。これらの組織の構造は「個人的属人区」と呼ばれています。

近年、聖職者による性的虐待危機に反応して、多くの信徒擁護団体が結成されている。

これらのグループが提唱する改革には以下のものが含まれます。

• カトリック教会の聖職者階級を、教会の統治に関する透明性と説明責任の普遍的かつ包括的なシステムに結び付ける。
• 教会のあらゆるレベル（地方、教区、管区、国家／司教会議、国際、部局）において、信徒に一定の監督と監視の権限を強制的に与えること。
• 教会のあらゆるレベルにおける信徒に対する自動的な協議および協力の権利。
• 教会内の奉仕活動への信徒のアクセスと関与の増加。
• 言論の自由と検閲の終焉。^{[22] [23] [24] [25]}

カトリック信徒は、ブログ、オンラインコラム、新聞などの手段でオンラインのカトリックメディアに貢献してきた。バチカンは2011年5月2日にブロガー会議を主催した。これは教皇庁文化評議会と教皇庁社会コミュニケーション評議会が共同で主催した。世界中から150人のブロガーが招待された。^[26]教皇庁文化評議会で働くイギリスの信徒リチャード・ラウズは、この会議はカトリックのブログをコントロールするためにバチカンが開催したものではないと述べた。彼はまた、バチカンブログミーティングはもう開催されないが、個々の教区が同様の会議を開催する可能性があると述べた。^[27]

世界中には、教会の階層から独立して、信徒カトリック教徒によって発行されているカトリックの新聞や定期刊行物が数多くある。英国の例としては、カトリック・ヘラルドやタブレットがある。米国のカトリック・レポーターは 完全に信徒の作品であり、EWTNの子会社であるナショナル・カトリック・レジスターは信徒によって運営されている。ボストン・グローブ^[28]やデイリー・テレグラフなどの世俗的な新聞にも、カトリックに関する内容が多く含まれている。^[29]

最近、一般信徒が公式・非公式の両方の立場で教会の広報担当者として活動し始めている。その一例は、2010年に教皇ベネディクト16世が英国を訪問するのに備えてカトリック・ボイスが設立されたことだ。 ^[30] このグループはその後、教会の活動の恒久的な一部となり、他の国々にも拡大した。主に若いカトリック専門家に焦点を当て、カトリック教会内で起こっている出来事についてメディアに話すためのトレーニングを提供している。^[30]スペインとドイツでも同様の活動が行われており、そこではカトリック・フェイシズとして知られている。このような取り組みに関心が寄せられている他の国としては、チリ、コロンビア、エクアドル、メキシコ、コスタリカ、米国などがある。^[31]

聖職者主義とは、権力と特権の中心としての聖職者の重要性を誇張しようとするあらゆる試みと説明できる。^[32]これは、第2バチカン公会議の司教によって、過去数世紀の教会を特徴づけてきた3つの主要な悪の1つとして説明された。^[33]これは、ヨハネ・パウロ2世の教皇在位中に高まった新しい伝統主義の波に伴うものだと言う人もいる。^[34] 2011年4月、米国ミルウォーキーで行われた聖職者による児童性的虐待スキャンダルに関する会議で、ダブリン大司教のディアミッド・マーティンは次のように述べた。「新しい聖職者主義の兆候があり、それは時にはより深い霊性やより正統的な神学的立場への訴えの背後に巧みに隠されているかもしれない。」マーティンは、すべての神学生に「男性や女性と成熟した関係を築き、司祭職が特別な社会的地位を与えているという意識を抱かないようにするために、彼らの教育の一部を一般の人々と共に行うこと」を要求する予定であると付け加えた。^[35]

フランシスコ教皇は、さまざまな方法で教会の信徒を引き上げようと努めてきた。「聖職者主義を絶えず非難し、『神の唯一の聖なる民』に言及している。」^{[36]彼は「}信徒の時代」が到来したと宣言し、 教会に蔓延する聖職者主義を非難し、「信徒の機能化につながる」と述べた。 ^[37]フランシスコは教皇就任当初から、信徒を「宣教師の弟子」と呼んでいた。 ^[38]信徒は独自の使徒職を持ち、聖職者の指示に従うがそれを必要としない。^[39]

聖職者主義は、信徒の権利の向上や教会の監督、監視、管理の地位へのより広いアクセス、そして教会の聖職への関与の増加に対する障害と見なされてきました。^[40] 聖職者主義の典型的な例は、1867年にジョージ・タルボット大司教が、 1859年7月にランブラー紙に掲載された記事「教義の問題で信徒に相談することについて」^[41]でジョン・ヘンリー・ニューマンの立場を批判した際に見られます。タルボットはウェストミンスター大司教ヘンリー・エドワード・マニングに次のように語ったと引用されています。

ニューマン博士はイギリスで最も危険な人物であり、彼が平信徒を陛下に対して利用することをあなたは目にするでしょう。彼を恐れてはなりません。…平信徒の領域とは何でしょうか? 狩りをすること、射撃をすること、娯楽をすること。彼らはこれらのことを理解していますが、教会の問題に干渉する権利はまったくありません。そして、ニューマンのこの事件は純粋に教会の問題です。^[42]

ジョン・ヘンリー・ニューマンは、カトリック信徒が教会生活にもっと関与すべきだと提唱した。^[43]「相談について」を出版した後、ニューマンはイングランドとウェールズのカトリック高位聖職者、そしてタルボットが教皇庁で働いていたローマの高位聖職者から、深い疑念と不信の目で見られていた。^[43]ニューマンは1879年に教皇レオ13世によって枢機卿に任命された。伝記作家C・バトラーが「悪名高い判断力の欠如」と記したタルボットは、 1886年にパリ近郊のパシーの精神病院で亡くなった。^[44]タルボットはニューマンに「信徒とは誰ですか？」と尋ね、ニューマンは「信徒がいなければ教会は愚かに見えるでしょう」と答えた。^[43]

• 教会法典