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ヴィア・メディアはラテン語で「中道」または「2つの極端の間の道（そしてそれを回避または調和させる道）」を意味します。 ^[1]

英語での使用は、英国国教会の自己特徴づけと深く関連しており、あるいは、あらゆる思考と行動において節度を主張する中庸に似た人生哲学の格言として用いられています。

デルポイの格言「 過剰は禁物」と、それに続く古代ギリシャ哲学でアリストテレス（紀元前384年～322年）が中庸を教え、両極端の間の中道を歩むよう学生たちに促したことに由来する中道は、古代ローマの文明と社会を組織する上で支配的な哲学的教訓でした。

アウグスティヌスの『神の国』（第 11 章）では、「媒介」という語句が、中庸やゴルディロックス原理という意味ではなく、対立する 2 つの極端を結びつける方法という意味で使用されています。

この人、キリスト・イエスは神と人との間の仲介者です。人であり、仲介者であり、道です。なぜなら、努力する者と努力する対象との間に仲介があれば、そこにたどり着く希望があるからです。

ボエティウスは、この用語の変形である「Non est medium v​​ia（中道はない）」で、敬虔な生活か獣的な生活かを論じている。[2]

フランスの神学者で人文主義者のジャン・ジェルソンは、著書『神学の慰めについて』（1418年）の中で、中道と王道について書いている。神の摂理と人間の自由意志は、互いに媒介関係にある。神は、謙虚に自らを無力だと認めながらも神を求める人々を救う。中道と王道は、絶望と傲慢さの間にある希望の道である。^[2]

ロッテルダムのエラスムスの平和的だが反狂信的なアプローチは、しばしば媒介主義として分類されるが、これは彼が運動を主導したり新しい教会を設立したりすることを繰り返し否定したことと比較すると、^{[3]カトリックの}境界内での極端な寛容さとして説明できる。

「媒介」という用語は、議論の余地はあるものの、英国国教会の支持者によって弁証学の用語として頻繁に主張されている。

中道という考え方は、プロテスタント宗教改革の初期に、プロテスタントの伝統であるルター派と改革派キリスト教の間で最初に提唱されました。^[4]その後、リチャード・フッカーによって清教徒と旧ローマ・カトリックの慣習の間で提唱され、次にホール司教によってカルヴァン派とアルミニウス派の間で提唱され、最後にトラクト派によってローマ・カトリック と教権改革者の間で提唱されました。歴史家ヒュー・トレヴァー・ローパーは、英国教会の教義の歴史は断絶によって特徴づけられていると主張しています。^[5]

英国国教会の中道の考え方は、宗教紛争では世俗の権威が主導権を握り、政治的安定を確保するという宗教的解決を主張したマルティン・ブツァー、トーマス・クランマー、ハインリヒ・ブリンガーなどの神学者の教えとも関連している可能性がある。^[6]

英国国教会は、もともとはプロテスタントの2つの形態、すなわちルター派と改革派キリスト教の中間に位置するものと考えられていた。^{[4]英国国教会の形成に主導的な役割を果たしたカンタベリー大主教}トーマス・クランマーは、ルター派とカルヴァン派の中間の道を模索したが、自身はカルヴァン派に近かった。^[4]

歴史的英国国教会は、より広範な改革派の伝統の一部であり、「英国国教会の設立文書である説教集、祈祷書、三十九箇条の宗教条項は、スイスおよび南ドイツの宗教改革の改革派神学に沿った神学を表現している」。^[7]北米合同聖公会の主教であるピーター・ロビンソン大司教は次のように書いている。^[8]

クランマーの個人的な信仰の旅は、今日までルター派の慣習に密接に結びついた典礼という形で英国国教会に足跡を残しましたが、その典礼は、広範ではあるが明らかに改革派の教義的立場と結びついています。... 1552 年の 42 箇条と 1563 年の 39 箇条は、どちらも英国国教会を改革派信仰の根本に従わせるものです。どちらの条項も聖書の中心性を認め、正当化に関して一神教の立場を取っています。どちらの条項も、英国国教会が予定説と選び説を「信者への慰め」として受け入れることを認めていますが、その教義に関する過度の憶測に対しては警告しています。実際、1551年のヴュルテンベルク信仰告白、第二ヘルヴェティア信仰告白、1560年のスコットランド信仰告白、第39条宗教条項をざっと読んでみると、それらが同じ布から切り出されたものであることがわかります。^[8]

最近の学術研究によると、リチャード・フッカーの『教会政治法』は「聖書、理性、伝統の健全な三位一体に基づいた英国のヴィア・メディアの古典的な描写」という評判があるものの、実際の「ヴィア・メディア」という用語はこの作品（英語で書かれている）のどこにも登場しないことが指摘されている。^[9]

フッカーの著作は、プロテスタント教会の統治形態を、ピューリタニズムの過激な支持者に対する反論として取り上げ、ピューリタンが非難した英国国教会の慣行の要素、特に祈祷書と司教制度は適切であり、聖書と一致していると主張した。

ノリッジの司教ジョセフ・ホール（1574–1656）は、アルミニウスの名で広く知られる5つの信仰告白（1619年）の中で、「媒介：平和への道」という本を著し 、その中で、全39箇条の第6条「救済のための聖書の十分性について」は、聖書に明確または明示的に示されていない不可抗力の恩寵のような教義を公式に採用することを禁じていると主張した。 ^[10]

2世紀後、このフレーズは、ジョン・ヘンリー・ニューマンが、トラクト運動で彼が提唱した議論の一部として、英国国教会に対する彼の影響力のある見解を述べる際に使用されました。 「媒介を通して」は、ニューマンが1834年頃に出版し、講演集にまで発展した「現代のためのトラクト」シリーズのタイトルでした。ニューマンは当時、英国国教会は、ローマの影響を一切受けずに宗教改革神学を採用しているためカトリックである、あるいはカトリックである可能性があるが、位階制、秘跡、典礼を維持しているため 使徒教会であると主張しました。

(仮説、直接的な証拠や厳しい推論の代わり) ヴィア・メディアとは、山と沼地の間にある可能性のある道路であり、もし存在するとすれば、技術者の大胆さと技術によって、困難な障害を乗り越えて建設されるものである。それは、明確な必要性、つまり英国国教会の立場の必要性のために計画され、計画されている。それがなければ、それは決して想像できなかったであろう。そして、他の多くのプロジェクトや計画と同様に、それは紙の上では非常にうまく見えるかもしれない。 

— 序文、ヴィア・メディア、第1巻、教会の預言的職務に関する講義[3]

ニューマンの小冊子は特に、タイトルを「三十九箇条」の発端に敬意を表すために使用し、そうすることで、小冊子運動は初期の英国国教会の学者や神学者と同じ流れであると主張しました。彼らはエリザベス朝の和解を調査し、それをローマと改革の間の妥協として再解釈しました。

トラクト派は、プロテスタントとカトリックの両極端の間の中道として英国国教会の理念を推進し、^{[11] [12]}これは後に、ローマとプロテスタント自体の中道として英国国教会の理念となった。

オックスフォード運動は、媒介説の考えを正当化するために、この立場をエリザベス朝の神学者リチャード・フッカーの著作、特にその著書『教会政治法』に帰した。これは英国国教会神学の基礎となる著作として認められているが、これはジョン・キーブルが推進したフッカーの見解であり、キーブルは英国神学がフッカーの手によってそのような「決定的な変化」を経験したと最初に主張した一人である。^[13]後の神学者たちは、フッカーの信仰義認という特定の教義へのアプローチを、極端なカルヴァン派の予定説とルター派およびアルミニウス派の教義 の中道として分析した。

オックスフォード運動は、これをプロテスタント内部の中道ではなく、プロテスタントとローマカトリックの間の中道として再構築しました。これを初期の英国国教会に適用したことは、英国国教会の議論の中で現在も続いています。

北欧ルーテル教会、主にスウェーデン、フィンランド、ノルウェーの国教会も、同様に自分たちをヴィア・メディア教会とみなしている。後者は、その信仰を「真にカトリック、真に改革、真に福音主義」と公言している^[14] 。この声明は、スウェーデン国教会の教会法典にも反映されており、教会の信仰、告白、教えはカトリックのキリスト教信仰の表現として理解されていると述べている。さらに、これは新しい、告白特有の解釈を生み出すものではなく、教会の伝統を通じて受け継がれてきた使徒的信仰に関するものであると述べている^[15] 。これらの教会がヴィア・メディアとして抱く感情は、ヨーロッパの聖公会と北欧およびバルト諸国のルーテル教会の共同体であるポルヴォー・コミュニオンの共通声明にはっきりと表現されている。

スウェーデン教会を福音主義カトリック教会にしたのは、スウェーデンの宗教改革が「教会の改善」であり、新しい教会を創るものではない「浄化の過程」であったという事実が、セーデルブロム大司教にとって重要だった。スウェーデン教会は国教会として、中世スウェーデンの伝統と、宗教改革がもたらした福音の再発見を結びつけることに成功した。セーデルブロム大司教は、伝統を伝える要素の中に歴史的な司教団を含めた。セーデルブロムによれば、スウェーデン教会は、英国国教会よりもさらに高度な媒介であった。—「共に使命と奉仕を：ポルヴォー共同声明」^[16]

• 穏健論は論理的誤りである
• 中庸
• 中道（仏教の考え方）
• ワサト（イスラム教用語）
• ラゴム