Loading article…
フィリップ・メランヒトン | |
|---|---|
,_by_Lucas_Cranach_the_Elder_-_Gem%C3%A4ldegalerie_Alte_Meister,_Kassel.jpg/500px-Portrait_of_Philipp_Melanchthon_(1497%E2%80%931560),_by_Lucas_Cranach_the_Elder_-_Gem%C3%A4ldegalerie_Alte_Meister,_Kassel.jpg) ルーカス・クラナハ長老の肖像画、1543年 | |
| 生まれる | フィリップ・シュヴァルツェルト 1497年2月16日 |
| 死亡 | 1560年4月19日（63歳） |
| 母校 | |
| 神学研究 | |
| 時代 | 改革 |
| 言語 | ドイツ語 |
| 伝統か運動か | ルター派 |
| サイン | |
 | |
フィリップ・メランヒトン[a]（本名：フィリップ・シュヴァルツェルト、[b] 1497年2月16日 - 1560年4月19日）は、ドイツのルター派 改革者であり、マルティン・ルターの協力者、宗教改革の最初の組織神学者、ルター派宗教改革の知的指導者、教育システムの有力な設計者であった。
彼はルターやジャン・カルヴァンと並んで、プロテスタントの改革者、神学者、形成者として知られています。[1]
幼少期と教育
彼は1497年2月16日にブレッテンでフィリップ・シュヴァルツェルトとして生まれた。父ゲオルク・シュヴァルツェルト（1459年 - 1508年）はライン宮廷伯フィリップの甲冑師であった。[2]母バルバラ・ロイター（1476年/77年 - 1529年）。ブレッテンはプファルツ継承戦争中の1689年にフランス軍によって焼き払われた。メランヒトンハウスは1897年に彼の出生地に建てられた。
1507年、彼はプフォルツハイムのラテン語学校に送られ、そこで学長のヴィンプフェンのゲオルク・シムラーからラテン語とギリシャの詩人やアリストテレスを紹介された。彼はルネサンス人文主義者であった大叔父のヨハン・ロイヒリンの影響を受け、当時の人文主義者の間で一般的だった慣習に従い、姓を「シュヴァルツェルト」（文字通り「黒い土」）からギリシャ語の「メランヒトン」（Μελάγχθων）に変更するよう提案した。[3]
1508年、フィリップは11歳だった。祖父（10月17日死亡）と父（10月27日死亡）が11日以内に相次いで亡くなった。[4]フィリップと弟はプフォルツハイムに移り、母方の祖母であるロイヒリンの妹エリザベート・ロイターのもとで暮らした。[5]
翌年、彼はハイデルベルク大学に入学し、哲学、修辞学、天文学、占星術を学び、ギリシャ思想の学者として知られるようになった。[6] 1512年に若さを理由に修士号の取得を拒否された彼はテュービンゲンに行き、そこで人文科学の研究を続けながら、法学、数学、医学にも取り組んだ。[7]在学中、ヨハネス・シュトフラーから占星術の技術的側面も教わった。[8]
1516年に修士号を取得した後、神学を学び始めた。ロイヒリン、エラスムスなどの影響を受け、真のキリスト教は大学で教えられているスコラ神学とは異なるものであると確信した。コントゥベルニウムの修道士（改心者）となり、若い学者を指導した。また、弁論術、ウェルギリウス、リウィウスについての講義も行った。
彼の最初の出版物には、ヤコブ・ヴィンプフェリング編集の詩集（1511年頃）に収録された数々の詩、 [ 9 ]ロイヒリンの『Epistolae clarorum virorum』 （1514年）への序文、テレンスの版（1516年）、ギリシア語文法書（1518年）などがある。
ヴィッテンベルク大学教授
すでに改革者として認められていた彼は、テュービンゲンでは反対された。大叔父の推薦によりマルティン・ルターからヴィッテンベルク大学への招聘を受け、1518年に21歳で同大学のギリシャ語教授となった。 [10]彼は聖書、特にパウロの聖書と福音主義の教義を研究した。ライプツィヒ論争（1519年）には傍観者として出席したが、独自の意見を述べた。彼の見解がヨハン・エックに攻撃された後、彼は聖書の権威に基づいて『ヨハネ・エックに対する反論』（ヴィッテンベルク、1519年）で反論した。
マタイによる福音書とローマ人への手紙の講義、およびパウロの教義の研究により、彼は神学士の学位を授与され、神学部に異動した。[11]彼は1520年11月25日にヴィッテンベルク市長の娘カタリーナ・クラップ（カタリーナ・メランヒトン、1497年 - 1557年）と結婚した。[12] 二人の間にはアンナ、フィリップ、ゲオルク、マグダレンの4人の子供が生まれた。[4]
神学上の論争
1521年の初め、メランヒトンは『ディディミ・ファヴェンティーニ対トマム・プラセンティヌム・プロ・M.ルター』 (ヴィッテンベルク、nd)でルターを擁護した。彼は、ルターが拒絶したのは聖書に反する教皇と教会の慣習だけだと主張した。 [13]しかし、ルターがヴァルトブルク城に留守にしていた間、ツヴィッカウの預言者たちによる騒動が起こり、メランヒトンは動揺した。[要出典]
1524年に故郷への旅の途中で、彼は教皇特使のロレンツォ・ カンペッジョ枢機卿に遭遇し、枢機卿は彼をルターの主義から引き離そうとした。[15]メランヒトンは著書『ザクセン州北部の牧師と訪問者に関する訓戒』 （1528年）で、福音主義の救済の教義と教会や学校に対する規則を提示した。
1529年、メランヒトンはシュパイアー帝国議会に選帝侯に同行した。神聖ローマ帝国に宗教改革を認めさせるという彼の望みは叶わなかった。議会におけるスイス人に対する友好的な態度は後に改められ、フルドリヒ・ツヴィングリの聖餐の教義を「不敬虔な教義」と呼んだ。[要出典]
アウクスブルク信仰告白
現在アウクスブルク信仰告白として知られるこの文書は、1530年にアウクスブルク議会で提出され、おそらくプロテスタント宗教改革の最も重要な文書であると考えられるようになった。[要出典]
この告白はルターのマールブルク論文とシュヴァーバッハ論文に基づいていたが、主にメランヒトンの著作であった。この告白は一般的に二人の改革者による統一された教義の声明と考えられていたが、ルターはその平和的な調子に対する不満を隠さなかった。実際、メランヒトンの議会での振る舞いは彼が推進した原則にふさわしくないと批判する者もおり、彼の大義の真実性に対する信念が論理的にメランヒトンをより堅固で威厳のある姿勢に鼓舞するはずだったと示唆している。[要出典]また、彼は政治指導者の役割を求めていなかったと指摘する者もおり、そのような役割に必要なエネルギーと決断力が欠けていたようで、単に人間性を判断する能力が低かったのかもしれないと示唆している。[要出典]
ルターは会議への出席を禁じられていたため、メランヒトンはルターの代理として会議に出席した。カール5世はオスマン帝国との潜在的な戦争に備えて宗教団体を団結させるためにアウクスブルク議会を招集した。しかし、妥協に向けたあらゆる努力と試みにもかかわらず、カトリックとルター派の間に和解はなかった。[16]
信仰告白が議論され、公式の回答がなされた後、教皇によるアウクスブルク信仰告白の反駁が発表された。メランヒトンはこれに対する返答を書き、それが後に『アウクスブルク信仰告白の弁明』として知られるようになった。
その後、メランヒトンは比較的静かに学問と文学の仕事を続けた。この時期の彼の最も重要な神学の著作は『ローマの信徒への手紙一註』（ヴィッテンベルク、1532年）であり、これは「正当化される」とは「正しいと見なされる」という意味であるという考えを導入したことで注目に値する。一方、『神への弁明』では「正しいとされる」と「正しいと見なされる」の意味が並んでいた。 [要出典]メランヒトンの名声が高まるにつれ、テュービンゲン（1534年9月）、フランス、イギリスへの名誉ある招待を受ける機会が生まれたが、選帝侯[要出典]への配慮から彼はこれらを断った。
1540年、彼は改訂版『ヴァリアータ』を出版し、ジャン・カルヴァンの署名を得た。主な違いは、聖餐における真の臨在の扱いである。多くのルター派教会は、ヴァリアータではなく「改変されていないアウクスブルク信仰告白」に従うことを明言している。
1530年代の論争
メランヒトンは、1531年に始まった聖餐に関する議論で重要な役割を果たした。[要出典]彼はブッツァーのヴィッテンベルク協約を承認し、 1534年にカッセルでブッツァーとこの問題について議論した。 [要出典]彼は教父研究とヨハネス・エコランパディウスの対話（1530年）によってルターの教義の正しさに疑問を抱いたため、この問題について合意を得るために尽力した。 [要出典]
ツヴィングリの死と政治情勢の変化により、彼の以前の統合に対する姿勢は変化した。ブッツァーは、ルターが主の晩餐におけるキリストの真の体は歯で噛まれると信じるまでには至らなかったが、パンとワインの象徴における体と血の捧げ物は認めた。メランヒトンはブッツァーの見解をルターの信奉者と議論したが、ルター自身は論争を覆い隠すことには同意しなかった。 [要出典]メランヒトンとルターの関係は、彼の調停活動によって変化することはなかったが、ルターはメランヒトンが「ツヴィングリの意見にほぼ賛同している」と疑っていた時期もあった。[17]
1536年にテュービンゲンに滞在していたメランヒトンは、救済には行為が必要だと説いたため、ニーメックの説教者コルダトゥスから激しく批判された。『道』第2版（1535年）では、以前の厳格な決定論を放棄し、代わりに彼が「協働論」と呼ぶものを説いた。メランヒトンはルターや他の同僚に宛てた手紙の中でコルダトゥスの批判を否定し、この問題に関して彼らの共通の教えから逸脱したことは一度もないと述べ、 1537年の無律法主義論争ではルターと意見が一致した。[17]
1540年代の論争
_and-or_Workshop_-_Portrait_of_Philip_Melanchton.jpg/500px-Lucas_Cranach_(I)_and-or_Workshop_-_Portrait_of_Philip_Melanchton.jpg)
メランヒトンは、暫定勅令とアディアフォラ（1547年）をめぐって論争に直面した。彼は、皇帝が課そうとしていたアウクスブルク暫定勅令を拒否した。[要出典]ライプツィヒ暫定勅令に関する交渉中に、彼は物議を醸す譲歩をした。[要出典]メランヒトンは、カトリックのさまざまな慣習に同意するにあたり、イエスが制定した純粋な教義と秘跡に何ら変更がなければ、それらはアディアフォラであると考えていた。 [要出典]しかし、彼は、そのような状況下でなされた譲歩は福音主義的信念の否定とみなされなければならないという立場を無視した。[18]
メランヒトンは後に自分の行動を後悔した。[要出典]
ルターの死後、彼は多くの人から「ドイツ宗教改革の神学的指導者」と見なされるようになった[19]が、マティアス・フラキウス率いるグネシオ・ルター派は、ルターとその信奉者を異端と背教で告発した。メランヒトンは、忍耐と威厳、自制心をもって告発に耐えた[18] 。
アンドレアス・オジアンダーとの義認に関する論争で、メランヒトンはすべての側を納得させた。彼はまた、キリストは人間性によってのみ我々を義認すると主張したスタンカロとの論争にも参加した。 [18]
1550年代の論争
1552年、ザクセン選帝侯は、トレントで開催される会議に代表者を派遣する用意があると宣言したが、その条件は、プロテスタントも議論に参加できること、教皇を議長および裁判官とみなさないことであった。この宣言は、部分的にはメランヒトンの助言によるものであった。トレントに告白書を送ることに同意されたため、メランヒトンはアウクスブルク信仰告白の繰り返しである『ザクセン信仰告白』を起草し、ローマとの論争点をより詳細に議論した。1552年3月、トレントへ向かう途中のドレスデンで、メランヒトンはザクセン公マウリッツの軍備を視察し、ニュルンベルクに到着した後、マウリッツが皇帝に反旗を翻したため、ヴィッテンベルクに戻った。メランヒトンの帰国後、プロテスタント側の状況はより有利になり、アウグスブルクの和議（1555年）の時にはさらに有利になった。しかし、その頃からメランヒトンの困難は増大した。[18]
彼の生涯の最後の数年間は、暫定信条をめぐる論争と、新たに始まった聖餐に関する論争によって苦しめられた。「善行は救済に必要である」という声明がライプツィヒ暫定信条に現れたため、1551年にルター派の反対派はメランヒトンの友人であり弟子であったゲオルク・マジョールを攻撃した。メランヒトンは、それがいかに簡単に誤解されるかを悟り、この定式を完全に放棄した。[18]
反対派は、彼を共力主義とツヴィングリ主義のせいで非難し、反撃し続けた。 1557年に彼が渋々出席したヴォルムス会議では、フラキウスの支持者とザクセンの神学者たちが彼を異端者として侮辱しようとした。メランヒトンは教会の平和のために努力を続け、福音派の教会会議を提案し、フランクフルト休会案を起草した。彼は後にこれを攻撃から守った。[18]
聖餐に関する論争は、彼の晩年を苦しめた。この論争が再燃したのは、カルヴァン主義の教義がドイツに広まり、その影響が広まったためである。彼はこれに決して同意せず、聖餐におけるキリストの個人的な臨在と自己の授与は彼にとって特に重要であったが、体と血がこれにどう関係するかについては明確に述べなかった。咀嚼という物理的な行為を否定しながらも、キリストの体が実際に臨在し、したがって実際の自己の授与も存在すると仮定した。また、聖餐と義認の関係を強調する点でもカルヴァンとは異なっていた。[20]
聖母マリアに関する見解
メランヒトンは聖人崇拝を批判的に捉えていたが、マリアについては肯定的な論評を展開した。
福音注釈書の中で、彼はルカによる福音書第2章52節の研究を書き、マリアの信仰について論じた。彼は「彼女はすべてのことを心に留めていた」と述べ、それは教会が彼女の例に倣うようにという呼びかけであると考えた。[21] [22]彼は、神殿で息子を失ったマリアは怠慢であったが、罪を犯したわけではないと信じていた。[22]彼はまた、マリアは他のすべての人間と同様に原罪を持って受胎したが、その結果を免れたと信じていた。そのため、彼は無原罪懐胎の祝日に反対した。無原罪懐胎は当時教義ではなかったが、いくつかの都市で祝われ、1439年のバーゼル公会議で承認されていた。 [23]彼は無原罪懐胎は修道士の発明であると宣言した。[21]彼はマリアを教会の代表（ティプス）とみなし、マニフィカトにおいてマリアは教会全体を代表して話していると信じていた。十字架の下に立つマリアは、他の人間とは比べものにならないほどの苦しみを味わった。そのため、キリスト教徒はキリストのようになるために、十字架の下でマリアと一体にならなければならないと彼は信じた。[21]
自然哲学に関する見解
1535年から1536年にかけてプトレマイオスの『占星術の法書』を講義した際、メランヒトンは学生たちにギリシャの数学、天文学、占星術への関心を示した。彼は、目的を持った神には彗星や日食を起こす理由があると考えていた。[24]彼は1554年にバーゼルでプトレマイオスの『テトラビブロス』のパラフレーズ版を初めて印刷した。[25]彼の見解では、自然哲学は摂理と直接結びついており、この見解はドイツにおける宗教改革後のカリキュラム変更に影響を与えた。[26] 1536年から1539年にかけて、彼は3つの学術的革新に関わった。プロテスタント路線に沿ったヴィッテンベルク大学の再建、テュービンゲンの再編、ライプツィヒ大学の設立である。[27]
死
こうした神学上の論争が解決される前に、メランヒトンは亡くなった。死の数日前に、彼は死を恐れない理由を記したメモを書いていた。メモの左側には「あなたは罪から解放され、神学者の辛辣な怒りから解放されるだろう」、右側には「あなたは光のもとに行き、神を見、神の子を見つめ、この人生で理解できなかった素晴らしい神秘を学ぶだろう」と書かれていた。直接の死因は、 1560年3月にライプツィヒへの旅の途中でひいたひどい風邪で、その後、すでに衰弱していた体力を奪うほどの熱病に襲われた。[28] 1560年4月19日に死亡が宣告された。[29]彼の遺体はヴィッテンベルクのシュロス教会のルターの横に埋葬された。[28]
メランヒトンは最期の瞬間まで、教会の荒廃した状態を心配し続けました。彼は絶えず祈り、聖書の一節に耳を傾けました。ヨハネによる福音書第 1 章 11 節から 12 節の言葉は、彼にとって特に意味深いものでした。「神の民は彼を受け入れなかったが、彼を受け入れた人々には、神の子となる力を与えられた。」義理の息子カスパル・ポイケルが何か欲しいものはないかと尋ねると、彼は「天国以外には何も欲しいことはない」と答えました。
彼は、ルーテル教会ミズーリ教区の聖人暦では誕生日の2月16日に記念されており、アメリカ福音ルーテル教会の暦ではアウクスブルク信仰告白が提出された6月25日に記念されている。[要出典]
彼の作品と人物の評価
ルターとの関係
メランヒトンが宗教改革に果たした役割は、ルターの思想を体系化し、公に擁護し、宗教教育の基礎としたという点に大きかった。この二人は互いに補い合うことで、宗教改革の成果を調和的に達成したと言える。メランヒトンはルターに促されて宗教改革に取り組んだが、彼自身の性向から学問の世界に留まっていた。ルターの影響がなければ、彼は「第二のエラスムス」になっていたかもしれないが、宗教改革に深い宗教的関心を持っていた。ルターが民衆の間に火花を散らしたのに対し、メランヒトンは教養のある人々や学者の共感を得ていた。ルターの信仰の強さとメランヒトンの冷静さ、節制、平和への愛は、この運動の成功に寄与した。[28]
二人は互いの立場を認識しており、それを「神の必然」と考えていた。メランヒトンは1520年に「ルターから離れるくらいなら死んだほうがましだ」と書き、ルターをエリヤにたとえ、「聖霊に満ちた人」と呼んだ。ルターの生涯の最後の数年間、二人の関係は緊張していたが、メランヒトンはルターの死に際して「この世の最後の時代に教会を支配したイスラエルの騎手と戦車は死んだ！」と語った。[28]
メランヒトンの『コロッサー・コメンタール』 （1529年）の序文で、ルターは「私は暴徒や悪魔と戦わなければならなかった。そのため私の本は非常に好戦的である。私は道を切り開かなければならない荒々しい開拓者である。しかしフィリップ師は優しく穏やかにやって来て、熱心に種を蒔き水をやる。神は彼に豊かな才能を与えたからだ」と書いた。ルターはまたメランヒトンの改訂版『道』を賞賛し、「悪魔とそのかさぶただらけの部族の激しい怒りに対して神学の分野で最高の成果を上げた神の道具」と呼んだ。ルターはメランヒトンに直接反対することはなかった。[28]メランヒトンの行動に不満を抱くことは多かったが、メランヒトンの私生活については決して口にしなかった。メランヒトンはルターに対する信頼の欠如を時々示したが。[28]アウクスブルク議会でカルロヴィッツに宛てた手紙の中で、彼はルターの短気な性格が彼に対して個人的に屈辱的な圧力をかけていると抗議した。
ルターとメランヒトンの違いは、ルターがメランヒトンに宛てた手紙（1530年6月）によく表れている。[28]
あなた方が弱っている大きな不安に対して、私は心からの敵です。なぜなら、その大義は私たちのものではないからです。あなた方を苦しめているのは、あなた方の哲学であって、神学ではありません。あたかも、あなた方は、その無益な不安によって何かを達成できるかのように。公的な大義に関して言えば、私は十分満足しています。なぜなら、私は、それが正しく真実であることを知っているからです。さらに、それはキリストと神自身の大義です。そのため、私はただの傍観者です。私たちが倒れれば、キリストも同様に倒れます。そして、もし彼が倒れるなら、私は皇帝と共に立つよりも、キリストと共に倒れるほうがましです。[30]
改革者としての彼の仕事
改革者としてのメランヒトンの活動は、中庸、誠実、用心深さ、平和への愛を特徴としていましたが、これらの特質は決断力、一貫性、勇気の欠如に過ぎないと言われることもありました。彼の主な優先事項は、コミュニティの福祉と教会の静かな発展でした。
メランヒトンは、生まれつき争いや不和を嫌っていたが、非常に短気なことが多かった。彼の平和主義的な性格は、エラスムスとの書簡やアウクスブルク議会から臨時議会までの公的な態度からわかるように、しばしば他人の意見に自分を合わせることに繋がった。和解の行動を導いたのは、単に平和を願う個人的な願望ではなく、彼の保守的な宗教的性質だったと言われている。彼は、死の床にある父親が家族に「教会を離れないで」と懇願したことを決して忘れることができなかった。彼は教会の歴史に対して敬虔で尊敬の念を持っていたため、カトリック教会との和解は不可能であるという考えに満足することは、ルターよりもはるかに困難だった。彼は、アウグスティヌスだけでなくギリシャの教父の権威も重視した。[31]
礼拝に関する彼の態度は保守的で、ライプツィヒ暫定公会議では、コルダトゥスとシェンクによって隠れカトリック教徒とさえ言われていた。彼は純粋な教義を犠牲にしてカトリックとの和解を求めなかった。彼はルターよりも教会の外見と組織に価値を置いていたが、これは彼の「教会の教義」の扱いからもわかる。 1535年に『ロキ』で彼が表現した教会の理想的な概念は、後にプロテスタントに見られるような真の目に見える教会の概念を強調し始めたときに、その重要性を失った。
彼は、教会と神との関係は、教会が福音の宣教という神聖な職務を担っているということだと信じていた。メランヒトンにとってもルターにとっても、普遍的な司祭職は教会の憲法の原則ではなく、純粋に宗教的な原則だった。この考えに従って、彼は司教を含む伝統的な教会の憲法と政府を維持しようとした。しかし、彼は教会が国家から完全に独立することを望んだわけではなく、むしろルターと同意見で、宗教と教会を保護するのは世俗の権威の義務であると信じていた。彼は、教会の権威は特別な司祭階級にあるのではなく、むしろ会衆全体にあると信じていたので、教会の法廷を霊的裁判官と世俗裁判官で構成すべきだと考えていた。したがって、教会の権威は聖職者だけでなく一般信徒によっても代表されるべきだと考えた。教会の統合を主張するにあたり、彼は共通の実際的な任務のために教義の違いを無視することはなかった。[31]
彼は年を重ねるにつれて、神の意志の告知としての福音と、それについての人間の知識としての正しい教義との区別が薄れていった。彼は神学的な統一の公式によって教義の統一性を守るために努力したが、それは可能な限り広く、実践的な宗教の必要性に限定されていた。[31]
学者として
学者としてのメランヒトンは、その時代の精神文化を体現した。彼の著作は簡潔で明快であり、彼の教本は、必ずしも独創的ではなかったが、すぐに学校に導入され、1世紀以上にわたってその地位を維持した。彼にとって、知識は道徳と宗教教育のためにのみ存在し、ドイツの教師は宗教改革の宗教思想への道を準備した。彼は、ドイツの科学生活に永続的な影響を与えたキリスト教ヒューマニズムとして知られる運動の重要人物であった。 [31]
メランヒトンは教育と学習に関する多くの論文を書き、改革教育の基礎、方法、目標に関する彼の見解のいくつかを提示している。メランヒトンは「訪問の書」で、学校でラテン語のみを教えることを推奨する学校計画の概要を示している。彼は、子供たちを3つの明確なグループに分けることを提案している。読み方を学んでいる子供たち、読み方がわかっていて文法を学ぶ準備ができている子供たち、そして文法と構文を十分に訓練された子供たちである。[32]メランヒトンは、古典的な「7つの自由芸術」の学問体系と高等学部で学ぶ科学は、内容的にも方法的にも、その時代の新しい革命的な発見を包含できないとも信じていた。彼は、科学の伝統的な分類をいくつかの方向に拡張し、歴史、地理、詩だけでなく、新しい自然科学も彼の学問体系に取り入れた。[要出典]
神学者として
神学者としての彼の強みは、教育の目的で他者、特にルターの考えを収集し体系化することにあった。彼は実践にこだわり、部分のつながりに目を向けず、彼の「場所」は独立した段落の形をとっていた。彼の人文主義的な思考様式は彼の神学の基礎を形成し、キリスト教の外部の道徳的および宗教的真実を認め、キリスト教の真実をそれらとより密接に結びつけ、キリスト教の啓示と古代哲学の間を仲介した。[31]
メランヒトンの見解は、いくつかの考え方の修正においてのみルターの見解と異なっていた。メランヒトンは、法を福音の相関物としてだけでなく、神自身に基礎を置く精神世界の不変の秩序として見ていた。彼はルターの救済の見解を法的満足の見解にまで凝縮した。彼はルターの神学に流れる神秘主義に焦点を当てず、倫理的および知的要素を強調した。[31]
決定論と絶対的な予定説を放棄し、人類に一定の道徳的自由を帰した後、彼は回心における自由意志の役割を解明しようとし、回心の働きに関係する3つの原因として、言葉、聖霊、そして受動的ではなく自らの弱さに抵抗する人間の意志を挙げた。1548年以降、彼はエラスムスの自由の定義、「恩寵に身を委ねる能力」を使用した。[31]
信仰を知識、同意、信頼に分ける際に、彼は心の関与を知性の関与に次ぐものとし、それが純粋な教義の確立と受容が個人的な信仰の態度に先行すべきであるという後の正統派の見解を生み出した。彼の信仰の概念は、教会は真の信仰を固守する人々の交わりであり、教会の目に見える存在は、教会の教えに対する改心していない信者の同意にかかっているという彼の見解と一致していた。[33]
メランヒトンの聖餐の教義には、ルターが感覚的要素と超感覚的現実を統合した信仰の神秘主義が欠けていた。しかし、その教義はそれらの形式的な区別を要求した。[34]
メランヒトンの信仰の発展は、ロキの歴史から見ることができる。彼はもともと、福音主義の救済概念を代表する主要な考えの発展を意図していたが、後の版では教義の教科書の計画に近づいた。最初は、すべての出来事の必然性を主張し、アリストテレスの哲学を拒絶し、秘跡の教義を十分に展開していなかった。1535年に、彼は初めて神の教義と三位一体の教義を扱い、すべての出来事の必然性の教義を拒絶し、回心の共通の原因として自由意志を挙げた。正当化の教義は法廷形式を取り、道徳的規律のために善行の必要性が強調された。最後の版は、理論的かつ合理的な要素が目立つ点で、以前の版と区別されている。[34]
道徳家として
倫理においては、彼は古代道徳の伝統を保存し更新し、プロテスタントの人生観を代表しました。彼の道徳に関する本は主に古典から引用されており、アリストテレスよりもキケロの影響を受けています。この分野での彼の主な作品は、Prolegomena to Cicero's De officiis (1525) でした。Ethicorum Aristotelis の解説(1529)。哲学哲学の縮図(1538)。およびEthicae doctrinae elementa (1550)。[34]
メランヒトンは、その著書『道徳哲学要旨』の中で、哲学と神の法および福音との関係について考察している。道徳的原理は理性の光に照らせば認識できる。メランヒトンはこれを神の法と呼び、人間本性に神から授けられたものなので、自然法でもあるとしている。高潔な異教徒たちは、原罪や堕落、あるいは人間本性の堕落した側面という観念をまだ発展させていなかったため、人間が常に高潔に行動しない理由を明確に表現したり説明したりすることができなかった。もし徳が（神自身によって与えられた）人間本性の真の法であるならば、理性の光は罪によってのみ暗くなる。[35]罪によって必然的に生じた啓示法は、より完全で明瞭であるという点においてのみ自然法と区別される。道徳的生活の根本的な秩序は理性によっても把握することができるため、自然原理からの道徳哲学の発展を無視してはならない。したがって、メランヒトンは自然道徳と啓示道徳の間に明確な区別を設けなかった。[34]
彼がキリスト教倫理にもたらした貢献は、アウクスブルク信仰告白とその弁明、そして著書『道』に見ることができる。『道』では、ルターに倣って、プロテスタント的な人生の理想、すなわち、信仰に恵まれ神の精神に満たされた人格による神の法の自由な実現を描いた。[34]
解釈者として
メランヒトンの聖書の権威に関する定式化は、しばらくの間、標準となった。彼の解釈学の原則は、彼の言葉に表現されている。「すべての神学者と天の教義の忠実な解釈者は、必然的にまず文法学者、次に弁証学者、そして最後に証人でなければならない。」ここで彼が言う「文法学者」とは、歴史、考古学、古代地理学の達人である文献学者のことである。解釈の方法に関しては、彼は意味の統一と、スコラ学者の四つの意味とは対照的に文字通りの意味を主張した。さらに彼は、文字通りの意味以外で聖書の言葉に求められるものは、教義的または実践的な適用にすぎないと述べた。[34]
彼の注釈書は神学と実践に関する内容に満ちており、宗教改革の教義を裏付けている。最も重要なのは創世記、箴言、ダニエル書、詩篇、ローマ人への手紙（1522年にルターの意に反して編集された）、コロサイ人への手紙（1527年）、ヨハネによる福音書（1523年）に関する注釈書である。メランヒトンはルターと協力して聖書を翻訳し、ルターの聖書にあるマカバイ記の両書は彼の著作とされている。 1529年にヴィッテンベルクで出版されたラテン語聖書は、メランヒトンとルターの共著とされている。[34]
歴史家、説教者として
歴史神学におけるメランヒトンの影響は、特に教会の歴史を政治史と関連付けて扱う方法において、17 世紀まで感じられました。彼は、Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) とDe ecclesia et auctoritate verbi Dei (1539)の両方で教義の歴史を試みたプロテスタント初の試みでした。[34]
メランヒトンは説教学に幅広い影響を与え、プロテスタント教会では方法論的説教スタイルの創始者とみなされている。彼は『福音書注釈』（1544年）、『福音書マタイの解釈』（1558年）およびアンハルト公ゲオルクのために準備したドイツ語の説教において、教条主義や修辞法から距離を置いていた。彼は説教壇から説教することはなく、ラテン語の説教（ポスティラ）はドイツ語を理解しないヴィッテンベルクの ハンガリー人学生のために準備された。
1548年に彼は『ルター伝』を出版した。この本には、ルターがヴィッテンベルク城教会の扉に95ヶ条の提題を打ち付けている場面が描かれている。しかし、この時点では彼はルターに会っておらず、ルター自身もこの出来事について言及することはなかった。[36]
メランヒトンはまた、神学研究の方法論に関する最初のプロテスタントの著作や、若い学生のための宗教マニュアルである『幼児の教理』（1532年）や『ドイツの教理問答』（1549年）も著した。[34]
教授、哲学者として
文献学者、教育者としてのメランヒトンは、ロイヒリン、ヤコブ・ヴィンプフェリング、ロドルフス・アグリコラといった南ドイツ人文主義者の精神的後継者であり、倫理的な人文科学の概念を体現していた。メランヒトンは、教養学と古典教育を、自然哲学や倫理哲学だけでなく、神哲学への道であるとみなしていた。古典は、より純粋な知識の源泉であり、その形式の美しさと倫理的内容の両方から、青少年を教育する最良の手段であるとみなされていた。教育機関での活動と、ラテン語とギリシャ語の文法書や注釈書の編纂によって、メランヒトンは人文主義とキリスト教の理想を組み合わせた福音主義ドイツの学問の創始者となった。彼の哲学要綱の影響は、ライプニッツ＝ヴォルフ学派の支配とともに終わった。[37]
彼はアリストテレスの全集を編集する計画を持ってヴィッテンベルクにやって来て、『修辞学』（1519年）と『弁証法』（1520年）を編集した。[38]
彼は、哲学と神学の関係は、律法と福音の区別によって特徴づけられると信じていた。律法は自然の光として生来のものであり、また、神の自然的知識の要素も含んでいるが、それは罪によって不明瞭になり、弱められている。したがって、啓示による律法の新たな公布が必要となり、十戒によって提供された。そして、自然哲学の形態の律法を含むすべての律法は、要求と影だけを含んでいる。その成就は、神学における確実性の対象である福音によってのみ与えられ、それによって、知識の哲学的要素、すなわち経験、理性の原理、および三段論法も、最終的な確証を受けるだけである。律法はキリストに導く、神によって秩序づけられた教育者であり、その解釈者である哲学は、意見と生活の主要な基準として、啓示された真理に従う。[38]
彼は、『弁証法書 iv』（1528 年）、『エロテマタ弁証法』（1547 年）、『動物の自由』（1540 年）、『物理学理論』（1549 年）、および『要素倫理学』（1550 年）を出版しました。[38]
外見と性格
メランヒトンの肖像画は、同時代の有名な画家3人（ハノーファー王立美術館所蔵のハンス・ホルバイン（子） 、アルブレヒト・デューラー、ルーカス・クラーナハ（父） ）によるオリジナルの肖像画が保存されている。 [ 38]メランヒトンは小人のように小柄で、奇形で、身体的に虚弱だったとされているが、[39]明るく輝く目を持っていたと言われており、死ぬまでその色を保っていた。[38]
彼は金銭や財産を重んじなかった。彼のもてなしの心はしばしば悪用され、シュヴァーベン人の召使が家事のやりくりに苦労することもあった。彼の家庭生活は幸福だった。彼は自分の家を「神の小さな教会」と呼び、いつもそこに安らぎを見出し、妻と子供たちに優しい心遣いを見せた。あるフランスの学者はかつて彼が片手でゆりかごを揺らし、もう一方の手に本を持っているのを見つけた。[38]
彼の最も親しい友人はヨアキム・カメラリウスであり、彼は彼を魂の半分と呼んでいた。彼の膨大な書簡は彼の生涯の解説となっている。彼は他人のためにスピーチや科学論文を書き、署名も認めた。彼はフラキウスのような反対者に対しても自分の欠点を認め、批判を受け入れた。彼は祈り、聖書の毎日の瞑想、公務への参加を重視した。[38]
参照
- ディミトリエ・リュバビッチ
- メランヒトンの著名な子孫であるゴットロープ・フレーゲ
- エラスムスの通信員リスト
- ロザリア伝説、フィリップ・メランヒトンによって広められた反証された理論
- フィリピ派
- ユビキタリアン
注記
- ^ / m ə ˈ l æ ŋ k θ ən / mə- LANK -thən ;ドイツ語の発音: [meˈlançtɔn] ;ラテン語:フィリップス・メランヒトン。
- ^ ドイツ語の発音: [ˈʃvʁtsʔeːɐ̯t] .
- ^ ケムニッツの例については、彼の著書『神学の場』から抜粋したケムニッツ 2004 を参照。
参考文献
- ^ リチャード1898年、379ページ。
- ^ リチャード1898年、3ページ。
- ^ リチャード1898年、11ページ。
- ^ マンシュレック 2011より。
- ^ Löffler 1911、p. 151; Pauck 1969、p. 4。
- ^ Wyk, Van; (Natie), Ignatius WC (2017). 「フィリップ・メランヒトン：短い紹介」HTS神学研究. 73 (1): 1–8. doi : 10.4102/hts.v73i1.4672 . hdl : 2263/62958 . ISSN 0259-9422.
- ^ メルトン、J. ゴードン (2005)。プロテスタント百科事典。インフォベース。ISBN 978-0-8160-6983-5。
- ^ ブロセダー 2005年。
- ^ ラップ 1996.
- ^ チザム 1911.
- ^ リチャード1898年、57-58頁。
- ^ Lohrmann 2012、p.432; Manschreck 2011; Schofield 2006、p.20。
- ^ リチャード1898年、71ページ。
- ^ ジェイコブス 1899年。
- ^ ウェンゲルト、ティモシー J. (2012 年 10 月 24 日)。 1530年のアウグスブルク国会での教皇特使ロレンツォ・カンペッジョ枢機卿へのフィリップ・メランヒトンの最後の言葉。ヴァンデンフックとルプレヒト。 79–103ページ。土井：10.13109/9783666550478.79。ISBN 978-3-525-55047-2– CrossRef経由。
- ^ 「世界史ウェブサイト」。
- ^ ab Kirn 1910、280ページ。
- ^ abcdef Kirn 1910、281ページ。
- ^ トンド、ダグラス・J・デル（2008年2月）。イエスの救済に関する言葉。インフィニティ。ISBN 978-0-7414-4357-1。
- ^ キルン1910、281-282頁。
- ^ abc Bäumer 1992、424ページ。
- ^ バウマー 1992、425ページ。
- ^ ヒール2007、25ページ。
- ^ ビレスコフ・ヤンセン、1991 年、107–108 ページ。
- ^ ハイレン2010、70ページ。
- ^ 楠川、1995、pp. 185–186。
- ^ 楠川 1999、p. xxxiii.
- ^ abcdefg キルン 1910、282ページ。
- ^ コルブ2012、142ページ。
- ^ キルン1910年、282-283頁。
- ^ abcdefg キルン 1910、283ページ。
- ^ Eby 1931年。
- ^ キルン1910年、283-284頁。
- ^ abcdefghi キルン 1910、p. 284.
- ^ アンジャー2019、161頁。
- ^ マーク、ジョシュア J.「フィリップ・メランヒトン」。世界史百科事典。
- ^ キルン1910年、284-285頁。
- ^ abcdefg キルン 1910、285ページ。
- ^ ジャック・フーバーマン（2008年3月3日）。『名言集：非信者、政治中毒者、ガドフライ、そして地獄行きの者たちへの弾薬』PublicAffairs。ISBN 978-1-56858419-5. 2019年2月14日閲覧。
引用文献
- バウマー、レミギウス (1992)。 "改革"。マリエンレキシコン(ドイツ語)。ザンクト・オッティリエン: EOS。
- アンジャー、トム編（2019年）。『自然法倫理のケンブリッジ・コンパニオン』。イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-108-42263-5。
- Billeskov Jansen, FJ (1991)。「追記」。神学を学ぶ者に必要な哲学的研究についての演説。Sinning, Jens Andersen 著。Jacobsen, Eric (編)。Høgel, Christian、Fisher, Peter、Stoner, David 訳。コペンハーゲン: Museum Tusculanum Press。ISBN 978-87-7289-144-6。
- Brosseder , Claudia (2005). 「ヴィッテンベルクの空に刻まれた文字：16世紀ドイツの占星術」。思想史ジャーナル。66 (4): 557–576. doi :10.1353/jhi.2005.0049. ISSN 0022-5037. S2CID 170230348.
- ケムニッツ、マーティン（2004）。施しについて（PDF） 。翻訳：ケラーマン、ジェームズ・A。ミズーリ州セントルイス：LCMSワールド・リリーフ・アンド・ヒューマン・ケア。 2009年3月18日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2017年11月5日閲覧。
- ヒュー・チザム編 (1911)。。ブリタニカ百科事典。第 18 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。88 ページ。
- エビー、フレデリック（1931年）。『初期のプロテスタント教育者：マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、その他のプロテスタント思想の指導者の教育著作』ニューヨーク。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ヒール、ブリジット（2007年）。『初期近代ドイツにおける聖母マリア信仰』ケンブリッジ大学出版局。
- ハイレン、ステファン (2010)。「プトレマイオスの用語の教義とその受容」。ジョーンズ、アレクサンダー (編)。プトレマイオスの視点。アルキメデス: 科学技術史の新研究。第 23 巻。ドルドレヒト、オランダ: シュプリンガー。pp. 45–93。doi : 10.1007 / 978-90-481-2788-7_3。ISBN 978-90-481-2787-0. ISSN 1385-0180.
- ジェイコブス、ヘンリー・アイスター（1899年）。「ルター派教会におけるスコラ哲学」。ジェイコブス、ヘンリー・アイスター、ハース、ジョン・AW（編著）。ルーテル百科事典。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社。pp. 434–435 。 2017年11月4日閲覧– インターネットアーカイブ経由。
- キルン、オットー (1910)。「メランヒトン、フィリップ」。ジャクソン、サミュエル・マコーリー(編)。新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典。第7巻 (第3版)。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。pp. 279–86 。 2021年2月18日閲覧– Christian Classics Ethereal Library経由。
この記事には、パブリック ドメインの出版物からの資料が組み込まれています。 - ロバート、コルブ(2012)。 「メランヒトンの教義上の遺言と遺言：最後の信仰告白としての異端審問に対する応答」。ディンゲルでは、アイリーン。ロバート・コルブ;クロプカ、ニコール。ウェンガート、ティモシー J. (編)。フィリップ・メランヒトン: 教室、告白、論争の神学者。ゲッティンゲン、ドイツ: ヴァンデンフック & ループレヒト。 141-160ページ。ISBN 978-3-525-55047-2。
- 楠川幸子（1995）『自然哲学の変容：フィリップ・メランヒトンの事例』。文脈の中の思想。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-47347-7. ISSN 0962-4945.
- ——— (1999). 「年表」.哲学と教育に関する演説. フィリップ・メランヒトン著. 楠川幸子編. クリスティン・F・サラザール訳. イギリス、ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-58677-1。
- レフラー、クレメンス (1911)。。ハーバーマン、チャールズ(編) 著。カトリック百科事典。第 10 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。pp. 151–154 – Wikisource 経由。
- ローマン、マーティン (2012)。「メランヒトン、フィリップ、1497-1560」。ウィットフォード、デイビッド M. (編) 。T&T クラーク宗教改革神学入門。ロンドン: T&T クラーク (2014 年出版)。pp. 432–433。ISBN 978-0-567-15366-1。
- マンシュレック、クライド L. (2011)。 「フィリップ・メランヒトン」。ブリタニカ百科事典。2017 年11 月 5 日に取得。
- パウク、ヴィルヘルム編（1969年）。 「Loci Communes Theologici : 編集者紹介」。メランヒトンとブーサー。キリスト教の古典の図書館。フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス。 3–17ページ。ISBN 978-0-664-24164-3。
- リチャード、ジェームズ・ウィリアム（1898年）。フィリップ・メランヒトン：ドイツのプロテスタント指導者、1497-1560年。ニューヨーク：GPパットナムズサンズ。2017年11月4日閲覧– インターネットアーカイブ経由。(Forgotten Books でも)
- Rupp, Horst F. (1996)。「フィリップ・メランヒトン (1497-1560)」。著名な教育者のプロフィール。展望。26 ( 3) 。Kluwer Academic Publishers: 610–21。doi : 10.1007 /BF02195060。ISSN 1573-9090。S2CID 189873577 。
- スコフィールド、ジョン（2006年）。フィリップ・メランヒトンとイギリス宗教改革。セント・アンドリュース宗教改革史研究。アルダーショット、イギリス：アッシュゲート。ISBN 978-0-7546-5567-1。
- ホイットン、ジェームズ・モーリス (1905)。。ダニエル・コイト・ギルマン、ハリー・サーストン・ペック、フランク・ムーア・コルビー (編)。新国際百科事典。第 13 巻 (第 1 版)。ニューヨーク: ドッド・ミード & カンパニー、pp. 285–86 – Wikisource 経由。
この記事には、パブリック ドメインの出版物からの資料が組み込まれています。
さらに読む
- アンドレアッタ、エウジェニオ (1996)。ルテロとアリストテレ（イタリア語）。イタリア、パドバ: Cusl Nuova Vita。ISBN 978-88-8260-010-5。
- ウーヴェのバーンスタイン (2010)。 Der Humanist: フィリップ・メランヒトン・ヨーロッパ・レールテ（ドイツ語）でした。ベルリン: Wichern-Verlag。ISBN 978-3-88981-282-7。
- Caemmerer, Richard R. (2000)。「メランヒトン、フィリップ」。Lueker, Erwin L.、Poellot, Luther、Jackson, Paul (編) 。Christian Cyclopedia。ミズーリ州セントルイス：Concordia Publishing House 。 2017年11月5日閲覧– Lutheran Church - Missouri Synod経由。
- クッティーニ、エリサ (2005)。アリストテレの伝統的なヨーロッパの複数の分野: ジローラモ サヴォナローラ、ピエトロ ポンポナッツィ、フィリッポ メラントーネ(イタリア語)。ソヴェリア・マネッリ、イタリア：ルベッティーノ。ISBN 978-88-498-1575-7。
- マシュー・デクールシー (2001)。「1400～1600 年大陸ヨーロッパの修辞学者とルネサンス期のイギリスへの影響」。エドワード・A・マローン (編)。文学伝記辞典。第 236 巻: 1500～1660 年のイギリスの修辞学者と論理学者、第 1 シリーズ。デトロイト、ミシガン州: ゲイル社。309～343 ページ。ISBN 978-0-7876-4653-0。
- エステス、ジェームズ・M （ 1998）。「教会における敬虔な行政官の役割：ルターの通訳および協力者としてのメランヒトン」教会 史。67 （ 3 ）。ケンブリッジ大学出版局：463–483。doi ： 10.2307 /3170941。ISSN 0009-6407。JSTOR 3170941。S2CID 162335827。
- フックス、トルステン (2008)。Philipp Melanchthon als neulateinischer Dichter in der Zeit der Reformation (ドイツ語)。テュービンゲン、ドイツ：ギュンター・ナール。ISBN 978-3-8233-6340-8。
- グレイビル、グレゴリー B. (2010)。『福音主義の自由意志：フィリップ・メランヒトンの信仰の起源に関する教義の旅』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-958948-7。
- ユング、マーティン H. (2010)。フィリップ・メランヒトンとセーヌ・ツァイト(ドイツ語)。ゲッティンゲン、ドイツ: ヴァンデンフック & ループレヒト。ISBN 978-3-525-55006-9。
- 楠川幸子 (2004)「メランヒトン」。バグチ、デイビッド、シュタインメッツ、デイビッド C. (編) 『ケンブリッジ宗教改革神学入門』。ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局。pp. 57–67。doi : 10.1017 / CCOL0521772249.007。ISBN 978-0-521-77662-2。
- ライタカリ＝ピュィッコ、アンジャ＝リーナ（2013）。フィリップ・メランヒトンの初期英国宗教改革における英国神学的思想への影響（博士論文）。ヘルシンキ: ヘルシンキ大学。hdl : 10138/41764。ISBN 978-952-10-9447-7。
- レダーホーゼ、カール・フリードリヒ（1855年）。『フィリップ・メランヒトンの生涯』。クロテル、GF訳、フィラデルフィア：リンゼイ＆ブラキストン（2012年出版）。LCCN 22011423。 2017年11月5日閲覧– Project Gutenburg経由。
- マーグ、カリン編 (1999)。『ヨーロッパにおけるメランヒトン：ヴィッテンベルクを超えた彼の作品と影響』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーブックス。ISBN 978-0-8010-2223-4。
- マック、ピーター(2011)。「北ヨーロッパ、1519-1545: メランヒトンの時代」。ルネサンス修辞学の歴史、1380-1620 。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。pp. 104–135。doi :10.1093/acprof:osobl/9780199597284.003.0006。ISBN 978-0-19-959728-4。
- マンシュレック、クライド L. (1958)。メランヒトン：静かな改革者。ニューヨーク：アビングドン・プレス。
- メーアホフ、キース (1994)。「ルネサンスにおけるフィリップ・メランヒトンのレトリックの意義」。ピーター・マック(編)著『ルネサンス・レトリック』。ニューヨーク: セント・マーチンズ・プレス。pp. 46–62。ISBN 978-0-312-10184-8。
- メランヒトン、フィリップ (1969)。「Loci Communes Theologici」。パウク、ウィルヘルム(編)。『メランヒトンとブツァー』。キリスト教古典図書館。サトル、ローウェル J.、パウク、ウィルヘルム訳。フィラデルフィア: ウェストミンスター プレス。pp. 18–152。ISBN 978-0-664-24164-3。
- ——— (2002) 「マルティン・ルター博士の生涯と活動の歴史」ヴァンディバー、エリザベス、キーン、ラルフ、フレイゼル、トーマス・D (編) 『ルターの生涯: マルティン・ルターに関する 2 つの現代的記録』 フレイゼル、トーマス・D 訳 マンチェスター: マンチェスター大学出版局 (2003 年出版) pp. 14–39 ISBN 978-0-7190-6802-7。
- ログネス、マイケル (1969)。フィリップ・メランヒトン：名誉なき改革者。ミネソタ州ミネアポリス：アウグスバーグ出版社。OCLC 905626473 。
- シャイブル、ハインツ (1990)。 「ルターとメランヒトン」。ルーテル季報。4 (3): 317–339。ISSN 0024-7499。
- ——— (1996). 「メランヒトン、フィリップ」。 ヒラーブランド、ハンス J. (編)。オックスフォード宗教改革百科事典。 オックスフォード: オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/acref/9780195064933.001.0001。ISBN 978-0-19-506493-3。
- スミス、Preserved (1911)。『マルティン・ルターの生涯と手紙』。ボストン：ホートン・ミフリン社。LCCN 11015608。 2017年11月5日閲覧– インターネットアーカイブ経由。
- サザビー、サミュエル・リー（1839年）。フィリップ・メランヒトンの筆跡に関する考察。ロンドン。OCLC 13625108。 2017年11月5日閲覧– インターネットアーカイブ経由。
- セルヴェトゥス、マイケル（2015）[1553]。フィリップ・メランヒトンとその同僚への三位一体の神秘と古代人の教えについて。ヒラー、マリアン訳、ホフマン、クリストファーA.ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス。ISBN 978-1-4955-0336-8。
- シュトゥッペリッチ、ロバート（2006）[1965]。メランヒトン：宗教改革の謎。ロバートHフィッシャー訳。ケンブリッジ、イギリス：ジェームズクラーク＆カンパニーISBN 978-0-227-17244-5。
- ウェンガート、ティモシー・J. (1998)。『人間の自由、キリスト教の正義：フィリップ・メランヒトンとエラスムス・オブ・ロッテルダムの解釈論争』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-511529-1。
- ウェンガート、ティモシー J.、グラハム、M. パトリック編 (1997)。フィリップ・メランヒトン (1497-1560) と評論。シェフィールド: シェフィールド アカデミック プレス。ISBN 978-1-85075-684-2。
外部リンク
- インターネット アーカイブにあるフィリップ メランヒトンの著作またはフィリップ メランヒトンに関する作品
- プロジェクト・グーテンベルクのフィリップ・メランヒトンの作品
- LibriVoxのフィリップ・メランヒトンの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
- オープンライブラリの作品
- ポスト宗教改革デジタル図書館のフィリップ・メランヒトンの作品
- 数学系譜プロジェクトにおけるフィリップ・メランヒトン
- Examen eorum, qui oudiuntur ante ritum publicae ordinotionis, qua commendatur eis minisminary Evangelli: Traditum Vuitebergae, Anno 1554, at Opolska Biblioteka Cyfrowa
