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『エクセクラビリス』は、1460年1月18日に教皇ピウス2世によって発布された、公会議主義を非難する教皇勅書である。この勅書は、ラテン語の冒頭の言葉からその名が付けられており、教皇の権威ある決定を公会議に訴えようとするあらゆる試みを「忌まわしい」と断じている。
1415年、コンスタンツ公会議は、対立する教皇位継承権主張者に対する権威を主張することで、西方教会大分裂に決定的な終止符を打とうとした。公会議は「Haec Sancta」という文書を発行し、
いかなる身分、地位、または尊厳の者であっても、教皇を含め、分裂の終結と教会の改革に関して、この聖なる公会議または正当に招集された他の聖なる公会議の命令、法令、条例、または指示に従うことを拒否する者は、適切な処罰を受けるものとし、悔い改めない限り、正当に処罰されるものとする。[ 1 ]
この布告は、教皇でさえ公会議の布告に従うという先例を確立した。この布告に勇気づけられた少数の司教たちは、教皇エウゲニウス4世がバーゼル公会議の主要機関をフェラーラに移した後も、バーゼルで反抗的に会合を続けた。バーゼルに残った者たちは、自分たちこそが真の公会議を構成していると信じ、最終的に破門されたことへの報復として、エウゲニウス4世の廃位を宣言し、対立教皇を選出する権限さえあると感じていた。バーゼルはカトリック教会の改革を目指していたが、その結果はまちまちでやや混乱しており、エウゲニウス4世の行動と相まって、多くの人々は真の改革を教皇庁以外のところに求めるようになった。時には、こうした公会議主義的な改革の試みは、教皇を弱体化させようとする者たちが振るう政治的道具となった。[ 2 ]
これらの展開は、教皇権の権威にとって重大な脅威となった。この脅威を無効化するため、ピウス2世は教皇令「エクセクラビリス」を発布し、教皇の裁定は最終的なものであり、上訴は認められないと宣言した。
この教皇勅書は、「教皇がイエス・キリストの代理者であるにもかかわらず、将来の公会議に教皇から上訴しようとする者」を非難し、「そのような上訴はすべて誤りであり忌まわしいものとして非難し、禁止する」としている。[ 3 ] 皇帝、王族、あるいは教皇の地位にある者を含め、いかなる身分や階級の違反者にも重い罰が科せられる。この教皇勅書に違反した者は「当然に破門の宣告を受け、ローマ教皇によって死の直前にのみ赦免される」ことになる。 [ 4 ] この教皇勅書は、教皇ピウス12世が回勅『ムニフィケンティッシムス・デウス』の結びで用いた表現で締めくくられており、この勅令を変更しようとする者は「全能の神と聖ペトロと聖パウロの使徒の憤りを招くことになることを知れ」と述べている。[ 5 ]
ピウス2世は、教皇の決定に対する公会議への上訴の試みを将来すべて完全に阻止するために、エクセクラビリスを発布した。しかし、この命令が、公会議主義的傾向の様々な現れに対して、その後のルネサンス期の教皇によって一貫して援用されなかったという事実によって、彼の意図は弱められた。さらに、この命令は「当時、権威ある宣言というよりも、ある特定の派閥の見解を宣伝する宣言と見なされていた」という事実によって、その効力はさらに弱められた。[ 6 ]それにもかかわらず、1483年、後継者のシクストゥス4世は、フェラーラ戦争中に、ヴェネツィアが公会議に上訴したことを理由に、ヴェネツィア総督を破門する口実として、この命令を引用した。1509年、教皇ユリウス2世は、カンブレー同盟戦争中にヴェネツィアが公会議に上訴した際に、再びエクセクラビリスを援用した。[ 7 ]
エクセクラビリスが発布されたとき、フランスとドイツの多くの高位聖職者は、公会議主義を支持していたため、この教皇勅書に反対した。[ 8 ] 16世紀には、こうした公会議主義の傾向が、1518年に公証人に教皇の裁きに対する公会議への上訴を届けたマルティン・ルターへの支持を生み出すのに役立った。 [ 9 ] 1520年、教皇レオ10世は、カトリック教会が問題視する教えを説いたとしてルターを破門すると脅迫した自身の教皇勅書「エクズルゲ・ドミネ」の中で、前任者ピウス2世の名前を挙げた際にエクセクラビリスに言及した。レオは、「ルターは将来の公会議に軽率に上訴した。これは確かに、このように上訴する者はすべて異端者の刑罰で処罰されるべきであるという、我々の前任者ピウス2世とユリウス2世の憲法に反する」と宣言した。[ 10 ]
Execrabilis: ラテン語と英語のテキスト