非抵抗

非抵抗（または非抵抗）とは、「権威が不当に行使された場合でも、それに抵抗しないという実践または原則」である。^[1]その核心は、敵に対する物理的な抵抗を阻止し、反対することである。これは、個人、グループ、国家、または国際レベルで行使されるかどうかに関係なく、すべての物理的な暴力を拒否する原則的な非暴力または平和主義の一形態と見なされている。非抵抗の実践者は、敵に対する報復やいかなる形の自己防衛も拒否する場合がある。非抵抗は、アナバプテスト派キリスト教などの特定の宗教グループと関連付けられることが多い。^[要出典]

非抵抗は、社会変革を主張する運動と両立し、あるいはその一部であると見なされることもある。よく引用される例としては、インド独立闘争でモハンダス・ガンジーが主導した運動がある。特定の状況（逮捕の脅威にさらされた場合など）では、そのような運動の実践者は非抵抗の方針に従うかもしれないが、そのような運動は、より正確には非暴力抵抗または市民抵抗の例である。^[要出典]

16世紀の急進的な宗教改革で生まれたアナバプテスト派キリスト教は、聖書のマタイ伝5章39節にある「悪人に抵抗してはならない」という非抵抗の教義を信奉することで定義されるようになった。 ^{[ 2 ]}

非抵抗という言葉は、後にイングランド内戦とプロテスタント継承後のイングランドにおける宗教紛争の際に国教会を指すために使われるようになった。

19世紀のアメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動では、非抵抗が重要な役割を果たした。 ^[4]

レフ・トルストイ^[5] 、アディン・バルー[ ^6]、マハトマ・ガンジー^[7]は非抵抗の著名な提唱者であった。しかし、彼らの間には違いがあった。ガンジーのサティヤーグラハ運動は、積極的でありながら非暴力的な抵抗の信念に基づいており、敵に抵抗しないことが事実上臆病に等しい状況では非抵抗（または非暴力抵抗でさえ）を使用することを信じていなかった。「私は、臆病と暴力のどちらかしか選択できない場合は、暴力を勧めるだろうと信じている」と彼は書いている。^[8]

キリスト教の非抵抗の根拠は、山上の垂訓の解釈にあります。その中でイエスはこう言っています。

『目には目を、歯には歯を』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。しかし、わたしはあなたがたに言う。悪を行う者に手向かってはならない。もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、他の頬をも向けなさい。もし誰かがあなたを訴えて上着を取ろうとするなら、上着をも与えなさい。もし誰かがあなたに一マイル行けと強いるなら、二マイルも行きなさい。あなたに物乞いをする者には、すべて与えなさい。借りようとする者を断ってはならない。

— マタイ5:38–42、NRSV ^[9]

アナバプテスト派（メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、シュヴァルツェナウ兄弟派、リバー兄弟派、アポストリック・クリスチャン派、チャリティ・クリスチャン派）の宗派、エマニュエル教会協会や神の教会（オクラホマ州ガスリー）などのホーリネス平和主義者、クエーカー教徒などの平和派、さらにモラヴィア教会は、この聖句を、人々は敵に対して物理的に抵抗するべきではないという意味に解釈している。^{[10] [11]}この信念によれば、神だけが罰を執行する権利を持つ。非抵抗派のキリスト教徒は、イエスの犠牲的な愛が復讐ではなく磔刑への服従をもたらしたと指摘する。アナバプテストの神学は次のように教えている。^[3]

「無抵抗」という言葉は、マタイ伝 5:39 の「悪人に手向かってはならない」から取られています。これは厳密には新約聖書の教義であり、イエスの信奉者を対象とし、新約聖書の教会時代に特定の目的をもっています。私たちがイエスを主として服従したとき、私たちは神の王国の国民となり、新約聖書の戒めとキリストの模範を生活の規範として受け入れます。新約聖書は、クリスチャンに報復や復讐を禁じていますが、その代わりに、私たちに危害を加える人々に対して祈り、祝福し、善行を行うよう命じています。私たちはキリストのために喜んで財産を奪われても耐えます。私たちは福音の良き知らせを説きます。それは平和のメッセージであり、神と人間の間に和解は可能です。イエスは邪悪な人類に抵抗して裁くためでも、地上の政府を設立するためでもなく、敵のために自ら進んで平和的に命を捧げるために来られたのです。キリストの信奉者として、私たちはイエスの模範に従い、私たちの人生が生きた説教となり、イエスの人生と働きを指し示すようになるべきです。これが非抵抗の目的です。したがって、それはイエスの弟子でない人々に押し付けられるべき生き方ではありません。なぜなら、それは神の救済の恵みによって設立された天の機関である教会のためのものだからです。また、神の保護の恵みの下で機能する世俗的な機関である国家にそれを期待することもしません。現在、国家は主権者である神によって剣を携えて秩序を維持し、神の怒りを執行するよう定められていますが、新約聖書のどこにも、イエスの弟子たちがこの奉仕に加わることを求められていません。私たちはイエスが歩んだように歩み、諸国に行き、弟子を作り、彼らに彼の命令を教え、私たちの保護のために神を信頼するよう求められています。国家と教会は、目的、性格、運命が異なる2つの別々の機関です。^[3]

モラヴィア教会は伝統的に非抵抗の原則を教えてきた。^[12]グナーデンヒュッテン虐殺では、アメリカ民兵が平和主義者のモラヴィア系キリスト教徒レナペ族をグナーデンヒュッテン（ドイツ語で「恩寵の家」の意）の居住地で殺害し、彼らはキリスト教の殉教者として認められた。

兵士の一人がインディアンに斧を差し出すふりをして「私を殺してみろ！」と言った。その男が「私は誰も殺さない！」と答えると、兵士はインディアンに斧を振り下ろし「彼の腕を切り落とした。」その間ずっと、インディアンは「もう一撃で頭が割れるまで」（キリスト教の賛美歌）を歌い続けた。^[13]

非抵抗が実際にどのように機能するかを説明するために、アレクサンドル・クリストヤンノプロスは、テロリズムに対するキリスト教アナキストの次のような反応を示しています。

イエスが示した道は、真の殉教者だけが歩むことができる困難な道である。語源的に言えば、「殉教者」とは自ら信仰の証人となる人である。そして、たとえ自分の命が脅かされても信仰を実践する用意があることが、信仰の究極の証しとなる。しかし、犠牲にすべき命は敵の命ではなく、殉教者自身の命である。他者を殺すことは愛の証しではなく、怒り、恐れ、憎しみの証しである。したがって、トルストイにとって、イエスの教えに対する真の殉教者は、罰することも抵抗することもせず（少なくとも抵抗するために暴力を使わない）、どんなに困難で、十字架にかけられる可能性がどんなに高くても、愛から行動するよう努める。彼は、死の危険を冒しても、忍耐強く許し、もう一方の頬を差し出すことを学ぶ。それが、最終的に相手陣営の心をつかみ、「テロとの戦い」における和解の可能性を切り開く唯一の方法となるだろう。^[14]

作家のジェームズ・R・グラハムは「キリスト教徒は平和主義者ではなく、非参加主義者である」と書いている。^[15]

この神学を非抵抗派キリスト教徒に主に応用すると、良心的兵役拒否を実践することになる。良心的兵役拒否に加え、オールド・オーダー・メノナイト派、アーミッシュ派、保守派メノナイト派の非抵抗派の実践には、次のような民事慣行の拒否が含まれる（コリント信徒への手紙一第6章1～8節参照）。^[16]訴訟を起こす、^[17]政府にロビー活動を行う、官職に就く、法の力を使って自分たちの「権利」を維持する。

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• アナバプテスト神学における非抵抗の教義 - ピルグリム・メノナイト会議
• ボンデュラント、ジョーン V. (1988)。『暴力の征服：ガンジーの対立哲学』プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-02281-X。
• 非抵抗の原則 -メノナイト派の歴史家であり教会指導者であったジョン・ホルシュによって 1927 年に書かれた。
• 非抵抗 -グローバルアナバプテストメノナイト百科事典の記事
• トルストイの非抵抗論
• トルストイの人類への遺産: 非暴力の宣言、第 1 部
• トルストイの人類への遺産: 非暴力宣言、第 2 部