協定

コンコルダート（フランス語発音： [kɔ̃kɔʁda] ）は、ローマ教皇庁と主権国家との間の協定であり、カトリック教会と国家の関係を、特定の国におけるカトリック教会の承認と特権、および教会の利益に影響を与える世俗的な問題など、双方に関係する問題に関して定義するものである。 ^[1]

PWブラウンによれば、「コンコルダート」という用語の使用は、「教皇マルティヌス5世（1413-1431）の在位期間、ニコラウス・デ・クザーヌの著書『カトリックの協約について』」に初めて登場する。^{[2]最初のコンコルダートは1098年にさかのぼり、それ以降}第一次世界大戦が始まるまでに、ローマ教皇庁は74のコンコルダートに調印した。^[1]戦後に行われたヨーロッパの大幅な再編により、法的後継国との新たなコンコルダートが必要となった。^[1]第一次世界大戦後の時代は、歴史上最もコンコルダートが急増した時代であった。^[1]

1965年に閉幕した第二バチカン公会議の後、しばらくの間「コンコルダート」という用語は使われていなかったが、1993年のポーランド協約と2004年のポルトガル協約で再び登場した。西洋世界での世俗主義と宗教的多元主義の高まりを受けて 、バチカンと各国との関係の異なる形態は、しばしば論争を巻き起こしながらも、今も進化し続けている^{[3] 。}

カトリック教会は歴史的に、ある政府形態に縛られることなく、神と信者の権利が守られる限り、どのような政府とも協力する用意があると主張してきた。ピウス11世は1933年に次のように書いている。

カトリック教会は、神の神聖な権利とキリスト教の良心が守られている限り、ある政治形態に縛られることは決してないという事実は広く知られています。カトリック教会は、君主制であれ共和制であれ、貴族制であれ民主制であれ、さまざまな社会制度に適応することに何の困難も感じません。^[4]

教会と国家の観点から見ると、協約に関する論争には 2 つの観点が含まれます。

カトリックの観点から見ると、教会は、その国に住む信者の保護に関する合意に達するために、国家と外交関係を結ぶ道徳的および神学的権利を有します。これが「教会の自由」 という概念です。

非カトリックの観点から見ると、コンコルダートは次のような懸念を引き起こす可能性があります。

• コンコルダートは「条約と同じ」ではないかもしれない。なぜなら、コンコルダートは、明確に無神論者であるか、反宗教的見解を選択していると特定されている国を除き、宗教的かつ政治的な性質を持つ団体、すなわちカトリック教会によって締結されるからである。一方、他の条約は、通常、水平的なレベルで二つの主権団体の間で締結される、つまり、純粋に政治的な性質のものである。[ ^5]
• 協定で合意された交渉次第では、非カトリックの宗教団体が疎外される恐れがある。例えば、スペインでは、憲法で宗教の自由が保障されているにもかかわらず、カトリック教会が名指しされており、実際、他の宗教団体よりも優位な立場にある。^[6]近年、スペイン政府がバチカンとの協定を維持すべきかどうかについて議論が起こっている。^[7]

これらの懸念のため、米国は1984年のロナルド・レーガン政権までバチカンとの外交関係を樹立しなかった。そして今日に至るまで、両者は関係に関して相互に「妥協」しているにもかかわらず、米国はバチカンと協定を結んでいない。^[8]

• 1801年の協約はナポレオンと教皇ピウス7世の間で結ばれた協定である。フランス革命の間、国民議会は教会の財産を接収し、聖職者民事憲法を発布した。その後の法律はキリスト教の祝日を廃止した。^{[9]多くの宗教指導者は}恐怖政治の間に亡命するか処刑された。教会は1790年以降に没収された土地に対するいかなる主張も放棄したが、地方長官による公共の安全に関する懸念を条件に、公の礼拝の権利を確保した。ナポレオンはフランスにおける教皇の影響力を制限する一方で、フランスのカトリック教徒をなだめることができた。協約は教皇とのつながりをいくらか回復したが、主に国家に有利なものとなった。^[10] 1年以内にナポレオンは宗教的実践を立法化する基本条項で協定を一方的に修正した。

いくつかの協約では、事実上世界最大の慈善団体であるカトリック教会に、慈善団体としての免税の地位を保証しており、ブラジル（2008年、第15条）^[11]やイタリア（1984年、第7条3項）^{[12]のように明示的に規定されている場合もあれば、ポルトガル（2004年、第12条） [13]}のように間接的に規定されている場合もある。

政治的な意志があれば、そのような協約特権は国内法によって拡大できる。1992年、イタリア協約によって教会に与えられた免税は、カトリック教会が商業活動に対して国に負っている債務の90%の支払いを免れることを認める法律によって解釈された。^[14]したがって、映画館、リゾート地、ショップ、レストラン、ホテルの壁の中に小さな神殿があれば、宗教的免税を与えるのに十分である。^[15] 2007年6月、欧州委員会の競争担当委員であるニーリー・クロースは、この問題の調査を発表した。その後、8月には、ロマーノ・プロディの脆弱な中道左派連合の副財務大臣が、この問題は翌年の予算で取り組む必要があると述べた。^{[16]しかし、その後、}バローゾ委員会からこれについて何も聞かされず、数か月後にプロディ政権は崩壊した。^[要出典]

スロバキア協約（2000年、第20条第2項）は、教会の献金は「課税の対象とならず、公的説明責任も負わない」と規定している。^[17]

コートジボワールでも同様で、はるかに多額の資金が絡んでいる。ヤムスクロのバシリカは3億ドルの費用がかかったと推定されており、世界最大の教会であるこの教会の運営にかかる追加費用も、1992年にコートジボワールの大統領と締結した協定によって精査から保護されている。ウフェボワニは、これらの資金は自分の私財から出たものだと主張した。バチカンの職員は、これらの資金を管理するために設立された財団に関する協定を「デリケートな問題」と呼んだと伝えられている。^[18]しかし、この協定は、財団の収入と資産が課税されないこと（第9条1項）、これらの資金が刑法と民法の適用外であること（第7条1項）、この資金が国外に送金されること（第13条2項）、財団のすべての文書が「不可侵」、つまり秘密にされること（第8条）を保証している。^[19]

コロンビアでは、 1994年にグスタボ・デ・グレイフ検事総長が数人の司教がFARCゲリラと違法に接触していたと告発した際に、国家と教会の間で危機が生じた。コロンビアとローマ教皇庁の協定では、聖職者は教会法によって裁かれる教会裁判所によってのみ調査され、そのため司教はコロンビアで多くの人が重罪とみなす行為について民事当局による調査を免れていたことが判明した。^[要出典]

何世紀にもわたって、少なくとも数百の協約が存在してきました。^[20] 以下は、ローマ教皇庁が締結した協約およびその他の二国間協定の並べ替え可能なリストです。

• ベイカー、マイケル（2010年）。「安全と神聖さ：公共の安全と宗教の自由の衝突に対するカナダの法的対応の検討」。トゥーロ法律センター：国際法レビュー、第13巻（1）。オンラインで入手可能。
• ディマルコ、エリカ（2009年）。「イタリアの生殖問題におけるバチカンの影響の潮流：中絶から生殖補助まで」。ラトガース法宗教ジャーナル、第10巻（2）春。オンラインで入手可能。
• ホサック、クリステン A. (2010) 「ナポレオン・ボナパルトの協約とフランス革命」。過去の構築、第 11 巻 (1)、記事 5。オンラインで入手可能
• ヒューズ、ジョン・ジェイ (1974)。 「1933年帝国協定：降伏か妥協か？」オーストラリアン ジャーナル オブ ポリティクス & ヒストリー、20 (2)、164 ～ 175 ページ。
• メッツ、ルネ、「教会法とは何か？」（ニューヨーク：ホーソンブックス、1960年[第1版]）
• ペトコフ、ピーター（2007年）。「バチカン協約（1963-2004年）における国際法上の宗教的権利の法的観点と宗教的観点」法と正義：キリスト教法評論、158、p.30-オンライン（支払いが必要な場合があります）。
• Plichtová, Jana および Petrjánošová, Magda (2008)。「ポスト共産主義スロバキアにおける宗教の自由、良心的兵役拒否制度、および政治実践」。Human Affairs、18 (1)、6 月、pp. 37–51。オンラインでこちらから入手可能。
• 「コンコルダート」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 6（第11版）。 1911 年。832 ～ 834 ページ。

• コンコルダートウォッチ