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プラトン主義、特に新プラトン主義は、古典古代への関心の全般的な復活の一環として、ルネサンス期に復興を遂げた。プラトン主義への関心は、メディチ家統治下のフィレンツェで特に強かった。
1438年から1445年にかけてフィレンツェで開催されたフェラーラ＝フィレンツェ公会議の会期中、正教会とカトリック教会の分裂を修復しようとする試みが失敗に終わる中で、コジモ・デ・メディチとその知識人仲間は、新プラトン主義の哲学者ゲオルギオス・ゲミストス・プレトンと知り合った。プレトンのプラトンとアレクサンドリアの神秘主義者に関する講義はフィレンツェの学者たちを魅了し、彼らはプレトンを「第二のプラトン」と呼んだ。
1459年、ヨハネス・アルギロプロスはフィレンツェでギリシア語とギリシア文学の講義をしており、マルシリオ・フィチーノは彼の弟子となった。コジモがフィレンツェにプラトンのアカデミーを再建することを決めたとき、その責任者に選んだのはフィチーノであり、彼はプラトンのギリシア語からラテン語への古典的な翻訳（1484年に出版）を行ったほか、ヘルメス文書集[1]のヘレニズム時代のギリシア語文書集や、ポルフィリオス、イアンブリコス、プロティノスなど多くの新プラトン主義者の著作の翻訳も行った。ゲミストス・プレトンが提唱した提案に従い、フィチーノはキリスト教とプラトン主義を統合しようと試みた。
フィチーノの弟子であるジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラもまた、主にプラトンに基づいて思想を構築したが、ピコはアリストテレスに対して深い敬意を抱いていた。ピコは人文主義の産物ではあったものの、本質的に折衷主義者であり、ある意味では純粋な人文主義の誇張に対する反動を体現していた。1485年にエルモラオ・バルバロに宛てた有名な長文の手紙の中で、彼は中世およびイスラム世界の注釈者（アヴェロエス、アヴィセンナなど）によるアリストテレス注釈の中で最も優れたものと信じていたものを擁護した。ピコは常にプラトンとアリストテレスの学派を調和させることを目指していた。なぜなら、彼は両者が同じ概念を表現するために異なる言葉を用いていると信じていたからである。
おそらくこの理由から、友人たちは彼をプリンケプス・コンコルディアエ（「調和の王子」）と呼んだ。これは彼の家族が所有していた土地の一つであるコンコルディアにかけた言葉遊びである。[ 2 ]同様に、ピコは教養のある人はヘブライ語とタルムードの文献、そしてヘルメス主義も研究すべきだと信じていた。なぜなら、それらは旧約聖書に見られる神についての見解を、異なる言葉で表していると信じていたからである。
ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作は、ルネサンス期の新プラトン主義復興において重要な役割を果たした。[ 3 ]