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ヴォルムス協約（ラテン語：Concordatum Wormatiense、ドイツ語：Wormser Konkordat ）は、パクトゥム・カリクスティヌムまたはパクトゥム・カリクスティヌムとも呼ばれ、カトリック教会と神聖ローマ帝国の間で結ばれた協約であり、帝国における司教と修道院長の任命手続きを規定した。1122年9月23日にドイツのヴォルムス市で教皇カリクストゥス2世と皇帝ハインリヒ5世によって調印されたこの協約により、11世紀半ばに始まった宗教職の任命権をめぐる国家と教会の対立である叙任 権論争に終止符が打たれた。
ヘンリク1世は協約に署名することで、司教や修道院長に指輪と聖杖を授与する権利を放棄し、領土内の教会の任命を教会法に基づく選挙に委ねた。カリクストゥスは、選挙に皇帝またはその役人が出席することに同意し、選挙結果に異議がある場合に皇帝が介入する権利を与えた。皇帝はまた、司教座に関連する世俗領を構成する土地を表す王笏を司教や修道院長に授与する別の儀式を行うことも許可された。
背景
11世紀半ば、キリスト教会内の改革運動は、ヨーロッパの君主を犠牲にして聖座の権利を再び主張しようとした。[1] 1073年に選出された改革派の教皇グレゴリウス7世は、教皇の権威を強化することを目的としたいくつかの勅令を公布し、その一部は1075年の教皇の勅令にまとめられた。グレゴリウスの勅令は、世俗の統治者は教皇に対して責任を負うべきであるとし、世俗の統治者が聖職者を任命することを禁じた（叙任式として知られる手続き）。[2]
教皇の教義は、領土内の司教や修道院長に叙任権を与える習慣があった神聖ローマ帝国皇帝ハインリヒ4世によって激しく拒絶された。 [3]帝国と教皇庁の間で起こった紛争は叙任権論争として知られている。[4]この論争は、1084年のグレゴリウス7世の死後[5]、そして1105年のハインリヒ4世の退位後も続いた。 [6]
ヘンリー5世の息子で後継者のヘンリー5世は改革派との和解を目指していたが、治世の最初の16年間は永続的な妥協は達成されなかった。[6] 1111年、ヘンリー5世はストリで教皇パスカル2世と協定を結び、帝国の元来所有していた教会の財産を返還する代わりに、自らの領土の聖職者に叙任権を与えないこととした。ヘンリー5世はストリ協定によってパスカル2世がヘンリーの皇帝としての正式な戴冠に同意するだろうと期待していた。[7]
この協定は実行されず、ヘンリーは教皇を投獄した。2か月の監禁の後、パスカルは戴冠式を許可し、皇帝の叙任式での役割を受け入れることを誓った。また、ヘンリーを破門しないことにも同意した。これらの譲歩は力で勝ち取ったものであったため、教会による帝国への反対は続いた。翌年、パスカルは約束を破った。[7]
ムゾン山頂
1118年1月、教皇パスカルが死去。ゲラシウス2世が後を継ぎ、1119年1月に死去。後継者のブルゴーニュ公カリクストゥス2世は、教会と帝国の紛争を解決するため、皇帝との交渉を再開した。1119年秋、2人の教皇特使、ウィリアム・ド・シャンポーとポン・ド・クリュニーがストラスブールでヘンリー8世と会見し、皇帝は新任の司教と修道院長に指輪と聖杖を与える世俗的な叙任式を廃止することに原則的に同意した。[8]
両者は、ムゾンでヘンリーとカリクストゥスの最後の会談を予定していたが、皇帝がカリクストゥスの要求の急な変更を拒否したため、会談は突然終了した。[8]ランスの公会議で立場を審議していた教会指導者たちは、ヘンリーを破門することで反応した。しかし、彼らは教皇が主張した世俗的な叙任権の完全な放棄を支持しなかった。交渉は失敗に終わった。[9]
歴史家の間では、カリクストゥスが実際に平和を望んでいたのか、それとも根本的にヘンリーを信用していなかったのかという点について意見が分かれている。 [10] 1111年にカリクストゥスは妥協を許さなかったため、「過激派」と呼ばれており、教皇に選出されたことは、枢機卿団が皇帝に対して弱みを見せるべき理由がないと考えたことを示唆しているのかもしれない。 [11] [注 1]この勝利に対する楽観主義は、ヘンリー自身の貴族内部からの非常に目に見える、そして非常に声高な反対に基づいており、枢機卿たちは皇帝の内部の弱さを完全な勝利のチャンスと見ていたのかもしれない。[12]
さらなる交渉
ムーゾンの交渉が失敗し、ヘンリー8世が無条件降伏する可能性が消え去った後、聖職者の大多数は紛争を解決するために妥協する用意ができていた。[13]叙任権紛争中に非常に重要だった論争的な著作や声明は、この時点では下火になっていた。 [14]歴史家ゲルト・テレンバッハは、外見に反して、これらの年は「もはや激しい対立の雰囲気に特徴づけられていなかった」と主張している。[15]
これは、教皇庁がこれまで試みてきたように、2つの別々の戦線で2つの紛争に勝つことはできないと悟ったことによるところが大きい。カリクストゥスは過去10年間皇帝との交渉に個人的に関わっており、微妙な状況を熟知していたため、この試みにはうってつけの候補者だった。[16] 1119年と1122年の違いは、1119年に譲歩する気があったヘンリーではなく、当時は強硬だったカリクストゥスが、今や合意に達することに熱心になったことにあるとストロールは主張している。[17]
同じ感情がドイツの貴族の多くに広まっていた。1121年、マインツ大司教アダルベルトの指導の下、下ライン地方とザクセン公国の貴族の一派から圧力を受け、ヘンリーは教皇と和平を結ぶことに同意した。[18] 1122年2月に、カリクストゥスはアックイ司教を通じてヘンリーに和解の調子で手紙を書いた。[15]彼の手紙は「慎重に練られた提案」と評されている。[19]
カリクストゥスは手紙の中で、血縁関係に注目し、祖先が同じであるため兄弟として愛し合う必要があるが、ゲルマン王は神から直接ではなく、神の召使を介して権威を得るのが基本であると示唆した。 [20]しかし、カリクストゥスは初めて、ヘンリー個人を責めるのではなく、ヘンリーに不健全な政策を押し付けた悪い顧問たちを責めるとも強調した。 1119年のランス公会議以来の政策の大転換で、教皇は教会が所有するものをすべての子供たちに贈与し、彼らに権利を主張しないと述べた。これは、ヘンリーと教会の間に平和が訪れた場合、ヘンリーの地位と帝国は安泰であるとヘンリーを安心させるためだった。[21]
カリクストゥスは次に、実務から精神へと話題を移し、ヘンリーが王であることを忘れないようにと頼んだ。しかし、他の人間同様、地上での能力には限界がある。ヘンリーには軍隊があり、下には王がいるが、教会にはキリストと使徒がいる。カリクストゥスはこのテーマを続け、ヘンリーが自ら破門されたことに間接的に言及し（注 2）、ヘンリーに平和の条件が整うように懇願した。その結果、教会と神の栄光が増し、皇帝の栄光も増すだろう。逆に、カリクストゥスは脅しも加えた。ヘンリーが態度を変えなければ、「教会の保護を賢者の手に委ねる」とカリクストゥスは脅した。[21]
歴史家メアリー・ストロールは、カリクストゥスがこのアプローチを取ったのは、南部での軍事的敗北と自身の枢機卿たちとの困難によりカリクストゥス自身が「ほとんど剣を振り回す立場になかった」一方で、ヘンリー8世もドイツで軍事面でも精神的面でも圧力を受けていたという事実を利用したものだと主張している。[19]
皇帝はシュパイアー司教とフルダ修道院長を通じて返答し、彼らはローマに行き、オスティア司教枢機卿のもとに教皇の使者を集めた。[15]シュパイアーはドイツにおけるハインリヒの政敵の代表であり、フルダは政治的党派というよりは交渉者であった。[23]事態を複雑にしたのは、1122年2月に起こったヴュルツブルク司教選挙をめぐる争いであり、叙任権紛争の核心であった。これは内戦勃発につながりそうになったが、8月に休戦が成立し、両派は教皇との交渉に戻ることができた。[24]
1122年の夏、マインツで教会会議が招集され、皇帝の使節団が教会の代表者と合意条件を締結した。[25]教皇が差し迫った交渉を成功させるつもりであることの証として、翌年にラテラノ公会議を開催することが発表された。 [26]
ワーム
皇帝はヴォルムスで教皇特使をしかるべき儀式をもって迎え、[26]そこで交渉の結果を待ったが、交渉は実際には近くのマインツで行われたようで、[18]ハインリヒ1世にとって敵地であった。そのため、皇帝は状況を把握するために使者を介して連絡を取らなければならなかった。[26]アウラのエッケハルト修道院長は、話し合いが終わるまでに1週間以上かかったと記録している。9月8日、皇帝は教皇特使と会談し、最終合意が成文化されて出版された。[15]
イングランドからすでに妥協案が提示されていたものの、皇帝と教皇の間の忠誠の誓いが含まれていたためか、以前の交渉で歴史的な難点となっていたため、深く検討されることはなかったようだ。[26]教皇使節団はオスティアのランベルト・スカンナベッキ枢機卿（後の教皇ホノリウス2世）が率いていた。[27]
双方は、先例となった1111年の交渉を含め、両者間の過去の交渉を検討した。[28] 1122年9月23日、教皇と帝国の代表団はヴォルムスの城壁の外で一連の文書に署名した。[29]出席者と傍聴者の数には市内のスペースが足りなかった。[29] マインツ大司教アダルベルトは、ヘンリー8世が放棄を求められている権力は帝国の王位継承権であるとみなしていたため、交渉がいかに複雑であったかをカリクストゥスに手紙で伝えた。[29]最終的に公布されたものは、ほぼすべての言葉が慎重に検討された結果であった可能性が高い。[27]ヴォルムスで合意された内容と過去の交渉の主な違いは、教皇の譲歩であった。[30]
協定
ヴォルムスで成立した協定は、相手方に対する譲歩と保証の両方の性質を持っていた。[31]ヘンリーは、神、使徒、教会の前で宣誓し[32]、司教と修道院長に指輪と聖杖を授与する権利を放棄し、領土内の教会の任命を教会法に基づく選挙に委ねた。[33] regno vel imperio。[15]また、教皇の財産の伝統的な範囲と境界を、皇帝に左右されるものではなく、法的実体として認めた。[34]ヘンリーは、自分または父によって教会に正当に帰属する土地を教会に返還することを約束した。さらに、教皇が他者に奪われた土地を取り戻すのを手伝い、「教会と教会領主、一般の君主の両方に対しても同じことを行う」と述べた。教皇が帝国の援助を要請すれば、彼はそれを受け取り、教会が正義を求めて帝国に来た場合、教会は公平に扱われるだろう。[35]彼はまた、「指輪と杖によるすべての叙任」を控えることを誓い、[22]古代の帝国の伝統の終わりを告げた。[28]
カリクストゥスはイタリア帝国に関しても同様の約束を交わした。[36]彼は皇帝またはその役人が選挙に立ち会うことに同意し、選挙結果に異議がある場合には司教の助言に基づいて裁く権利を皇帝に与えた[15] —ただし選挙が平和的に、聖職売買なしに行われた場合に限る[36] — これは1107年のロンドン協定によって前例が作られて以来、公式にはそうであった。[29] [注 3]この裁く権利は、皇帝が選挙民の多数決を支持するという確約と、そうする前に他の司教たちの助言を受けるという確約によって制約されていた。[38]皇帝はまた、司教と修道院長に司教座に関連した帝国の領土を表す王笏であるレガリアを授与する別の儀式を行うことが許された。[39] [注 4]この条項には、選ばれた司教が神聖化されると、新しい司教は「帝国の権利に従ってすべきことをする」という「秘密の」条件も含まれていた。[36]ドイツ帝国領では、これは選ばれた司教の叙階の前に行われることになっていた。[39]帝国の他の地域、ブルゴーニュとイタリアでは[36] 、教皇領は除外され[27]、儀式から6か月以内に行われることになっていた。[39]帝国のドイツ部分と残りの部分を区別することは、カリクストゥスにとって特に重要だった。なぜなら、教皇は伝統的に、より広い帝国よりも半島のドイツからより脅威を感じていたからである。[40]最終的に、教皇は皇帝と彼を支持したすべての人々に「真の平和」を与えた。[36]カリクストゥスは、ムーゾン交渉中に追求した戦略を事実上全面的に覆した。[34]ドイツにおける司教叙任式は、儀式上ほとんど実質的な変更なく行われることとなったが、[22]世俗的な関与はそのままで、叙任式が敬意を表す言葉に置き換えられただけであった。 [41]ただし、ホミニウムという言葉自体は、注意深く避けられた。[42]カリクストゥスが最終協約の知らせを最初に受け取ったアダルベルトは、それがローマで承認されなければならないことを強調した。これは、大司教、そしておそらく教皇使節団全体が皇帝への譲歩に反対し、[29]カリクストゥスに協約を否認させたかったことを示唆しているとストロールは主張している。[22]アダルベルトは、この協定により皇帝が司教選帝侯を脅迫することを合法化することが容易になると考え、「[皇帝の]臨席の機会を通じて、神の教会は以前と同じ、あるいはさらに抑圧的な奴隷状態に耐えなければならない」と書いた。[43]
「教会はキリストのものを得、皇帝は皇帝のものを得よ」（Obtineat Aecclesia quod Christ est, habeat imperator quod suum est ）[44]
カリクストゥス2世からハインリヒ皇帝への手紙、1122年2月19日：写本55シャフハウゼン市立図書館、12世紀、185ページ[25]
しかし、ストロールは、カリクストゥスが行った譲歩は、教皇領の北の国境の危険を排除し、脅威や妨害なしに南のノルマン人に集中することを可能にした見返りとして「素晴らしい取引」だったと主張している。[34]ノルマン・カンターは、国王と教皇の将来の関係を地元の国民的慣習と慣行に委ねることで平和が達成されたと主張している。ほとんどの場合、これは「教会に対する王室の支配の継続に有利だった」と彼は指摘している。[45]
この協約は2つの別個の憲章として公布され、それぞれが一方から他方への譲歩を規定していた。[22]これらはそれぞれ教皇憲章（またはカリクストゥス憲章）と帝国憲章（ヘンリキアヌム憲章）として知られている。カリクストゥスの憲章は皇帝に宛てたもので[42] 、非常に個人的な言葉で[46]書かれており、一方ヘンリーの憲章は神に宛てられている。[42]オスティアの司教は教皇に代わって皇帝に平和の接吻を与え、ミサを執り行った。これらの儀式によってヘンリーは教会に復帰し、交渉者たちは繊細な任務を成功させたとして称賛され、協約は「教皇の意思による平和」と呼ばれた。[32]どちらの憲章も署名されなかった。[36]どちらの協定にも、おそらく意図的な曖昧さや未回答の問題（教皇領とドイツの外にある教皇庁の教会の立場など）が含まれていたが、これらはその後、個別に対処された。[47]実際、ロバート・ベンソンは、憲章の簡潔さは意図的なものであり、協定全体としては、含まれているものと同じくらい、省略されているものも重要であると示唆している。[28]たとえば、レガリアという用語は定義されていないだけでなく、文字通り各当事者にとって2つの異なるものを意味していた。ヘンリキアヌムでは、君主に対する封建的義務を指し、カリクスティニウムでは、司教の世俗的財産を指した。[48]教会と帝国の関係の性質などのより広範な問題も対処されなかったが、[49] 1133年の教皇特権によって曖昧さがいくらか解消された。[50]
この協約はヨーロッパ中で広く、そして意図的に宣伝された。[51]協約が届けられたとき、カリクストゥスはローマにいなかった。彼は8月下旬にローマを離れ、10月中旬から下旬まで戻ることはなく、アナニへと進み、アナニの司教区とカサマリ修道院を保護した。[29]
合意事項
保存
この協約は第1ラテラノ公会議で批准され[33] 、ヘンリキアヌムの原本はバチカン使徒文書館に保存されている。カリクストゥス憲章はその後の写本を除いて現存していない。前者の写本はウダルリキ写本にも所蔵されているが、これは政治的な流通のために短縮版となっており、皇帝の譲歩の数を減らしている。カリクストゥスはこの協約を教皇の勝利と見なしていたことを示し、[42]ヘンリキアヌムの写本をラテラノ宮殿の部屋の壁に描いた。[32]協約は名目上は教皇の勝利として描かれているが、皇帝に対する数多くの譲歩も無視している。[36] [注 5]これは、ハルトムート・ホフマンが教皇の譲歩に関する「沈黙の陰謀」と呼んだものの一部であった。[55]実際、教皇が玉座に座り、ヘンリーが立っているだけという描写ではあるが、それでも、この合意に至るために教皇とヘンリーが共同でそれぞれの権威を行使していたことが示唆されている。[56]ウィリアム・オブ・マームズベリーが作成したカリクスティヌムの英語版は、かなり正確だが、王笏の使用に関する条項が省略されている。ウィリアムは、ヘンリーの「チュートン人の激怒」を非難した後、神への献身とキリスト教世界の平和に関して、ヘンリーをカール大帝と比較して称賛している。[57]
余波
結局、この協約の最初の発動は帝国ではなく、翌年イングランドのヘンリー1世によって行われた。カンタベリーとヨークの間の長きにわたる紛争が教皇庁にまで持ち込まれた後、ジョセフ・ハフマンは教皇が「ドイツで1つの譲歩を正当化し、イングランドで別の譲歩を正当化する」ことは物議を醸しただろうと論じている。 [58]この協約により、「オットー朝とサリア朝の帝国教会制度」は完全に終焉した。[42]ヴォルムス協約を確認するために第1ラテラン公会議が招集された。この公会議は最も代表的で、カトリックヨーロッパのあらゆる地域から約300人の司教と600人の修道院長が出席した。 1123年3月18日に召集された。その主な関心事の一つは、教区聖職者の独立性を強調することであり、そのために、将来的には教区の独占領域となる司牧活動を行うために修道士が修道院を離れることを禁じた。 [59]協約を批准するにあたり、公会議は将来的には司教が聖職者によって選出されることを確認したが、やはり協約によれば、皇帝はドイツ人司教の忠誠を拒否することもできる。[59]
聖職売買、聖職者の妾関係、教会の強盗、教会文書の偽造を禁止する法令が可決され、また、十字軍への免罪符も再確認された。C・コルト・アンダーソンは、これらが「信徒と修道士の影響を制限する教会法上の重要な先例を確立した」と主張している。 [59]これにより改革が活発に行われたが、改革を主張する者にとって、同様の批判を行っている無数の異端派や分離主義者と混同されないようにすることが重要だった。 [60]
1125年に死去したハインリヒ皇帝にとって、協約は最後の大きな功績となった。1124年にフランス侵攻を試みたが、「断固たる反対」に直面して失敗に終わった。フールマンは、ハインリヒは生涯を通じて「父よりも新しい思想や感情への関心が薄かった」ため、自分が経験した出来事の重要性を理解していなかったのかもしれないとコメントしている。[61]平和はハインリヒが死ぬまで続いた。ハインリヒの後継者を選ぶために皇帝選帝侯が集まったとき、改革派はヴォルムスの帝国の獲得物は皇帝全体ではなくハインリヒ個人に与えられたものだという理由で攻撃する機会を得た。[62]しかし、フリードリヒ1世やハインリヒ6世などの後の皇帝は、司教選挙において前任者と同程度の、たとえ無形でも権力を行使し続け、カリクストゥスの勅許状で認められた権力よりもさらに大きな権力を行使した。[63]歴代の皇帝は、この協約が十分に好ましいと判断し、 1806年にフランソワ2世がナポレオンのせいで帝国を解体するまで、ほとんど変更されることなく存続した。 [64]同様に、教皇も、協約で成文化された権限を、枢機卿たちとの内部紛争の際に有利に利用することができた。[65]
受付
協約に関する当時の最も詳しい記述は、1125年の継続年代記として知られる短い年代記を通じて歴史家に伝えられている。この教皇支持の文書は、ヘンリー8世がグレゴリウス8世を承認したことで分裂の責任を完全にヘンリーに負わせ、一時的な妥協のみで分裂を終わらせたカリクストゥスを称賛している。 [66] I.S.ロビンソンは、The New Cambridge Medieval Historyで、これは将来、より政治的に柔軟な皇帝とさらなる交渉の余地を残すための意図的な策略だったと示唆している。[67]他の人にとってはそれほど明確ではなかった。例えば、オータンのホノリウスは、19世紀後半の著作で、教皇と皇帝の関係の一側面として信徒の叙任について論じており[68]、1世紀後のザクセンシュピーゲルでさえ、ドイツでは皇帝が司教を任命すると述べていた。[61]ロビンソンは、12世紀末までに「ドイツの聖職者の間で一般的に受け入れられていたのは、教皇版のヴォルムス協約ではなく、帝国版であった」と示唆している。[50]
同時代のイギリスの歴史家ウィリアム・オブ・マームズベリは、皇帝の権限の濫用と彼がみなしていたものを抑制したとして、この協約を称賛した。 [57 ] あるいは彼の言葉を借りれば、「使徒権力の斧で、チュートン人の怒りの芽生えた首を切り落とした」のである。 [69]しかし、彼は最終的な和解を、教会の手による帝国の敗北ではなく、むしろ2つの勢力による和解の努力とみなした。[57]協約前の数年間に論争は沈静化していたが、完全に終結したわけではなく、特に教会内の派閥主義は続いた。[14] ライヒャスベルクのゲルホは、皇帝は今やドイツの司教たちに彼に敬意を表するよう要求する権利を持っていると信じていた。これは、皇帝が望むことを新たに選出された司教に指示するという曖昧な条項のため、パスカルの下では決して許されなかったことである。ゲルホは、司教選挙への帝国の介入が制限された今、ヘンリーはこの条項を利用して、敬意を表すことによって教会内での影響力を拡大するだろうと主張した。ゲルホは、この協約を教皇と帝国の長い闘争の終結と見るか、それとも教会自体の中での新たな闘争の始まりと見るかで悩んでいた。[70]同様に、カリクストゥスへの報告書でこの協約を軽く批判していたマインツのアデルベルトも、協約に反対するロビー活動を続け、例えば、ツァーリンゲン公ベルトルトの死に共謀した疑いのあるシュトラスブルク司教をヘンリーが違法に解任したなどとして、ヘンリーに対する苦情を申し立て続けた。[69] [注 6]
教会内の改革派も同様の見解をとり、コンコルダートは教会に対する世俗的影響をすべて排除していないと批判した。[71]このため、パスカル2世の信奉者グループはラテラノ公会議でこの協定の批准を阻止しようとしたが、阻止するよう求められた際に「 non placet!」と叫んだ。[33] [22]「平和のために多くのことを受け入れなければならないと指摘されて初めて、雰囲気が静まった」。[42]カリクストゥスは彼らに「承認するのではなく、容認する」よう伝えた。[67] 1122年にバンベルクで開かれた会議で、ヘンリーはコンコルダートに出席しなかった貴族たちを集めて協定の承認を求めたが、彼らは承認した。翌月、ヘンリーはカリクストゥスに心のこもった手紙を送り、キリストの兄弟として神によって協力し合う義務があるなど教皇の立場に同意し、教皇領の返還について話し合うために教皇が間もなく個人的に訪問すると伝えた。これらの手紙に対してカリクストゥスは肯定的な返答をし、ヴォルムスで交わした約束を守るよう代表者たちに指示した。[72]
歴史学
ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツはヴォルムスで結ばれた協定を「ドイツ史上最古の協約、国際条約」と呼んだ[27] 。一方、アウグスティン・フリッヒェは、協約は叙任権闘争初期の著名な改革者であるシャルトルのイヴォの法令を事実上制定したものだと論じ、この見解にはほとんどの歴史家が同意していると示唆されている[30] 。 [73]歴史家ウタ・レナーテ・ブルーメンタールは、その欠点にもかかわらず、協約は「[教会と帝国]を、ますます時代錯誤的な制約を伴う時代遅れの概念から解放した」と書いている[33] 。歴史家ウィリアム・チェスター・ジョーダンによると、協約は「非常に重要」であった。なぜなら、皇帝は、その強大な世俗的権力にもかかわらず、いかなる宗教的権威も持っていないことを示したからである。[74]一方、カール・F・モリソンは、教皇庁が勝利したと感じたいかなる勝利も「国王が戦場を占領したまま」だったため、ピュロスの勝利だったと主張している。 [75]また、新たな和平により、教皇庁は、ヘンリー8世との争いが続いている間は獲得できなかったサビナなどのイタリア領土を拡大することができた。 [76]一方、ドイツでは、ホルスト・フールマンが「帝国の聖職者諸侯」と呼ぶ新しい階級の聖職者が作られた。[61]
歴史家の多くは、この協約が教会と帝国の 50 年にわたる争いに明確な終止符を打ったことに同意しているが、それがどれほど決定的な終結であったかについては意見の相違が続いている。[77]歴史家はまた、教皇が協約にどの程度関与していたかについてもはっきりしていない。たとえば、ストロールは、ヘンリーの宣誓は教会全体に対して、つまり永久に行われたのに対し、カリクストゥスの宣誓は個人的な立場であった可能性があると指摘している。これは、ヘンリーの教会に対する関与は永久に適用されるが、カリクストゥスの関与はヘンリーの治世中のみ適用されると主張できることを意味するとストロールは主張している。[35]そして、少なくとも同時代の人物の 1 人であるオットー・フォン・フライジングは、これが教会の立場であると信じていると、19 世紀後半に書いている。ストロールは、ヘンリーとその顧問がそのような一方的な合意を結んだことは「あり得ない」と考えている。[32]実際、ジョン・オマリーは、皇帝は事実上カリクストゥスから拒否権を与えられたと主張している。 [78]グレゴリオ改革派の最も厳格な解釈では、司教の選出と叙階の2つだけが重要なのに対し、カリクストゥスは、このプロセスにおける皇帝の役割を、たとえそれがいかに小さくても、事実上成文化した。[38]逆に、ベンソンは、ヘンリーの合意は教会との永続的なものであったが、カリクストゥスの合意は、個人的な呼びかけに基づいて、彼個人とのものであり、したがって後継者を拘束するものではなかったと考えている。しかし、これは、教皇が言及しなかったことの多くはすでに慣習的であると考えられており、したがって言及する必要がなかったことを認めたものでもあると彼は示唆している。[79]
また、叙任権争いがなぜ協約で終わったのかについても意見が分かれている。ベンソンは、休戦協定はもともとの原因に対処するというよりも、戦闘を止めることを主な目的としていたと指摘している。[28]それは「率直で政治的な関与であり、 2つの政治団体間の実際的な合意」だった。[49]実際、叙任権をめぐる論争は少なくともその後10年間続いた。その観点からすると、協約は紛争をまったく終わらせなかったとも言えるとベンソンは示唆している。[80]「解決されていない問題が多くあり、権力の自由な行使の余地がかなり残されていた」。[63]政治学者ブルース・ブエノ・デ・メスキータは、長期的には協約は後の段階的なヨーロッパ国民国家の創設に不可欠な要素だったと主張している。[81]
参照
- 1521年のヴォルムス帝国議会
注記
- ^ コリン・モリスは、カリクストゥスは帝国の王家であるサリア家と関係があったが、「それに対して政治的に抵抗する伝統を持つ一族に属していた」と指摘している。 [11]
- ^ヘンリー8世が 対立教皇グレゴリウス8世を承認したことに由来する。[22]
- ^ ここでカンタベリー大主教アンセルムスは、「国王は、その時から今後、イングランドにおいて、王族または一般信徒からの牧会指輪と杖の贈与によって司教職または大修道院長職に就くことを許可し、命じた」と認めたが、これはヴォルムス協約に類似している。[37]
- ^ 王笏は皇帝の権威の象徴として皇帝の指輪と杖に取って代わった。これはもともと1111年に提案され、1119年にカリクストゥスによって拒否されたものの復活した。[34]
- ^ 教皇が分離主義者に勝利するという繰り返しの表現として、部屋の絵画には対立教皇がローマ教皇の足台（スカーベラ）として行動する様子も描かれていた。 [54]
- ^ アダルベルトは、司教がドイツ貴族の高位メンバーの殺害に関与している可能性ではなく、ヘンリーがヴォルムスで与えられたとされる権限に基づいて彼を解任する権限を持っていると主張していることを懸念していた。[69]
参考文献
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