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ウルガタ訳
西暦 8 世紀と 9 世紀の 2 つのウルガタ写本:アミアティヌス写本(右) とサンガレンシス写本 63 (左)。
ウルガータ訳（/ ˈ v ʌ l ɡ eɪ t , - ɡ ə t /）[a]は、 4世紀後半のラテン語による聖書の翻訳です。これは主に聖ヒエロニムスの作品であり、聖ヒエロニムスは382年にダマスス1世から、ローマ教会で使用されていたラテン語の福音書の改訂を委託されていました。後にヒエロニムスは自らの主導で、この改訂と翻訳の作業を聖書のほとんどの書にまで拡大しました。
西方教会では、ウルガタ訳が次第に聖書本文として採用されるようになった。数世紀を経て、ウルガタ訳は最終的にウェトゥス・ラティーナ訳を凌駕するようになった。[1] 13世紀までに、ウルガタ訳は、以前の訳から、 versio vulgata（「一般的に使用されている訳」[2]）または略してvulgataという呼称を引き継いだ。 [3]ウルガタ訳には、ヒエロニムスが手がけなかったウェトゥス・ラティーナ訳もいくつか含まれている。 [4]
カトリック教会は、トレント公会議（1545-1563）において、ウルガタ訳聖書を公式のラテン語聖書として承認したが、当時はその権威ある版は存在しなかった。[5]ウルガタ訳聖書は最終的に、カトリック教会の間でシクストゥス版ウルガタ（1590年）、クレメンス版ウルガタ（1592年）、そして新ウルガタ（1979年）として公布される公式版を受け取った。ウルガタ訳聖書は現在でもラテン教会で使用されている。クレメンス版ウルガタ訳聖書は、カトリック教会のローマ典礼の標準聖書テキストとなり、1979年に新ウルガタ訳聖書が公布されるまでその状態が続いた。
用語
ヴルガータという語は、16世紀以降、ラテン語聖書を指すのに使われるようになった。当時、この語がこの意味で使われていた例としては、エラスムスによる1538年版のラテン語聖書の題名「Biblia utriusque testamenti juxta vulgatam translationem」が挙げられる。[6]
著作
ヴルガータ訳の大部分は伝統的にヒエロニムスによるものとされているが、ヴルガータにはヒエロニムスの著作だけではない複合テキストが含まれている。[7]ヒエロニムスの四福音書の翻訳は、彼がギリシャ語を参考にしながら行ったウェトゥス・ラティーナ訳の改訂版である。 [8] [9]
新約聖書の残りの部分のラテン語訳は、ラテン語訳聖書の改訂版であり、ペラギウス派、シリアのルフィヌス、またはアキレイアのルフィヌスによって作成されたと考えられています。[8] [10] [11]ラテン語訳聖書の改訂されていない旧約聖書のいくつかの書も、ウルガタ訳聖書によく含まれています。これらは、マカバイ記1と2 、知恵の書、集会の書、バルク、エレミヤの手紙です。[12] [13]
ジェロームは詩篇をギリシャ語のヘクサプラ七十人訳聖書から別個に翻訳した後、ヘブライ語の詩篇を含むユダヤ教聖書の全書をヘブライ語から自ら翻訳した。また、トビト記とユディト記をアラム語訳から、エステル記の補遺を共通七十人訳聖書から、ダニエル書の補遺をギリシャ語のテオドシウス訳聖書から翻訳した。[14]
コンテンツ
ヴルガータは「ヒエロニムスの作品だけとは特定できない複合コレクション」である。なぜならヴルガータにはヒエロニムスの作品とは独立したウェトゥス・ラティナが含まれているからである。 [12]
アルクィニウスの パンデクトには以下のものが含まれている。[12]
- ヒエロニムスによる『ラテン語福音書』の改訂版。ヒエロニムスが入手可能な中で最も優れていると考えたギリシャ語写本を参考に訂正された。 [15] [12]
- ジェロームによるヘブライ語からの翻訳：詩篇を除くヘブライ語正典のすべての書。[12]
- ジェロームによるヘクサプラール七十人訳聖書からの翻訳：詩篇のガリア語訳。 [8]
- ジェロームによるアラム語からの翻訳：トビト記とユディト記。[12]
- ジェロームによるテオドシウスのギリシャ語からの翻訳：ダニエル書への3つの追加：3人の子供たちの歌、スザンナの物語、ベルと竜の物語。ジェロームは、これらの追加部分をテキストの残りの部分と区別するために、その前にオベルスを付けました。 [16]彼は、それらの部分が「全世界に散らばっているため、[私たちは]それらを追放して唾（または「オベルス」）の後に置くことで追加しました。そうすれば、無学な人たちの間で、巻物の大部分を切り取ったと思われないようにするためです。」と述べています。[17]
- ジェロームによる共通七十人訳聖書からの翻訳：エステル記への追加。ジェロームはこれらすべての追加をエステル記の最後にまとめ、オベルスで印を付けました。[18]
- ペラギウス派、シリアのルフィヌス、またはアキレイアのルフィヌスによる『ラテン語前書』の改訂：使徒言行録、パウロ書簡、カトリックの書簡、黙示録。[8] [11] [10]
- ウェトゥス・ラティーナ、完全に改訂されていない： ラオデキア人への手紙、シラ書、知恵の書、マカバイ記第1、第2。 [ 12 ] [ 13]
13世紀のパリ聖書ではラオデキア人への手紙が削除されているが、次の一節が追加されている。[12]
- ウェトゥス・ラティーナ、完全に改訂されていない：マナセの祈り、エズラ記第4章、バルク書、エレミヤ書。バルク書とエレミヤ書は、最初はヒエロニムスによって非正典として除外されましたが、9世紀以降、ウェトゥス・ラティーナのエレミヤ書への追加によって、散発的にウルガタの伝統に再受け入れられました。 [12] [13]
- ウェトゥス・ラティーナ（おそらく3世紀のもの）とは異なる独立した翻訳：エズラ記第3章。[12] [19]
ウルガタ訳聖書の一部とみなされるもう一つのテキストは次の通りです。
- ジェロームによるヘブライ語からの翻訳：ヘブライ語からの詩篇の翻訳を含むヘブライ語聖書の書。[14]この詩篇の翻訳は、ガリア語の詩篇が他の場所で取って代わった後も、スペイン語のウルガタ写本に保存されていました。 [20]専門家によると、この詩篇の翻訳の完成日は390年から398年の間です。[21]
ジェロームの翻訳の仕事
ヒエロニムスは聖書全体の新版を作る意図でこの作業に着手したわけではないが、彼の計画が変化していったことは、彼の膨大な書簡から読み取ることができる。彼は382年にダマスス1世から、最良のギリシャ語テキストから四福音書のウェトゥス・ラティーナ本文を改訂するよう依頼されていた。384年にダマススが死去するまでに、ヒエロニムスはこの作業を完了し、同時にローマ詩篇集の詩篇のウェトゥス・ラティーナ本文をギリシャ語共通七十人訳聖書から大まかに改訂していたが、後に彼はこの改訂版を否認し、現在は失われている。[22]彼が当時、新約聖書の残りの部分をどの程度改訂したかは判断が難しいが、[23] [24]これらの書物のウルガタ本文には彼の著作は残っていない。福音書以外の新約聖書の改訂本文は、他の学者の著作である。アクイレイアのルフィヌス、シリアのルフィヌス（ペラギウスの仲間）やペラギウス自身も候補に挙がっているが、いずれも具体的な証拠はない。[10] [25]ペラギウス派のグループが改訂者だったとも言われている。[8]この無名の改訂者はヒエロニムスよりも徹底的に作業し、一貫してアレクサンドリア本文の古いギリシャ語写本資料を用いていた。遅くとも紀元410年までに改訂新約聖書の完全版を出版しており、ペラギウスはパウロの手紙の注釈の中でそれを引用している。[26] [9]
ジェロームのウルガタ訳では、ヘブライ語のエズラ記とネヘミヤ記は「エズラ」という単一の書として翻訳されている。ジェロームはエズラ記の序文でこれを擁護しているが、彼は以前列王記の序文で、ギリシャ人とラテン人の中にはこの書を二つに分けるべきだと提案した者がいたと述べている。ジェロームは、七十人訳聖書とラテン語訳聖書にある二つのエズラ記、エズラ書Aとエズラ書Bは、単一のヘブライ語原文の「異例の例」であると主張している。そのため、エズラ書Aはそれまでギリシャ語とラテン語訳聖書の旧約聖書に普遍的に見られ、エズラ書とネヘミヤ書の合本であるエズラ書Bに先行していたにもかかわらず、彼はエズラ書Aを別々に翻訳していない。[27]
ウルガタ訳は、ギリシャ語の七十人訳聖書からではなく、ヘブライ語のタナハから直接ラテン語に翻訳された最初の旧約聖書であると一般に考えられています。ヒエロニムスはギリシャ語で書かれた聖書解釈資料を多用し、ヘクサプラのアキリン欄とテオドシオン欄も使用し、また、いくぶん意訳的なスタイル[28]で翻訳したため、ヘブライ語からラテン語への変換が正確にどの程度直接的であったかを判断するのは困難です。[b] [29] [30]ヒエロニムスと同時代のヒッポ のアウグスティヌスは、著書『神の国』第 17 巻第 43 章で、「当代、偉大な学者で 3 か国語すべてに精通した司祭ヒエロニムスは、ギリシャ語からではなく、元のヘブライ語から直接ラテン語に翻訳しました」と述べています。[31]しかしアウグスティヌスは、ヘブライ語と並んで七十人訳聖書が聖書の霊感を受けた本文であると主張し、ヒエロニムスに旧約聖書のヘクサプラ・ラテン語訳の完全な写しを要求したが、ヒエロニムスは「誰かの不正により」原本が失われたという言い訳でその要求をかわした。[32]
プロローグ
ヒエロニムスが翻訳した聖書の一部に書いた序文には、モーセ五書[33]、ヨシュア記[34]、列王記（列王記上・下、サムエル記上・下）があり、これはガレアトゥム・プリンキピウム[35]とも呼ばれています。これに続いて歴代誌[36]、[37]エズラ記[37]、トビト記[38]、ユディト記[39]、エステル記[ 40]、ヨブ記[41] 、ガリア詩篇[42]、雅歌[43] 、イザヤ書[44] 、エレミヤ書[45] 、エゼキエル書[46 ]、ダニエル書[17]、小預言者[47] 、福音書[48]の序文が続きます。最後の序文はパウロ書簡で、プリムム・クァエリトゥールとしてよく知られています。この序文はヒエロニムスが書いたものではないと考えられている。[49] [10]これに関連するものとしては、ヒエロニムスの『エステル記の残りの部分に関する注釈』[50]と『ヘブライ語詩篇の序文』[51]がある。
旧約聖書の序文のテーマは、ヒエロニムスが七十人訳聖書よりもヘブライ語の真実（ヘブライ語の真実）を好んだことであり、彼はその好意を批判者たちから擁護した。ヒエロニムスは七十人訳聖書の一部をラテン語に翻訳した後、七十人訳聖書の本文自体に欠陥があると考えるようになった。すなわち、七十人訳聖書の間違いはすべて写字生によるものではなく、七十人訳聖書の原文自体に一部誤りがあると考えていた。ヒエロニムスは、新約聖書にある旧約聖書の引用の一部は七十人訳聖書にはないがヘブライ語版にはあると信じていたため、ヘブライ語本文は七十人訳聖書のギリシア語よりもキリストをより明確に予表していると信じていた。ヒエロニムスはそれらの引用の一部をモーセ五書の序文に引用している。[52]ジェロームは『ガレアトゥム・プリンキピウム』（別名『ガレアトゥス序文』）の中で、旧約聖書の正典22巻について説明しているが、これは22文字のヘブライ語アルファベットで表現されている。あるいは、彼は24巻と数え、これをヨハネの黙示録で子羊の前に冠を投げる24人の長老と同一視している。 [ 35]エズラ記の序文では、彼はヘブライ語聖書の「24人の長老」を七十人訳聖書の「70人の解釈者」と対比させている。[37]
さらに、中世のウルガタ写本の多くには、聖書全体の序文として、ノラの司教パウリヌスに宛てたヒエロニムスの書簡第53番が含まれていた。注目すべきことに、この手紙はグーテンベルク聖書の冒頭に印刷されていた。ヒエロニムスの手紙は、旧約聖書と新約聖書の各書を名前順に列挙して研究することを推奨しており（第二正典については言及されていない）、その普及によって、ウルガタ写本全体がヒエロニムスの著作であるという信念が広まった。
ウルガタ訳のパウロ書簡の序文は、ヒエロニムス自身の見解とは正反対に、ヘブライ人への手紙の著者がパウロであることを擁護している。これは、ヒエロニムスがこれを書いたのではないことを示す重要な論拠である。プリムム・クェリトゥールの著者は不明だが、ペラギウスが紀元前410年以前に書かれたパウロの手紙の注釈の中で初めて引用している。この作品はこれらの手紙のウルガタ版の改訂版も引用しているため、ペラギウスかその仲間の1人が、福音書以外のウルガタ版新約聖書の改訂に責任を負っていたのではないかと提案されている。いずれにせよ、この序文の著者を、福音書以外の新約聖書の未知の改訂者と同一視することは合理的である。[10]
パウロ書簡の写本の中には、それぞれの書簡に書かれた場所を示すマルキオン派の短い序文と、受取人の居住地に関する注釈が含まれているものがある。アドルフ・フォン・ハルナックはデ・ブライネを引用して、これらの注釈はシノペのマルキオンかその追随者の一人によって書かれたと主張した。[53]多くの初期のウルガタ写本には、福音書に対するプリスキリアン派の序文が含まれている。
との関係ヴェトゥス ラティーナ聖書
ヒエロニムスのウルガタ訳以前に使用されていたラテン語の聖書テキストは、通常、総称してVetus Latina、または「Vetus Latina 聖書」と呼ばれています。「Vetus Latina」は、ウルガタ訳よりも古く、ラテン語で書かれているという意味であり、古期ラテン語で書かれているという意味ではありません。ヒエロニムス自身は、 Wetus Latinaテキストを「ラテン語ウルガタ」という用語で表しており、このバージョンをギリシャ語ウルガタ訳または共通七十人訳聖書 (ヒエロニムスは「七十人の解釈者」とも呼んでいます) の一般的なラテン語訳として示すことを意図しています。これは、何世紀にもわたって西洋で「ラテン語ウルガタ」という用語の通常の使用法であり続けました。ヒエロニムスは、ヘクサプラール七十人訳聖書を指すために「七十人訳」( Septuaginta ) という用語を使用することがありますが、これは、これをウルガタ訳または共通七十人訳聖書と区別するためです。「新しい」ラテン語訳を説明するためにヴルガータという用語が使われたのは、13 世紀のロジャー・ベーコンによるものが最初である。 [54]ヴェトゥス・ラティーナの翻訳は、1 世紀以上にわたって断片的に蓄積されてきた。単一の人物や機関によって翻訳されたわけではなく、統一的に編集されたわけでもない。個々の書籍の翻訳の質やスタイルはさまざまで、写本や引用文によって読み方も大きく異なる。書籍の中には、何度も翻訳されたと思われるものもある。特に詩篇は、4 世紀にヴェトゥス・ラティーナ版に取って代わられるまで、以前のラテン語版 (キプリアン訳) で 1 世紀以上も流通していた。ジェロームは、ヴルガータ福音書の序文で、「写本の数だけ [翻訳] がある」と述べ、その後、ヨシュア記の序文で同じ機知に富んだ表現を繰り返している。ヒエロニムスの福音書改訂の基礎テキストはヴェロネンシス写本に似たウェトゥス・ラティーナのテキストであり、ヨハネによる福音書のテキストはコルビエンシス写本の内容に近いものであった。[55]
ヒエロニムスの福音書に関する仕事は、ラテン語版の改訂版であり、新しい翻訳ではありませんでした。「大祭司」は、ウルガタ マタイではprinceps sacerdotum、ウルガタ マルコではsummus sacerdos、ウルガタ ヨハネではpontifexと訳されています。ラテン語版の福音書は、西方テキスト タイプのギリシャ語原典から翻訳されました。ヒエロニムスの福音書テキストとラテン語版の証言のテキストを比較すると、彼の改訂は、より優れた初期ビザンチンおよびアレクサンドリア証言のギリシャ語テキストに従って、拡張された「西方」の言い回しを大幅に編集することに関するものであったことがわかります。ヒエロニムスが導入した大きな変更の 1 つは、ラテン語福音書の順序を変更したことです。ラテン語版の福音書のほとんどは、マタイ、ヨハネ、ルカ、マルコの「西方」の順序に従っていましたが、ヒエロニムスはマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの「ギリシャ語」の順序を採用しました。福音書の改訂は次第に頻度が減り、一貫性もなくなっていったが、これはおそらく後になって行われたものと思われる。[56]ジェロームスは、ラテン語訳聖書やギリシャ語本文の直接的な翻訳に一致しない読み方を採用した箇所もあり、特定の教義的解釈を反映している。例えば、マタイ伝6章11節の「panem nostrum supersubstantialem」を言い換えたのがその一例である。[57]
新約聖書の残りの部分を改訂した無名の編集者は、編集方法と出典の両方においてヒエロニムスとは著しい違いを見せている。ヒエロニムスは、ビザンチン写本に準じた写本を優先し、最近の最良のギリシャ語写本を参考にしてウェトゥス・ラティーナ本文を改訂しようとしたが、新約聖書の残りの部分の改訂の基礎となったギリシャ語本文は、4世紀半ばの大規模なアンシャル 写本に見られるアレクサンドリア本文を示しており、シナイ写本に最も似ている。改訂者による変更は、語順に関してもこのギリシャ語本文にほぼ忠実に従っており、結果として生じた本文はラテン語としてかろうじて理解できる程度である。[9]
福音書に次いで、キリスト教聖書の中で最も広く使用され、写本された部分は詩篇である。したがって、ダマススはローマで使用されていた詩篇を改訂し、共通七十人訳聖書のギリシャ語とより一致するようにするようヒエロニムスに依頼した。ヒエロニムスはローマにいたときにこの作業をざっと行ったと述べたが、後にこの版を否認し、写字生が誤った読み方を再び導入したと主張した。20世紀までは、現存するローマ詩篇がヒエロニムスの最初の改訂版であると一般に考えられていたが、最近の研究では、デ・ブリュインに続いてこの特定を否定している。ローマ詩篇は確かに4世紀半ばのウェトゥス・ラティーナ詩篇の少なくとも5つの改訂版のうちの1つであるが、他の4つと比較すると、ローマ詩篇の改訂版はぎこちないラテン語で書かれており、特に調和した読み方を修正する点において、ヒエロニムスの既知の翻訳原則に従っていない。しかしながら、ヒエロニムスの書簡（特にガリア詩篇を擁護する長く詳細な書簡106）[58]から、彼がローマ詩篇のテキストに精通していたことは明らかであり、したがって、この改訂版はヒエロニムスが発見したローマのテキストを反映しているものと考えられる。[59]
ウルガタ訳には『知恵の書』 、『集会の書』 、 『マカバイ記上と下』 、バルク書（エレミヤ書を含む）が含まれており、これらはヒエロニムスが手を付けなかった純粋なラテン語訳である。[60]
9世紀には、ラテン語版のバルークとエレミヤの手紙のテキストが、オルレアンのテオドルフによって改訂されたバージョンでウルガタに導入され、それ以降の少数の中世初期のウルガタ全訳聖書に見られる。 [13] 1300年以降、パリの書店が商業用の単巻のウルガタ聖書を大量に生産し始めたとき、これらにはバルークとエレミヤの手紙の両方がバルーク書として含まれるのが一般的でした。また、9世紀初頭には、ヘブライ語のエズラ記とネヘミヤ記からのヒエロニムスの結合翻訳を、エズラ記第1とエズラ記第2と呼ばれる別々の本に分割したウルガタ写本が発見されています。ボガートは、この慣行は、5世紀/6世紀の権威ある正典リストにウルガタの本文を一致させようとする意図から生じたものであり、そこでは「2つのエズラ書」がよく引用されていたと主張しています。[61] その後、中世後期の多くのウルガタ聖書写本には、ジェローム以前のラテン語版と、現在一般に第3エズラ書と呼ばれているギリシャ語エズラ書Aのラテン語版（ウェトゥス・ラティーナのものとは異なる）と、一般に第4エズラ書と呼ばれているエズラ黙示録のラテン語版が導入されました。
トリエント公会議とカトリック教会の立場
トレント公会議（1545-1563）により、ウルガタ訳聖書は、どの部分が正典であるかに関する聖書正典の試金石として公式の地位を与えられた。 [62]トレント公会議により、ウルガタ訳聖書はカトリック教会によって「正典とみなされる」と宣言された。[63]
トレント公会議は、ウルガタ訳聖書の権威を支持するために、長年の使用例を引用しました。
さらに、この聖なる教会会議は、現在流通している聖書のすべてのラテン語版のうちどれが正本とみなされるべきかが明らかにされれば、神の教会にとって少なからぬ利益がもたらされるであろうことを考慮し、長年の慣習により教会で承認されてきた前記の旧俗語版を、公開の講演、討論、説教、解説において正本とみなすことを定め、宣言する。いかなる口実のもとでも、誰もそれを拒絶したり、拒否しようとしたりしてはならない。[63]
「現在流通しているラテン語版」という修飾語と「真正」（「無謬」ではない）の使用は、この声明の限界を示しています。[64]
公会議が正典に含まれる書物を列挙したとき、その書物は「カトリック教会で読まれてきた通り、また、ヴェトゥス・ラティーナ流布版に含まれている通り、そのすべての部分を含む完全なもの」と限定されていた。公会議の第4回会議では、聖書の正典書を72冊と定めた。旧約聖書が45冊、新約聖書が27冊で、哀歌はエレミヤ書とは別個に数えられなかった。[65] 1927年6月2日、教皇ピウス11世はこの法令を明確にし、ヨハネの律法は議論の余地があることを認めた。 [66]
その後、20世紀に教皇ピウス12世は回勅 『神の霊的祝福』の中で、ウルガタ訳聖書は「信仰と道徳に関するいかなる誤りからも自由である」と宣言しました。
したがって、この特別な権威、つまりいわゆるウルガタの真正性は、特に批判的な理由で公会議によって肯定されたのではなく、むしろ何世紀にもわたって教会で合法的に使用されてきたために肯定されたのである。その使用によって、教会が理解してきた意味で、ウルガタは信仰と道徳の問題でいかなる誤りもないことが示されている。そのため、教会自身が証言し、肯定しているように、論争、講義、説教でウルガタを安全に、誤りを恐れることなく引用することができるのである [...]" [67]
— 教皇ピウス12世
無誤性は信仰と道徳に関するものであり、上記の引用文にあるように「信仰と道徳に関するいかなる誤りからも自由である」ものであり、文献学的な意味での無誤性ではありません。
[...] そのため、その真正性は、主に批判的なものではなく、むしろ法的なものとして規定されています。[67]
カトリック教会は、シクストゥス版ウルガータ、クレメンス版ウルガータ、新ウルガータ（下記参照） という 3 つの公式ウルガータ版を発行しています。
西洋キリスト教への影響
1000年以上（紀元400年頃～1530年）にわたり、ヴルガータ訳は西欧社会で最も影響力のあるテキストの最も一般的に使われた版であった。実際、ほとんどの西洋のキリスト教徒、特にカトリック教徒にとって、ヴルガータ訳は聖書の唯一の版であり、20世紀半ばになって初めて完全に影を潜めた。[68]
1455年頃、ヨハネス・グーテンベルクと銀行家ジョン・フスト（ファウストとも呼ばれる）の共同事業により、マインツで活版印刷による最初のウルガタ訳が出版された。 [69] [70] [71]当時、ウルガタ訳の写本はおよそ500 ギルダーで売られていた。グーテンベルクの著作は商業的には失敗だったようで、フストは2026ギルダーの投資の回収を求めて訴訟を起こし、グーテンベルク工場の完全な所有権を獲得した。おそらく、活版印刷の発達によって可能になった聖書知識の分散なしには宗教改革は不可能だっただろう。[70]
祈り、典礼、個人的な学習での使用以外にも、ウルガタ訳聖書は教会の芸術や建築、賛美歌、数え切れないほどの絵画、人気のあるミステリー劇のインスピレーションの源となった。
改革
1657年に出版されたウォルトンのロンドン多国語訳聖書第5巻には、ギリシャ語、ラテン語（ウルガタ訳とアリウス・モンタヌス訳）、シリア語、エチオピア語、アラビア語など、新約聖書の複数の訳が収録されていた。また、ペルシア語の福音書も収録されていた。[72]
1651年のトーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』では、ラテン語のウルガータ訳が頻繁に使用されている。『リヴァイアサン』の中で、ホッブスは「ウルガータ訳を原典であるかのように扱う傾向がある」と懸念されている。[73]
翻訳
ピウス12世の『神の霊的交わり』が出版される以前は、ウルガタ訳聖書は多くの現地語への聖書翻訳の原典となっていた。英語では、リンディスファーン福音書の逐語訳[74]やその他の古英語聖書翻訳、ジョン・ウィクリフの翻訳[75]、ドゥエ・リームス聖書、コンフラタニティ聖書、ロナルド・ノックスの翻訳などはすべてウルガタ訳聖書から作成された。
英語への影響
ウルガタ訳聖書は、何世紀にもわたって文学に大きな文化的影響を与え、特に宗教に関する英語の発展にも影響を与えました。[68]多くのラテン語は、ウルガタ訳聖書から意味や綴りがほとんど変わらないまま英語に取り入れられました。creatio （例：創世記 1:1、ヘブライ 9:11）、salvatio （例：イザヤ 37:32、エペソ 2:5）、justificatio（例：ロマ 4:25、ヘブライ 9:1）、testamentum（例：マタイ 26:28）、sanctificatio（1 ペトロ 1:2、1 コリント 1:30）、regeneratio（マタイ 19:28）、raptura（1 テサロニケ 4:17 の動詞rapereの名詞形から）などです。「 publican 」という単語はラテン語のpublicanus （例：マタイ 10:3）に由来し、「far be it」というフレーズはラテン語の表現 absit の翻訳です。 (例:欽定訳聖書のマタ 16:22 )。[76]他の例としては、アポストロス、エクレシア、エヴァンゲリウム、パシャ、アンジェラスなどがあります。
臨界値
ヘブライ語聖書38巻（エズラ記からネヘミヤ記までを1冊として数える）を翻訳する際、ヒエロニムスは比較的自由にその本文をラテン語に翻訳したが、ヒエロニムスの死後約600年経ったマソラ本文の現存する最古の完全な写本には、ヒエロニムスが使用したものと非常に近い子音ヘブライ語本文が伝わっていることが判明している。[77]
原稿と版
ウルガタ訳にはさまざまな形態があります。アミアティヌス写本は、8 世紀に書かれた現存する最古の完全な写本です。グーテンベルク聖書は、1455 年にヨハン グーテンベルクがウルガタ訳を印刷した有名な版です。シクスティーヌス版ウルガタ(1590) は、カトリック教会の最初の公式聖書です。クレメンティーヌス版ウルガタ(1592) は、中世のウルガタ訳の標準化版であり、カトリック教会の 2 番目の公式聖書です。シュトゥットガルト版ウルガタは、 1969 年のウルガタ訳の批評版です。ノヴァ ウルガタは、カトリック教会の 3 番目で最新の公式聖書です。1979 年に出版され、聖書の原語テキストの現代の批評版からの翻訳です。
原稿と初期版
ウルガタ訳聖書を含む、またはウルガタ訳聖書を反映した写本が数多く現存しています。8 世紀に遡るアミアティヌス写本は、ウルガタ訳聖書全巻の現存する最古の写本です。545 年頃のフルデンシス写本には、ウルガタ訳聖書の新約聖書のほとんどが含まれていますが、4 つの福音書はディアテッサロンから派生した連続した物語にまとめられています。
カロリング朝
「中世初期のラテン語聖書の最もよく知られた2つの改訂版は、カロリング朝時代にヨーク公アルクィン（ 730年頃- 840年）とオルレアンのテオドルフ（750/760年-821年）によって行われた。」[78]
ヨークのアルクインはラテン語聖書の作成を監督し、その見本は801年にカール大帝に贈呈された。アルクインの版にはウルガタ訳が含まれていた。アルクインは文法、綴り、句読点の誤りを訂正することだけに集中したようだ。「アルクインのラテン語聖書の改訂版はカロリング朝時代の最初でも最後でもなかったが、他の版に勝り、その後数世紀にわたって最も影響力のある版となった。」この聖書の成功は、この聖書が「皇帝の要請で公式版として規定された」という事実によるものだとされている。しかし、ボニファティウス・フィッシャーは、その成功はむしろアルクインが修道院長を務めていたトゥールのサン・マルタン修道院の写字生たちの生産性によるものだと考えている。フィッシャーは、皇帝は聖書全般の作業を奨励することでアルクインの編集作業を好んだだけだと考えている。[79]
「アルクインとは対照的に、テオドルフ（オルレアンの）は明らかに編集計画を策定したが、聖書に関する彼の著作は、少し年上の同時代の人の著作に比べるとはるかに影響力がなかった。それでも、彼の訳を含むいくつかの写本が現在まで伝わっている。」テオドルフは、アルクインの訳には含まれていなかったバルク書を自分の版の聖書に加えた。このバルク書の版が、後にウルガタの一部となった。編集活動において、テオドルフは、少なくとも 1 つのテオドルフ聖書写本（南パリ、BNF lat. 9398）の余白に、異読とその出典を記した。異読とその出典の欄外の注釈は、「13 世紀の校正者を予兆しているようだ。」[80] 9世紀には、バルクとエレミヤの手紙のラテン語版テキストがオルレアンのテオドルフによって改訂されたバージョンでウルガタ訳に導入され、それ以降の少数の初期中世ウルガタ全訳聖書に見られるようになりました。 [13]
カシオドルス、セビリアのイシドルス、スティーブン・ハーディングもラテン語聖書の版に携わった。イシドルスの版もカシオドルスの版も「私たちには伝わっていない」[81]。
9世紀までに、アルクイン版の成功により、ヴルガータ訳がラテン語聖書の最も入手しやすい版としてウェトゥス・ラティーナに取って代わった。 [82]
中世後期
パリ大学、ドミニコ会、フランシスコ会は、異同が指摘された修正版（承認された読み物）のリストをまとめた。 [83]
印刷版
ルネッサンス
印刷の出現により、人為的ミスの可能性が大幅に減少し、テキストの一貫性と統一性が高まりましたが、ヴルガータ訳の最も初期の版は、出版者が容易に入手できる写本を単に複製したものでした。数百に及ぶ初期の版のうち、今日最も有名なのは、 1455 年にヨハン・グーテンベルクとヨハン・フストによって出版されたマザラン版で、その美しさと古さで有名です。1504 年には、異読のある最初のヴルガータ訳がパリで出版されました。コンプルトゥム多国語訳のテキストの 1 つは、古代の写本から作成され、ギリシャ語と一致するように修正されたヴルガータ版でした。
エラスムスは1516年にギリシャ語とヘブライ語に合うように修正された版を出版した。他の修正版は1518年にクサントス・パグニヌス、1529年にカエターノ枢機卿、アウグスティヌス・ステウキウス、 1542年にヴェネツィアのイシドロス・クラリウス修道院長らによって出版された。1528年にロベルトゥス・ステファヌスは一連の批判版の最初のものを出版し、これが後のシスティーナ版とクレメンティーノ版の基礎となった。1547年にはヨハネス・ヘンテンによる聖書の批判版が続いた。 [54]
1550年、ステファヌスはジュネーヴに逃亡し、1555年にウルガタ訳の最後の批評版を出版した。これは完全な章と節の区分を持つ最初の完全な聖書であり、16世紀後半の改革派神学の標準的な聖書参考文献となった。
シクスティーノとクレメンティーノのウルガタ訳
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宗教改革後、カトリック教会がプロテスタントに対抗し、その教義を論駁しようとしたとき、トレント公会議でウルガタ訳は「公開講義、討論、説教、解説において真正なものとして扱われるべきであり、いかなる口実であれ、誰もそれを拒絶したり、あえて拒絶したりしてはならない」と宣言された。 [63]さらに、公会議はウルガタ訳が「可能な限りの欠点を少なくして」印刷されることを希望した。 [5] [84]
1590年、シクストゥス5世のもとで、トレント公会議が推奨する公式聖書としてシクストゥス5世の指揮下でシクストゥス5世の『ウルガータ訳』が発行された。 [85] [86] 1590年8月27日、シクストゥス5世は死去した。彼の死後、「シクストゥス5世の『ウルガータ訳』のテキストは一般使用には誤りが多すぎると多くの人が主張した。」[87]同年9月5日、枢機卿団はシクストゥス5世の『ウルガータ訳』の販売を全面的に中止し、可能な限り多くのコピーを買い取って焼き捨てた。この措置の理由は、シクストゥス5世の『ウルガータ訳』の印刷上の誤りであった。しかし、アメリカの聖書学者ブルース・メッツガーは、印刷上の誤りは口実であり、この版に対する攻撃は「シクストゥスがベラルミーノの本の1冊を『索引』に載せたことでイエズス会を怒らせた」イエズス会によって扇動されたと考えている。[88]
クレメンス8世は教皇に就任した同じ年（1592年）、シクストゥス5世のウルガタ訳聖書のすべての写本を回収した。[89] [90]シクストゥス5世の版を回収した理由は印刷ミスであったが、シクストゥス5世のウルガタ訳聖書にはほとんど印刷ミスがなかった。[90] [86]
システィーナ版はクレメンス8世（1592-1605）によって置き換えられました。この新版は1592年に出版され、今日ではクレメンス・ウルガタ[91] [92]またはシクスト・クレメンス・ウルガタ[92]と呼ばれています。「この版の誤植は、第2版（1593年）と第3版（1598年）で部分的に修正されました。」[91]
クレメンス版ウルガタは、第2バチカン公会議後の典礼改革以前に生きてきたカトリック信者にとって最も馴染みのある版である。ロジャー・グリソンは、シュトゥットガルト版ウルガタ第4版（1994年）の序文で、クレメンス版は「文学的または教義的な理由で写本の伝統からしばしば逸脱しており、1千年紀のパンデクタで読まれた元のウルガタをわずかに反映しているだけである」と主張している。 [93]しかし、歴史学者のフランシス・エイダン・ガスケ枢機卿は、カトリック百科事典の中で、クレメンス版ウルガタは、ヒエロニムスが4世紀に作成したウルガタを実質的に代表しているが、「聖ヒエロニムスの翻訳と[完全に]一致させるには、綿密な調査と多くの修正が必要である」と述べている。[94]
現代の批評版
その後の版のほとんどは新約聖書に限定されており、完全な批評的手法は示されていませんでした。最も有名なのは、主にアミアティヌス写本とフルデンシス写本に基づいたカール・ラハマンの1842年版と1850年版、 [95]フレックの1840年版[96]、コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフの1864年版です。1906年にエーバーハルト・ネスレは『ラテン語新約聖書』 [97]を出版し、クレメンス・ヴルガータ本文をシクストゥス5世版（1590年）、ラハマン版（1842年）、ティッシェンドルフ版（1854年）、ワーズワースとホワイト版（1889年）、およびアミアティヌス写本とフルデンシス写本と比較した批評的手法を示しました。
ヴルガータ訳の最も古い写本を代表するテキストを作成し、さまざまな写本間の最も一般的な異同を要約するために、オックスフォード大学の英国国教会の学者たちは1878年に新約聖書の編集を開始し（1954年に完了）、ローマのベネディクト会は1907年に旧約聖書の編集を開始しました（1995年に完了）。オックスフォードの英国国教会の学者たちの研究結果は、両方のプロジェクトのメンバーが参加して作成された旧約聖書と新約聖書の両方の版に凝縮され、1969年にシュトゥットガルトで最初に出版されました。これらの本は、学者が使用するヴルガータ訳の標準版です。[98]
オックスフォード新約聖書
ウルガタ訳の既存の版が不正確だったため、1878年、オックスフォード大学出版局の代表者は、新約聖書の批判版を作成するという古典学者ジョン・ワーズワースの提案を受け入れました。 [99] [100]これは最終的に、1889 年から 1954 年にかけて、『Nouum Testerum Domini nostri Iesu Christi Latine, secundum editionem sancti Hieronymi』として 3 巻として出版されました。 [101]
一般にオックスフォード・ウルガタとして知られるこの版は、主にアミアティヌス写本、フルデンシス写本（福音書ではハルレイアヌス写本）、サンゲルマネンシス写本、メディオラネンシス写本（福音書では）、レギネンシス写本（パウロ写本では） のテキストに基づいています。 [102] [103]また、この版では、アーマー書 （D）、エガートン福音書 （E）、リッチフィールド福音書 （L）、ケルズの書（Q）、ラッシュワース福音書（R）というシグラにちなんで名付けられた、いわゆるDELQR写本群の読みを一貫し て引用しています。[104]
ベネディクト派（ローマ）旧約聖書
1907年、教皇ピウス10世はベネディクト会の修道士たちに、ヒエロニムスのウルガタ訳聖書の批判的版『Biblia Sacra iuxta latinam vulgatam versionem』の作成を命じた。[105]このテキストはもともと、クレメンス版に代わるカトリック教会の公式完全改訂聖書の基礎として計画された。[106]最初の巻であるモーセ五書は1926年に完成した。 [107] [108] モーセ五書については、テキストの主な出典はアミアティヌス写本、トゥロネンシス写本（アッシュバーナムモーセ五書）、オットーボニアヌス八書である。[109] 旧約聖書の残りの部分（詩篇を除く）については、テキストの主な出典はアミアティヌス写本とカベンシス写本である。[110]
アミアティヌス写本とアルクインおよびテオドルフのウルガタ訳本に従って、ベネディクト会ウルガタ訳はエズラ記とネヘミヤ記を 1 冊の本に再統合し、シクスト＝クレメンス会ウルガタ訳の決定を覆しました。
1933年、教皇ピウス11世は、この作業を完了するために聖ジェローム・イン・ザ・シティ修道院を設立しました。1970年代までに、典礼の変更によりバチカンがラテン語聖書の新しい翻訳である新ウルガタ聖書を出版するようになったため、ベネディクト会版はもはや公式の目的には必要なくなり、[111]修道院は1984年に廃止されました。 [ 112]それでも、5人の修道士が旧約聖書の最後の2巻を完成させることを許され、1987年と1995年に修道院の名前で出版されました。[113]
シュトゥットガルトウルガタ訳
オックスフォード版とローマ版に基づき、しかし写本証拠の独自の調査と、いくつかの書物の主な証拠のリストの拡張を加えて、シュトゥットガルトに拠点を置くヴュルテンベルク聖書協会（後のドイツ聖書協会）は、1969年に最初のヴルガータ全訳の批判的版を出版した。この作品は更新され続け、2007年に第5版が登場した。[114]このプロジェクトは当初、ロバート・ウェーバーOSB（ベネディクト会版の責任者と同じベネディクト会修道院の修道士）が指揮し、ボニファティウス・フィッシャー、ジャン・グリボモン、ヘドリー・フレデリック・デイビス・スパークス（オックスフォード版の完成にも責任を持つ）、ウォルター・ティーレが協力した。ロジャー・グリソンが最新版を担当している。そのため、出版社からは「ウェーバー・グリソン版」として販売されているが、シュトゥットガルト版と呼ばれることも多い。[115]
ウェーバー＝グリソンには、ヒエロニムスの序文とエウゼビウス規範が含まれています。
ウルガタ訳聖書には、ガリカヌムとユクスタ・ヘブライクムという二つの詩篇が収められており、二つのバージョンを簡単に比較対照できるよう、見開きのページに印刷されています。また、拡張された外典には、詩篇151篇とラオデキア人への手紙、エズラ記第三、第四、マナセの祈りが含まれています。さらに、ラテン語、ドイツ語、フランス語、英語で書かれた現代の序文は、ウルガタ訳聖書の歴史に関する貴重な情報源となっています。
ノヴァ・ヴルガータ
新ウルガータ訳（Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio）は、新ウルガータとも呼ばれ、ローマ典礼で使用するためにローマ教皇庁が出版した公式のラテン語版聖書である。歴史的なウルガータ訳の批判的版ではなく、現代の批判的ヘブライ語およびギリシャ語テキストに一致させ、古典ラテン語に近いスタイルを生み出すことを目的としたテキストの改訂版である。[116]
1979年、新ヴルガータ訳聖書はヨハネ・パウロ2世によって「典型的」（標準的）なものとして公布された。[117]
オンライン版
「ウルガタ」というタイトルは現在、インターネット上のさまざまな情報源から見つけることができる3つの異なるオンラインテキストに適用されています。使用されているテキストは、創世記3章20節のイブの名前の綴りから確認できます。[118] [119]
- ヘヴァ：クレメンス訳ウルガタ聖書
- Hava :シュトゥットガルト版ウルガータ聖書
- エヴァ：新ウルガータ
参照
関連記事
抜粋原稿
注記
- ^ Biblia Vulgata (「共通言語の聖書」;ラテン語: [ˈbɪbli.a wʊlˈɡaːta] )とも呼ばれ、ラテン語ウルガタ訳とも呼ばれる
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さらに読む
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外部リンク
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クレメンティン訳
- クレメンティン・ウルガタは完全に検索可能で、ドゥエ・ランス聖書とノックス聖書の両方と並べて比較することができます。
- クレメンティヌス・ウルガタ訳 1822年、外典を含む
- クレメンティヌス・ウルガタ訳 1861年、外典を含む
- クレメンティン・ウルガタ、検索可能。Michael Tweedale他。その他のインストール可能なモジュールには、Weber の Stuttgart Vulgate が含まれます。欠落しているエズラ書 3 および 4、およびマナセ書。
- ヴルガータ訳、ヒエロニムス訳（ヒエロニムス訳）、ラテン語テキスト完全版（電子書籍）（パブリック ドメイン）
- 1582 年のドゥエー訳とウルガタ新約聖書。並列列 (ロンドン 1872 年)。
オックスフォード・ウルガタ訳
- ジョン・ワーズワース;ホワイト、ヘンリー・ジュリアン編。 （1889年）。 Nouum Testumum Domini nostri Jesu Christi latine、secundum editionem Sancti Hieronymi。 Vol. 1. オックスフォード:クラレンドン・プレス。
- ジョン・ワーズワース。ホワイト、ヘンリー・ジュリアン編。 （1941年）。 Nouum Testumum Domini nostri Jesu Christi latine、secundum editionem Sancti Hieronymi。 Vol. 2. オックスフォード:クラレンドン・プレス。
- ジョン・ワーズワース。ホワイト、ヘンリー・ジュリアン編。 （1954年）。 Nouum Testumum Domini nostri Jesu Christi latine、secundum editionem Sancti Hieronymi。 Vol. 3. オックスフォード：クラレンドン・プレス。
シュトゥットガルトウルガタ訳
- ウェーバー・グリソン（シュトゥットガルト）版、公式オンラインテキスト
- ラテン語ウルガタ訳と対訳英語ドゥエ・リームス訳、シュトゥットガルト版ジェームズ王欽定訳。ただし、エズラ書 3 と 4、マナセ書、詩篇 151 篇、ラオデキア書が欠落しています。
ノヴァ・ヴルガータ
- Nova Vulgata、バチカンのウェブサイトより
その他翻訳
- ジェロームの聖書序文
- ラオデキア人への手紙のウルガタ本文（英語の対訳を含む）
ウルガタ聖書に関する著作
- 13～15世紀のウルガタ訳聖書の8つの例、バーモント大学図書館デジタルイニシアチブセンター
- ジェロームの翻訳のタイムライン
- インターネット アーカイブにある、ヴルガタ聖書に関する著作
- LibriVoxの Vulgate 作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
