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『ノヴム・インストゥルメントゥム・オムネ』 （後に『ノヴム・テスタメントゥム・オムネ』と改題）は、ラテン語とギリシャ語の二言語併記の新約聖書シリーズで、学術的な注釈が多数付されており、ギリシャ語の新約聖書としては初めて印刷されたものである。デジデリウス・エラスムス（ 1466年 - 1536年）が著名な学者たちと協議して準備し、バーゼルのヨハン・フローベン（1460年 - 1527年）。全5版には、エラスムスが校訂・修正したウルガタ訳ラテン語聖書とギリシャ語聖書が並べて掲載されており、第4版には、ギリシャ語に詳しくない学者にもウルガタ訳との類似点と相違点が分かりやすいように、エラスムスが新たにギリシャ語をより洗練されたラテン語に翻訳したものも含まれている。
エラスムスの生前には、推定で最大30万部が印刷された。[ 1 ] エラスムスの死後、彼の新約聖書の著作は、特にロベルト・ステファヌスによって再出版および改訂された。エラスムスへの言及が削除された修正ラテン語ウルガタは、すぐにルーヴェン・ウルガタの参照テキストとなり、最終的には公式のカトリック・シクスト・クレメンティーヌ・ウルガタ聖書およびその後のカトリック諸語訳の基礎となった。[ 2 ] : 299ギリシア語テキストは、マルティン・ルター、ウィリアム・ティンダル、キング・ジェームズ訳を含む、16世紀から19世紀のプロテスタントの新約聖書のテクスツス・レセプトゥス訳の大部分の基礎となった。[ 3 ]
16世紀初頭までに、印刷機の出現と印刷書籍の新たな大衆市場の出現により、学術出版、新版、新訳の実用性と有用性が根本的に変化した。[ 4 ]
ジャンノッツォ・マネッティは、1455年頃、教皇ニコラウス5世の宮廷で、新約聖書をギリシャ語から、詩篇をヘブライ語から翻訳した。写本は現存するが、マネッティ版は2014年まで印刷されなかった。[ 5 ] ギリシャ語の断片は、ギリシャ語のフォントが作られるにつれて印刷され始め、アルドゥス印刷所は1505年にヨハネによる福音書の最初の6章を出版した。[ 6 ] : 59
1500年代初頭には、聖書の多言語版やギリシャ語版を学術的に作成・印刷しようとする、公認された取り組みがいくつか見られた。
歴史家のエリカ・ランメルは、この出版物の4つの課題を挙げている。
しかし、エラスムスは、単一の翻訳が他言語の決定的な表現となり得るとは考えていなかった。ラテン語とギリシャ語の複数の翻訳、そして特に彼の注釈によって、詩句の意味をより包括的に理解することが可能になったのである。
「翻訳では一つの意味しか表現できませんが、注釈を用いることで様々なニュアンスを示唆することが可能になり、読者は自由に解釈を選ぶことができます。私の解説では、原文、すなわち使徒たちの意図に最も近いと思われる解釈を提示しています。」
—エラスムス、エティエンヌ・ガイニーへの手紙、1533年5月[ 17 ]
このため、エラスムスは、自身の翻訳は公衆使用のためにウルガタ訳に取って代わることを意図したものではないと主張したが、[ 18 ]ウルガタ訳とギリシア語訳の両方から写字生の誤りを取り除く必要があった。実際、異なるテキスト伝承に対する初期の直感を示すように、その目的の一つは、西方教会の教父のラテン語の引用と東方教会の教父のギリシア語の引用を比較できるようにすることであった。しかしエラスムスは、元のギリシア語自体でさえ、元の意味を完全に伝えていない場合があるとさえ指摘した。
「もしキリストの説教がヘブライ語やシリア語、つまり彼が最初に説教したのと同じ言語で残されていたとしたら、誰が何よりもまず、それらの言語で哲学を論じ、雄弁さや特有の語彙を習得するだけでなく、その言語が持つ独特で崇高な真理を引き出す機会を大切にしないだろうか？」
—エラスムス、序文、Novum Instumentum omne (1516) [ 19 ]
注釈付きのギリシャ語とラテン語の新約聖書は、彼のより広範な聖書研究計画の学術的な部分であり、その計画には、彼のパラフレーズ（謙虚で信仰深い無学な者こそ真の「神学者」になり得るという彼の確信に基づく）と教父版（たとえ最良の翻訳であっても、直後の世代のキリスト教教師の理解から切り離して読むべきではないという彼の確信に基づく）が含まれていた。一部の歴史家は、エラスムスの『キリスト教哲学』にとって、普及したパラフレーズは実際には『新約聖書全集』よりも重要であったと主張している（そして、 『新約聖書全集』においては、彼の注釈はラテン語とギリシャ語の校訂版よりも彼にとって重要であったかもしれない）。[ 20 ]： 600
歴史家のルーシー・ウッディングによれば、「3つの点が際立っている。エラスムスは決定的なテキストが一つだけ見つかるとは期待していなかった。[注2 ]彼は（聖アウグスティヌスのように）聖書のどの節にも複数の解釈が可能であることを喜んで受け入れた。[注3 ]そして最終的には教会の伝統に頼るつもりだった。」[ 22 ]
エラスムス自身は後に、自身のアプローチを文献学的、法医学的、そして神学以前のものと要約し、正式な目的は決定的なギリシア語校訂版やラテン語訳を作成することではなく、異なる伝承の存在を示す証拠として教父たちの引用を含めたと述べている。特に、彼は自身のギリシア語写本が必ずしもラテン語の原典よりもあらゆる点で正確であるとは保証しなかった。
「したがって、私はこの版を、完全に誤りのないものとして出版するつもりはありません。なぜなら、私はギリシャ語で最も頻繁に、そして最も一貫して見られる箇所を翻訳し、私たちの（ウルガタ）訳がそれと一致する箇所と異なる箇所を指摘し、私にとって最も正しいと思われる箇所を示したからです。 私は聖なる事柄は宗教的な敬意をもって扱われるべきであることを知っています。ですから、たとえ小さな仕事であったとしても、私はできる限り慎重に取り組みました。私は両言語で最も古く信頼できる写本を、しかもかなりの数にわたって照合しました。古代人や現代のギリシャ語とラテン語の注釈書を調査しました。それらが示す様々な読み方に注目しました。私はその箇所の意味を吟味し、それから初めて自分の考えを述べました。いや、私は断言さえしませんでした。むしろ、読者に情報を提供し、誰もが自由に自分の判断を下せるようにしたのです。」
—エラスムス、『一部の気難しく無知な批評家への反論の要点』[ 23 ]： 305
しかしながら、「もっと学術的な方法で扱うことができた事柄が数多くあることは率直に認めます。疲れて居眠りしてしまった箇所があることも否定しません。」[ 24 ]
エラスムスの文献学的努力は、彼の死後100年間に「カトリック聖書学の黄金時代」と呼ばれる時代を切り開くのに貢献した。[ 25 ]： 17
エラスムスはラテン語を磨き、「パウロがローマ人にもう少し良いラテン語で語りかけるのは当然のことだ」と宣言した。[ 26 ]
初版ではウルガタ訳に若干の修正が加えられていた。最終版では、エラスムスのラテン語訳はウルガタ訳とテキストの約40% [ 20 ]から60% [ 27 ]異なっている。エラスムスはルフェーヴル・デタプルとヴァラの翻訳を頻繁に引用した。[ 27 ]第4版では、エラスムスは改訂版ウルガタ訳に加えて、独自の翻訳も収録した。
ある現代の学者の否定的な評価によれば、「エラスムスの（ラテン語）翻訳は、ウルガタ（西方）とビザンチンの要素が混ざり合ったとんでもないものである…言語的には、人文主義ラテン語の基準からすれば、改善されていると言えるかもしれない…エラスムスは、必要または望ましいと思われる箇所ではウルガタのテキスト（ヘブライ人への手紙第9章、第5版）を変更したが、それ以外はそのままにしておいた。」[ 28 ]
エラスムスのラテン語訳には、ウルガタ訳とは異なる、あるいはウルガタ訳を補足する、論争を呼ぶ訳がいくつか含まれており、それらの訳は（注釈の中で文献学的または歴史的な根拠が示されている）宗教改革において重要な意味を持つようになった。[ 29 ]
ギリシャ語のmetanoein は特に問題でした。彼の新約聖書の各版は、ウルガタのラテン語 poenitentiam agite (悔い改めよ) から異なる訳を採用しており、ラテン語poeniteat vos (悔い改めよ)、ラテン語poenitemini (悔い改め)、ラテン語 poenitentiam agite vitae prioris (以前の生活を悔い改めよ) など様々でした。しかし、マルティン・ルターのドイツ語訳で使用された 1519 年版は、教皇秘書官ロレンツォ・ヴァッラの提案したラテン語resipiscere (悔い改める、再び賢くなる、狂気や老衰から回復する、意識を取り戻す) を、ラクタンティウスによる歴史的根拠と、感情的ではなく知的な意味合いで採用しました。[ n 4 ] 1522年の注釈でエラスムスは、真の心の変化には悲しみ、告白、満足が含まれると主張したが、[ 30 ]伝統的な悔悛の3つの要素である[ 31 ]、これらの要素は伝統的な証拠となる聖句であるコリント第二 7:10 には実際には明示されていないと指摘した。
もう一つの重要な翻訳上の選択は、初版以降、ギリシャ語のlogos をラテン語のsermo (言葉、会話)に、 verbum (言葉) ではなくしたことです。「キリストがロゴスと呼ばれるのは、父が語ることはすべて子を通して語られるからです。」[ 32 ] : 46これは、子が神の自己啓示であり、静的ではなく動的または精力的であることを強調しています。批評家たちは、これがキリストを神の心ではなく神の声に変えてしまうのではないかと懸念しました。[ 33 ]
ローマ人への手紙 12:2 では、ギリシャ語には συσχηματίζεσθε ( syschēmatizesthe ) と μεταμορφοῦσθε ( metamorphousthe ) があります。[ 34 ]
ヘンク・ヤン・デ・ヨンゲなどの学者によれば、「エラスムスの新約聖書版のギリシア語テキストを評価する際には、それがそれ自体でテキスト版として意図されたものではなく、主な目的であるラテン語版の読者に、翻訳がギリシア語によって裏付けられているかどうかを確認する機会を与えるために役立ったことを、最初から理解しておくべきである。」[ n 5 ]連続したギリシア語テキストは、この補助的な目的に十分であればよかったのである。
69. ギリシャ語の写本がラテン語の写本と同じくらい不完全であったとしても、複数の写本を照合することで、通常は特定の箇所の正しい読みを見つけることができます。
—エラスムス、コントラ・モロソス、ノヴム・テスタメント・オムネ、1519 [ 38 ] : 29
エラスムスは、新約聖書のギリシャ語（ビザンチン）とラテン語の本文伝統を、両方の最新版を同時に作成することで、ある程度「同期」または「統一」した。どちらも正典の伝統の一部であるため、彼は両方が実際に同じ内容に存在することを確実にする必要があると考えた。現代の用語で言えば、彼は2つの伝統を「互換性のある」ものにした。これは、彼のギリシャ語テキストがラテン語翻訳に影響を与えているという事実からも明らかであるが、その逆もまた然りである。彼はギリシャ語テキストをラテン語版を反映させるために編集しており、その逆の箇所が数多く存在する（そしておそらく、以前の研究や注釈から得られた失われたギリシャ語または教父の資料も反映している）。[ 39 ] アンドリュー・J・ブラウンは、「写本GA 1とラテン語ウルガタからの多くの読みを採用したことで、彼のギリシャ語テキストはある程度、『アレクサンドリア的』要素とビザンチン的要素の折衷的な混合を反映している」と指摘している。[ 38 ] : 138
少なくとも1つのケースでは、エラスムスは逆翻訳に頼った。黙示録の最後の6節を含む写本ページが失われていたため（初版で使用された小文字1 rKから）、エラスムスはウルガタのテキストをギリシャ語に翻訳し直し、その作業を記録した。エラスムスはまた、ギリシャ語のテキストと付随する注釈が混同されている箇所、ギリシャ語の写本にウルガタにある単語が欠けている箇所、[ 37 ] : 408あるいは単にギリシャ語のテキストよりもウルガタの読みを好んだ箇所（例えば使徒行伝9:6）では、ラテン語のテキストをギリシャ語に再翻訳した。[ 39 ] : 4使徒行伝 9 章 6 節で、パウロがダマスカス街道で改宗した際に尋ねる質問、Τρέμων τε καὶ θαμβὣν εἲπεν κύριε τί μέ θέλεις ποιῆσαι (「そして彼は震えて驚いて言った、主よ、私に何をしてくださるのでしょうか?」) はウルガタ聖書から引用されました。[ 10 ] : 145
エラスムスは、新約聖書のギリシャ語テキストが早期に（異なるテキストタイプに）分岐していたことを知らず、一部のギリシャ語写本がウルガタ訳から「ラテン語化」されたものだと推測した。[ 20 ] : 600同様に、彼がウルガタ訳に見出した誤りのいくつかは、実際には彼が知らなかったギリシャ語伝承を反映している。[ 40 ] : 201
現代のドミニコ会学者の否定的な評価によれば、「（ギリシャ語）新約聖書の版として、彼の著作はルネサンスの基準から見ても批評的価値はない。しかし、ラテン教会の聖典であるウルガタが二次資料であるだけでなく、ところどころ全くの誤りがあることを最初に明らかにしたのは、このテキストであった。」[ 41 ]
対照的に、アンドリュー・J・ブラウンは、「エラスムスがビザンチン写本を使用したことを非難する正当な理由はほとんどない。ギリシャ語新約聖書の『標準』現代版はエラスムスのテキストに多くの妥当な訂正を加えているものの、それらの版の根底にあるテキスト理論や前提の一部は決定的に確立されていない。エラスムスが500年前に作成したテキストは、多くの箇所において、それを置き換えようとした最近の版よりも優れている可能性が依然として残っている」と述べている。[ 38 ]： 142
エラスムスがギリシャ語写本を選んだことによる注目すべき成果の一つは、使徒行伝17章26節の翻訳がウルガタ訳の「一つの」ではなく「神はすべての国民を一つの血から造られた」（ティンダル訳など）であったことである。どちらの訳も古くから伝わる証拠がある。「一つの血」という表現は、奴隷制度や人種差別に対する証拠聖句となった。[ 42 ]
新約聖書には、注釈や様々な宣言文が含まれていた。例えば、方法論に関する様々な序文、ウルガタ訳における問題点のリスト、そして語句の選択を正当化する詳細な注釈などである。
注目すべき序文の一つである『Methodus』[ 43 ]は、第2版で拡張され、その後独立した著作として「真の神学の体系（または方法）」(ラテン語: ratio seu compendium verae theologiae、RVT)として独立した著作となった。[ 44 ]この著作は、キリストの人間的な行動や相互作用を観察する者として福音書の状況に身を置く、感情に訴える信仰的な読書を奨励しており、修道院のレクティオ・ディヴィナに似ている。[ 45 ]エラスムスは、この方法を用いた新約聖書の「研究による利益の兆候」(RVT 1)を要約すると次のようになると書いている。
第一に、議論能力の向上ではなく内面的な変化、つまり他者との「対立」ではなく「協働」、すなわち相互交流に積極的に取り組む姿勢。第二に、洞察を求める祈りと恩恵への感謝の両方を込めた祈りによって、研究を中断する意欲、「あなたが心に感じるままに」祈ること。
彼の序文『パラクレシス』は、教養のない一般信徒、さらには俗語話者でさえも、信仰生活に聖書の知識を活用できるよう促した。（「農夫」の比喩を参照。）
もしキリストの足跡や衣服があったなら、それらは崇敬されるだろうが、それは単に彼の肉体的な姿を伝えるに過ぎない。新約聖書は彼の精神の姿を描き出している。私たちは彼が語り、病人を癒し、死んで復活する姿を、まるで自分の目で見たかのように鮮明に思い描くことができるのだ。
—エラスムス、『パラクレシス』、MA スクリーチによる言い換え。[ 47 ]
エラスムスは第4版と第5版からパラクレシスを削除し、代わりにルター派の非難に反論する敬虔な読者への手紙を掲載した。「何よりもまず、私たちはカトリック教会の判断から指一本、爪一本たりとも離れようとしたことは一度もないことを証言し、また至る所で証言されることを望んでいます。もし万が一、これとは反対の意味合いを持つものが（私の著作の中に）見つかったとしても、それは故意ではなく、無意識のうちに述べられたものです。私たちはただの人間ですから。そして、私たちはそれが撤回されたものとみなされることを望んでいます。」[ 48 ]
1519年に補遺として出版された注釈[49]は、この取り組みの主要かつ不可欠な部分であり、各版で徹底的に改訂され、1516年の295ページから1535年には783ページへとほぼ3倍になった[ 50 ]。
注釈は主に文献学的なものであったが、後に学術的な論争を受けて、より神学的な根拠も加えられるようになった。注釈には、彼のラテン語版では採用されなかった、あるいは彼のバーゼル写本から得られたものではない読みが含まれていることもあった。[ 51 ]初期の注釈は、ギリシャ語版（そしておそらくラテン語版も）を作成する決定が下される前に、主にイングランドとブラバントで書かれた。[ 52 ] : 189
ラテン語とギリシャ語の教父（カッパドキア教父、すなわちバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウスを除く）が多用された[ 53 ]。特に、本のタイトルにはオリゲネス、クリュソストモス、キュリル、ウルガリウス、ヒエロニムス、キュプリアヌス、アンブロシウス、ヒラリウス、アウグスティヌスの名前が挙げられている。「概して、彼は初期の教父を高く評価し、中世の注釈者を軽蔑していた。」[ 54 ]
注釈では、エラスムスの連続したギリシャ語テキストとは異なるギリシャ語の読みが提供され、好まれている場合もある。[ 50 ] : 44これは主に、彼が以前イングランドなどで行った研究の結果である。 [ 55 ]エラスムスは、イタリアの7つのギリシャ語写本と4つのラテン語写本に基づいていたロレンツォ・ヴァッラの『新約聖書注解』を利用したほか、タイトルにあるように教父による異同も記している。 1515年にバーゼルに来る前に、エラスムスはイングランドで4つのギリシャ語写本を参照していた。[ 49 ] これらの4つの写本の正体は確定的に分かっていませんが、学者アンドリュー・J・ブラウンは、写本GA69（写本レイケストレンシス、ファミリー13、カエサリアのテキストタイプ）と写本GA56（福音書、ファミリー47、ビザンチンのテキストタイプ）または類似の写本が、他に追跡できない注釈のほとんどの読みを提供していると示唆しています。[ 38 ]
注釈は、ヨハネス・ラングやマルティン・ルターなどの後世の口語訳者にとって役立つ追加資料となった。[ 51 ]
『弁明書』は、聖書の記述の相違や誤りが聖書の権威を損なうという懸念に対処した。
写本の異同によって聖書の信頼性が完全に失われるというのであれば、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語にも写本の異同があることを忘れてはならない。…私にとって、議論の重みから、新約聖書全体がラテン語ではなくギリシャ語で書かれた可能性が圧倒的に高い。 …私は、神聖な聖書の不可侵の権威を説く人々を心から支持する。…しかし、聖書の主権は原典そのものにある。…私たちの関心は翻訳者、写字生、改ざん者にある。しかし、ある一定数の改ざん箇所によってすべての権威が崩壊するのであれば、聖霊は預言者や伝道者たちにそうであったように、写字生にも付き添うべきであった。聖霊はあらゆる所に遍在するが、その力を行使する際に、私たちに仕事を委ねる。聖書の不可侵の権威は、預言者や使徒、あるいは伝道者たちで終わった。しかし、聖書の偉大な栄光は、多くの言語で何度も再表現され、異端者によって何度も歪められたり改ざんされたり、書記たちの不注意によって様々な形で汚染されたにもかかわらず、永遠の真理の力強さを保ち続けていることである。それゆえ、教会はあらゆる逆境の嵐に絶えず揺さぶられながらも、堅固に立っている。…私は、文字や点の中に神秘が隠されていると言う人々の主張を否定しない。ただし、彼らが誇張を認めるならば。
—エラスムス、ロッテルダムのデジデリウス・エラスムスの謝罪[ 24 ]
エラスムスは1504年、ロレンツォ・ヴァッラの『新約聖書注釈』を発見したことに触発された。この著作は、ラテン語ウルガタ訳聖書とギリシア語写本を比較したものである。エラスムスは1505年にヴァッラの著作を再出版し、序文で聖書の真のテキストを復元する必要性について記した。1499年からは、オックスフォードのジョン・コレットの勧めもあり、エラスムスはギリシア語の集中的な研究を始めた。
彼は、ギリシャ語からラテン語への新しい翻訳を世界に提供するために、広範囲にわたってラテン語とギリシャ語の写本を研究、収集、比較し始めた。[ 56 ] 1505年までにパウロの手紙を完成させ、1509年までに福音書を完成させ、膨大な注釈をまとめた。[ 37 ]
エラスムスはまた、「教父たちの注釈における聖書引用の重要性を、聖書の原典の貴重な証拠として認識した」[ 23 ]： 12
エラスムスは幼い頃からラテン語を学び、貪欲に読書し、生涯の大半においてラテン語以外の言語で手紙を書いたり話したりすることを拒み、古典的な構文を好みながらも、古代以降の拡張された語彙を受け入れた。[ 57 ] : 148 10年以上にわたり、彼はウルガタ訳聖書や教父写本から多数の異読を集め、自身の判断でギリシア語原文に最も近いラテン語の読み方を選択することができた。[ 37 ] : 397
彼が最初にラテン語訳（1516年）を作成する際に用いた重要な資料は、彼が長年かけて準備してきたヒエロニムスの全集（1516年）であった。ヒエロニムスはエラスムスが精力的に研究した著者であり、ウルガタ訳新約聖書の編集者でもあった。ウルガタ訳新約聖書は、さらに古いヴェトゥス・ラティーナ訳に大きく基づいていた。新約聖書と注釈の後期版では、エラスムスは、アンブロシウスやアウグスティヌスをはじめとする、西洋およびアフリカの教父や古典作家の著作を収録したフロベン版の資料を利用した。[ 58 ]： 53-69
エラスムスは珍しいことに学校で基礎的な古典ギリシア語を教わっていたが[ 59 ]、イギリスの仲間、著名なギリシア語専門家のトーマス・リナカーとウィリアム・グロシン、そして前世代のルネサンス期の聖書学者ロレンツォ・ヴァッラの著作の影響と助けを受けて、30代半ばになるまで積極的に学ぶことはなかった。
1506/1507年、彼はアルドゥス印刷所で生活し、働いていた。この印刷所は、ヤヌス・ラスカリスや彼の弟子マルコ・ムスロなど、30人以上のギリシャ人学者（その多くは難民）のコミュニティを支えており[ 60 ]、業務のほとんどをギリシャ語で行っていた[ 61 ] 。 1508年にはパドヴァでジュリオ・カミッロに師事した。
彼は、ルキアノス（トマス・モアと共同で）、エウリピデス、古典の格言集や標語集といった世俗的なギリシャ語作家の作品を翻訳することで、ギリシャ語からラテン語への翻訳技術を磨いた。新約聖書や注釈書の後期版では、キプリアヌス、オリゲネス、ヨハネス・クリュソストモスなど、東方およびアフリカの教父や古典作家の作品を収録したフロベン版の資料を活用した。
エラスムスは、バーゼルの多くの学者（初版の編纂に携わったエコランパディウスなど）や、一流の通信員ネットワークを通じて（例えば、教皇庁図書館長パウルス・ボンバシウスに『バチカン写本』について問い合わせたなど）支援を受けた。[ 62 ]： 22
エラスムスは、ローマ訪問を通じて個人的に親交のあった教皇レオ10世への献辞の中で、1516年の著作を人文主義の「ad fontes（源流へ戻る）」プログラムの中に位置づけた。
私は、私たちの救いとなる教えは、水たまりや小川からではなく、源泉から、実際の情報源から汲み取れば、はるかに純粋で生き生きとした形で得られることを悟りました。そこで私は、ギリシャ語の原典を基準として、新約聖書（彼らがそう呼んでいるもの）全体を改訂しました。また、まず第一に、読者に私がどのような変更を加えたのか、そしてその理由を示すため、第二に、複雑であったり、曖昧であったり、不明瞭であったりする可能性のある事柄を解きほぐし、説明するために、私自身の注釈を加えました。[ 63 ]
これは二言語併記版で、ギリシャ語の本文は左欄に、ラテン語は右欄に掲載されていた。詳細な注釈は、エラスムスがそれまでの10年間、西ヨーロッパ各地で行った写本研究と文献学研究に基づいていた。
最初のラテン語版はウルガタ訳に軽く触れただけであった。[ n 6 ] [ 55 ] : 374後の版ではエラスムス自身のラテン語訳が採用されたが、これもウルガタ訳に基づいていたものの、より洗練されたラテン語を用いて若干改訂されていた。注釈は、その前の10年間に多くのラテン語とギリシャ語の資料を参照しながら研究されたものであった。
1514年8月にバーゼルを訪れた際、彼はバーゼルのスイス系ドイツ人印刷業者ヨハン・フローベンに連絡を取った[ 10 ]： 142。当初は彼の単語メモをギリシャ語とウルガタ・ラテン語の注釈にし、その後、後になって新しいラテン語訳を用いることが決定されたようである[ 55 ]： 373、374
ヴィクトリア朝時代の学者SPトレゲレス と現代の批評学者ブルース・メッツガーは、エラスムスの著作に対抗 するアレクサンドリア本文タイプと批判本文を自ら擁護する中で、フローベンが「近刊予定のスペイン語多言語聖書」について耳にし、商業的な理由からフランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿のプロジェクトを横取りしようとしたのではないかと推測した。[ 62 ] : 19 [ 65 ] [ 10 ] : 142しかし、コンプルテンセ多言語新約聖書はエラスムスがフローベンと会った8月の数ヶ月前の1514年1月にすでに印刷されていただけでなく、歴史的記録によれば、教皇は多言語聖書のいくつかの翻訳に問題があったことが示されている。翻訳者アントニオ・デ・ネブリハは、シスネロス枢機卿が教皇の満足する形で翻訳を変更することを許可しなかったため、多言語聖書プロジェクトを辞退した。[ 66 ]
1515年7月、エラスムスはブラバントの拠点からバーゼルへ旅立った。学生のヨハネス・エコランパディウスが編集助手兼ヘブライ語顧問を務めた。[ 67 ]
印刷は1515年10月2日に始まり、非常に短期間で完了した（1516年3月1日）。急いで制作されたため、エラスムスは後に初版は「出版というより急ごしらえ」（praecipitatum verius quam editum）[ 68 ] : 105と述べているが、数百もの綴り間違いや誤植[ 10 ] : 143があり、エラスムスは通常のやり方とは異なり、印刷の一部に立ち会わず、修正を助手に任せたため、助手たちも 独自の誤りを加えてしまった。[ 27 ]
タイトルを英語に翻訳すると次のようになります。
本書は、ロッテルダムのエラスムスによって丹念に再検討・改良された全く新しい文書です。ギリシャ語の原典だけでなく、他の多くの文献、各言語の写本、古代の信仰に関する訂正、そしてオリゲネス、クリュソストモス、キュリロス、ウルガリウス、ヒエロニムス、キュプリアヌス、アンブロシウス、ヒラリウス、アウグスティヌスといった最も権威ある著述家たちの引用、修正、解釈に基づいています。また、読者が変更点とその理由を理解できるよう、注釈も付されています。
言い換えれば、ギリシャ語を含む様々な写本を基に、教父たちの用法を取り入れ、注釈でその正当性を説明した、改良されたラテン語の本文である。
ラテン語では：
Novum Instrumentum omne、勤勉でErasmo Rot。 Recognitum et Emendatum, non solum ad Graecam veritatem verum etiam ad multorum utriusq; linguae codicum eorumq;シミュレーションと強制執行、自動引用の事後確認、強制執行と解釈、プラエシプエ、オリゲニス、クリュソストミ、キリリ、ブルガリジ、ヒエロニミ、シプリアニ、アンブロシジ、ヒラリ、アウグスティニ、注釈付きの文書、レクトロムの文書、クイドクア合理的な変更は座ります。
文書とは、書面に記された決定のことである。[ 37 ]： 396
エラスムスは『弁明』の中で、連続ラテン語テキストの作成はいくつかの編集段階を経て行われたと述べている。初版では、最初の段階（イングランド、1512～1514年）で4つのギリシャ語写本が用いられ、2番目の段階（バーゼル、1514～1515年）では5つの写本が用いられた。そして、異同は「一般的なプール」にまとめられ、そこから注釈や様々なラテン語の改訂版が作成された。[ 24 ]しかし、一部の学者は、資料、時期、あるいは過程について議論している。[ 69 ] : 125
初版のギリシャ語テキストを連続して作成するために、エラスムスとそのチームはバーゼルで入手可能な複数の写本を使用した[ n 7 ]。[ 37 ]学者たちは、初版のギリシャ語テキストの原典として8つのギリシャ語写本を特定している[ 70 ]： 45バーゼルで、エラスムスは福音書と使徒言行録のギリシャ語写本を3つ、パウロ書簡の写本を5つ、カトリック書簡の写本を3つ持っていたが、ヨハネの黙示録の写本は1つしか持っていなかった。エラスムスは、ギリシャ語の批判校訂版を作成するつもりはなかったようだ。彼は小文字写本2 e (GA 2)と2 ap (GA 2815)を選び、他の写本と照らし合わせて「多少修正」して印刷所に送った[ 37 ]： 404
彼はほとんどの写本を地元のドミニコ会修道院の図書館から借りた。[ n 8 ]写本1 eapと1 rKはエラスムスがヨハネス・ロイヒリンから借りたものである。
付随する注釈のギリシャ語テキストと更新されたラテン語は、西ヨーロッパ全域、特にケンブリッジにある4つの未確認写本に関する彼の長期にわたる研究に基づいている。[ 49 ]
エラスムスはヨハネの黙示録に問題を抱えていた。それは、それを収録した古代ギリシャ語写本が見つからなかったからである。この書はギリシャ正教会やラテン正教会の典礼朗読には用いられておらず（現在でも稀である[ 71 ]）、例えばバチカン写本にも含まれておらず、聖書正典の一部として確立されたのも比較的遅く、エラスムスの見解では使徒伝承性に疑問があった[ 72 ] 。さらに、黙示録主義はエラスムスのルネサンス人文主義の精神性や考え方とは正反対であった。エラスムスの関心の低さは、彼が黙示録の言い換えを書かず、注釈に短い注釈しか加えなかったこと（初版ではわずか5ページ）からもうかがい知ることができる[ 38 ]。
彼はその書を省略するのではなく、新約聖書の他の部分とは異なる戦略を採用した。ヨハネス・ロイヒリン小冊子2814から、カイサリアのアンドレアスによるヨハネの黙示録のギリシャ語逐語訳を入手し、助手に聖書本文を抽出させ、それをエラスムスが訂正に用いた。彼はこれらの印刷校正刷りを訂正するためにバーゼルにはいなかった。[ 37 ]： 404
しかし、ロイヒリン写本は完全ではなく、黙示録22章（最終章）の最後の6節が書かれた葉が破り取られていた。[ 55 ]エラスムスは、注釈[ 73 ] 4で、欠落していた黙示録16章16-21節をラテン語ウルガタ訳からギリシャ語に逆翻訳することに決め、ラテン語からいくつかの単語を提供したことを読者に知らせ、それによって永続的な論争を引き起こした。[ n 9 ]
エラスムスは、エドワード・リーからの強い批判に対し、自身の考えを次のように説明した。
言葉が省略されていたことは疑いの余地がなく、しかもほんのわずかだった。本文に欠落が生じないように、ラテン語訳からギリシャ語を補った。しかし、読者にこのことを隠したくなかったので、注釈で自分がしたことを認めた。読者が写本にアクセスできるなら、本書の著者が書いたものと異なる箇所を訂正できるだろうと考えたのだ。…しかし、福音書や使徒書簡でさえ、ここでやったようなことは決してしなかっただろう。本書の言語は非常に平易で、内容は主に歴史的な意味合いを持ち、しかも著者がかつては不明だった。最後に、この箇所は単に本書の結論に過ぎない。
—エラスムス、リーへの手紙[ 73 ]
学者ヤン・クランスによれば、2番目の文でエラスムスは（リーに対して）自分のやり方を正当化していた。それは、実際には欠落したテキストの内容、つまり詩句の省略や追加に対する有名な呪いの言葉に耳を傾けていたからである。省略してはならないと明記されている欠落したテキストを修正しないのは大胆すぎるか無謀である。[ 73 ]
第2版では、エラスムスは、より新しいアルドゥス版（エラスムスの第1版の訂正版）の本文を使用するように指示したが、黙示録に大きな改訂がないことに気づいていなかった。第4版では、エラスムスはコンプルテンセ多言語版にアクセスできたが、コンプルテンセ写本の資料の性質や出所を知らなかった。これは現在も研究対象となっている。[ 75 ]
エラスムスは、ヨハネの黙示録22章19節のligno vitae（命の木）の代わりに、ウルガタ訳聖書からlibro vitae （命の書）という異文を採用した。[注10 ]
黙示録の他の部分や新約聖書の他の書物においても、エラスムスはウルガタ訳から取った独自のギリシャ語テキストを時折導入している。FHAスクリヴナーは、黙示録 17:4 で τὰ ἀκάθαρτα (不浄な者)の代わりに、エラスムスは新しいギリシャ語 ἀκαθάρτητος を作り出したと指摘している。[ 76 ] : 184黙示録 17:8 では、 και παρεσται (そして来るであろう)の代わりにκαιπερ εστιν (それでもなお) を使用している。[ 10 ] : 145 [ n 11 ]
複数の文献学者が指摘しているように、エラスムスが印刷した新約聖書におけるギリシャ語の革新の一部は、後に作成されたギリシャ語写本にも取り入れられ、それらの表現の歴史的信憑性を混乱させている。
初版に対する一部の神学者の反応は賛否両論だったが、エラスムスの主要な後援者であり、このプロジェクトにおける指導者でもあったイングランドの司教たちはその成果に熱狂し[ 77 ]、3年以内に第2版が出版された。エラスムスの友人や通信員のネットワーク、特に（記録長官であり後に司教となる）カスバート・タンストールは、ラテン語テキストに多くの改良を加え、エラスムスはブラバントとイングランドへの旅行中に、多くの未確認写本と照らし合わせて新約聖書全体を2つの言語で再検討したと報告している[ 49 ] 。教皇レオ10世は推薦状を寄稿し、それは序文の一つとして掲載されている。
エラスムスはこれを「新しい作品」と表現した。[ 78 ] : 185この作品では、 Instrumentumの代わりに、より馴染みのあるTestamentumという用語が使われている。（testamentum とは、書面による記録のない合意のことである。[ 37 ] : 396）
この版のために、エラスムスは、以前のラテン語訳のウルガタ版の最初の改訂を、より洗練された新しい翻訳に作り直した。[ 10 ] : 145 ラテン語の本文は、ウルガタ版とは異なる言い回しを頻繁に提供した。[ 68 ] : 107 [ 55 ] : 374 ラテン語の単語の約40%が何らかの形で変更され、多くの場合、文法を改善するためであった。[ 79 ]この新しいラテン語訳は好評を博し、1520年以降、他の出版社によって、ギリシャ語や注釈のないラテン語のみの1519年版の「小規模版」がバーゼルで印刷された。エラスムスは、これらの「目立たない」版のために、より簡潔な福音的な序文を新たに書いた。[ 48 ]
第2版では、エラスムスはミヌスクル3（コデックス・コルセンドゥケンシス、またはヴィンドボネンシス補遺ギリシャ語52、黙示録を除く新約聖書全体、12世紀）と、正体不明の福音書写本も使用した。[ 49 ]ギリシャ語本文は約400箇所変更され、ほとんど（すべてではないが）の誤植が訂正された。いくつかの新たな誤読が本文に追加された。[ 62 ] : 25
アルドゥス印刷所は1518年に、ヴェネツィアにある未知のギリシャ語写本に基づいて独自の修正を加えた初版の独自の版を出版した。これらの変更はエラスムスによっても検討された。[ 27 ]
第二版はルターのドイツ語訳の基礎となった。[ 10 ]： 145
この版以降、エラスムスは多くの論争や論争に巻き込まれた。特にケンブリッジ大学やオックスフォード大学からの異議申し立ては、例えば「ヨハネのコンマ」をめぐるものなど、非常に問題視された。[ 10 ]： 1446
第3版（1522年）のギリシャ語は第2版と118箇所異なっていた。[ 62 ]： 26 リーやスタニカなどの反対者が提起した多くの問題に対処したが、エラスムスは訂正を印刷ミスと呼ぶ傾向があった。[ 20 ]
この版では、エラスムスはモンフォルティアヌス写本を使用した後、黙示録 2:13 で εμαις を εν αις と誤って印刷しました。[ 76 ]
最近の研究によると、エラスムスはコンプルテンセ多言語辞典第5巻から30以上の新しい読み物を引用した可能性が高いが、それらの出典を明記していない。[ 6 ]： 59-77
エラスムスを補佐したエコランパディウスとゲルベリウスは、第3版で小文字1 eapからの読みをさらに追加するよう主張した。しかしエラスムスによれば、この写本のテキストはラテン語写本から変更されており、二次的な価値しかないという。[ 80 ]
彼はまた、ベーダ尊者の注釈書など、彼が使用した別のラテン語訳を含む重要な新しいラテン語資料をいくつか発見した。[ 23 ]： 12
この版は、ウィリアム・ティンダルが最初の英語新約聖書（1526年）を作成する際に、ロベール・エティエンヌが1546年と1549年に作成したギリシャ語新約聖書の版の基礎として、またジュネーブ聖書とキング・ジェームズ版の翻訳者たちによって使用された。バーゼル以外の出版社は、エラスムスの著作を無断で再版したり、一部を流用したりすることが頻繁にあった。エラスムスのラテン語マタイ福音書とその序文は、1522年にヨハネス・ラングのドイツ語訳とセットで出版された。[ 51 ]
ヒメネスのコンプルテンセ多言語聖書の編集者の一人であるロペス・デ・スニガ（通称ストゥニカ）は、エラスムスのテキストにヨハネの手紙一 5章7-8節（ヨハネのコンマ）の一部が欠けていると非難した。エラスムスは、ギリシャ語写本には見当たらないと答えた。ストゥニカは、ラテン語写本の方がギリシャ語写本よりも信頼できると答えた。[ 10 ] [ 62 ] 1520年、エドワード・リーはエラスムスがアリウス主義とペラギウス主義に傾倒しており、非正統的な聖礼典論を持っていると非難した。[ 81 ]エラスムスは、これらの言葉を含むギリシャ語写本は見つからなかったと答え、これは省略や削除ではなく、単に追加されていないだけだと答えた。彼は、ラテン語写本の中にもこれらの言葉が含まれていないものがあることを示した。[ 10 ] : 146 [ 62 ] : 22
エラスムスは友人でバチカン図書館長のパウルス・ボンバシウスにバチカン写本を調べてもらうよう頼んだ。ボンバシウスはこの写本からヨハネの手紙一4章と5章の冒頭部分を含む2つの抜粋を送った[ 62 ] 。そこには欄外に3つの点があるが、コンマの本文はない[ 82 ] 。
しかし、第3版からはヨハネのコンマが収録された。その後、16世紀のギリシャ語写本で、このコンマを含むものが1点発見された。（モンフォルティアヌス写本）
第4版（1527年）は、3段組の新しい形式で印刷され、改訂されたギリシャ語、エラスムス自身のラテン語訳、そして標準的なウルガタ訳が収録されている。[ 10 ]： 148 黙示録を除いて、第4版のギリシャ語は第3版と約20箇所しか異なっていない（ただし、ミルによれば約10箇所だけである）。[ 62 ]： 27
エラスムスは、第3版の出版後まもなくコンプルテンセ多言語聖書を見て、そのギリシャ語テキストを自身のテキストの改善に利用した。ヨハネの黙示録では、コンプルテンセのテキストに基づいて、第4版の約90箇所を修正した。[ 10 ]： 148残念ながら、エラスムスは黙示録のどの箇所をラテン語から翻訳したかを忘れてしまった可能性があり、すべての箇所を修正したわけではない。
1533年11月、第5版が出版される前に、セプルベダはエラスムスに古代バチカン写本の説明を送り、それが第4版の本文と異なり、365箇所でウルガタ訳に有利になっていることを知らせた。[ 62 ]： 108これらの365箇所の異読については、1箇所を除いて何も知られていない。エラスムスは『使徒言行録27章16節の注釈』の中で、教皇図書館写本（すなわちバチカン写本）によれば、島の名前はκαυδα（カウダ）であり、彼の『新約聖書』にあるκλαυδα（クラウダ）ではないと書いている（Tamet si quidam admonent in codice Graeco pontificiae bibliothecae scriptum haberi, καυδα, id est, cauda）。[ 84 ] [ n 12 ] 1534年にエラスムスに送られた別の手紙の中で、セプルベダはギリシャ語写本がウルガタの影響を受けていることを彼に伝えた。[ 85 ]
エラスムスの第5版は、彼の死の前年である1535年に出版され、再びウルガタ訳を破棄し[ 70 ]、有名なパラクレシスとウルガタ訳の誤謬リストを削除した。それ以外は小規模な改訂であり、ミルによれば、第5版のギリシャ語本文は第4版とわずか4箇所しか異なっていなかった[ 62 ]： 28
第5版は、ロベール・エティエンヌの1550年の新約聖書の基礎となった。これは、コンプルテンセ多言語聖書からの異同を示した、ギリシア語の最初の異本批判版であった。[ 86 ]エティエンヌ版は、テオドール・ベザの諸訳、エルゼヴィエの1633年のテクスツス・レセプトゥス版、ジョン・ミルの1707年の批判版の基本として使用された。[ 86 ]
ギリシャ語新約聖書への需要の高まりは、16世紀初頭に公認版と非公認版が次々と出版されるきっかけとなった。これらの版はほぼ全てエラスムスの著作に基づき、彼の独自の読みを取り入れていたが、同時に独自の小さな変更も加えているのが一般的だった。トレゲレスは、使徒言行録13章33節を、一般的に受け入れられているテキストがエラスムスのテキストに従っていない箇所の例として挙げている（εν τω ψαλμω τω πρωτω → εν τω ψαλμω τω δευτερω）。[ 62 ]： 29
プロテスタントによるゲルマン語聖書の第一世代の翻訳は、ルターのドイツ語訳とエラスムスのラテン語訳を基にしており、馴染みのないギリシャ語訳は補足的な証拠として用いられた。しかし、プロテスタントの間では、エラスムスのラテン語訳への関心は次第に薄れ、各国語訳への関心が高まり、ギリシャ語とヘブライ語の原典とされるものへの注目も強まっていった。
エラスムスの死後、数十年にわたる彼のギリシャ語テキストの改訂は、テクスツス・レセプトゥス（「受容されたテキスト」）ギリシャ語系統として知られるようになりました。これは、ウェストコットとホート[ 87 ]（1881年以降）とエーベルハルト・ネストレ（1898年以降）による新しい改訂版が出るまでの350年間、ほとんどの西洋の非カトリックの口語訳の基礎となりました。彼の注釈は引き続き尊重され、使用されました。
カトリック教徒にとって、エラスムスの主な主張（ウルガタのラテン語テキストは千年もの間写字生の異同に苦しんできたので、原語の古いテキストや教父の用法に照らして改訂すべきである）は、彼自身のラテン語改訂版が好まれなかったとしても、トレント公会議で受け入れられ、その後も受け入れられた。トレント公会議は、現代の学問に基づいて修正された新しい標準化された「ウルガタ」版を求めた。「公会議は、今後、聖書、特にこの古代のウルガタ版は、徹底的な改訂の後で印刷されるべきであると布告し、決定する。」[ 88 ]
エラスムスの死後、彼の著作はロバート・ステファヌスによって再出版・改訂された。修正されたラテン語ウルガタとギリシア語テキストは、カトリックのルーヴェン・ウルガタ（表向きはラテン語の原典のみから翻訳され、ドゥエ・ランス聖書のような英語、オランダ語、フランス語、ポーランド語などの当時のカトリック諸語訳の基礎となった）の参照テキストとなり、最終的には公式のシクスト・クレメンティーナ・ウルガタとなった。[ 2 ]： 299 エラスムスのラテン語翻訳の選択と注釈は、シクスト・クレメンティーナ・ウルガタ（1592年）の作成中に考慮され、ウルガタ自体は、ギリシア語とヘブライ語をより重視したノヴァ・ウルガタ（1979年）によって公式に置き換えられた。[ 89 ]： s24
しかし、エラスムスのラテン語版は、トレント公会議以降、典礼や学術的な議論から排除された。トレント公会議は、「古いウルガタ版は、公開講義、討論、説教、解説において、正統なものとして扱われるべきであり、いかなる口実をもってしても、誰もその年代を特定したり、拒否したりしてはならない」と定めた。[ 88 ]： 71-72
プロテスタントの論客たちはこの布告について非常に強い解釈を主張した。例えばジャン・カルヴァンは、トリエント布告はギリシャ語とヘブライ語を含む「ウルガタ以外のすべての翻訳を非難している」と主張した。[ 90 ]
実際には、この法令は、ウルガタ訳（例えばヒエロニムスが主に西方のテキストタイプであるヴェトゥス・ラティーナに基づいており、第二正典は七十人訳聖書から派生し、アレクサンドリアおよびビザンチンのテキストタイプに似せるように表現が調整されている[ 91 ]）が、他の伝統よりも地位が劣るわけでも優れているわけでもなく、偽物として拒絶されるべきではない、独特で真正なテキストの伝統（ギリシャ語の伝統、シリア語の伝統などと同様）であることを確立した。そして、この版は、修正を加えた上で、例えば学術的な著作や私的な信仰や音楽の使用とは区別して、公的な使用のために特別に承認されたものであるとされた[ 88 ]： 71-72
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