改革派の礼拝

改革派礼拝は、長老派教会を含む改革派またはカルヴァン派キリスト教徒によって行われる神への宗教的献身である。地域や国によってかなりの違いがあるにもかかわらず、ほとんどの改革派および長老派教会の公の礼拝は、礼拝の規制原則によって統制されている。

1518年にチューリッヒで改革活動を始めたツヴィングリは、礼拝に多くの根本的な変化をもたらした。1519年に制定された彼の日曜礼拝は、明らかに、ミサの前、最中、または後に時々行われていた、後期中世の礼拝である「伏せ」と呼ばれる典礼から派生したものである。この礼拝には、主の祈り、アヴェ・マリア、説教、前の週に亡くなった人々への追悼、もう一つの主の祈りとアヴェ・マリア、使徒信条、十戒、告解、赦免が含まれていた。^[1]

ストラスブールの宗教改革者マルティン・ブツァーは、正しい礼拝は聖書に従って行われなければならないと信じ、この理由から教会の典礼の一部である劇的な儀式の多くを排除しようとした。彼は礼拝を説教、施し、聖体拝領、祈りに限定した。バーゼルのヨハネス・エコランパディウスは、聖書は詳細な典礼の指示を与えていないが、すべての礼拝は聖書の原則に導かれなければならないと信じた。彼にとってこれは礼拝が単純で気取らないものであるべきであることを意味した。^[2]

ジャン・カルヴァンの礼拝に関する考えは、1538年からストラスブールに滞在していた時期に、マルティン・ブツァーとウィリアム・ファレルから影響を受けた。 ^{[3]ファレルは1536年に}ジュネーヴに来たとき、すでにツヴィングリ派の宗教改革を始めていた。^[4]彼の典礼は、毎週日曜日に十戒を唱えることで礼拝者の無価値さを強調していたが、これはおそらくマルティン・ブツァーから受け継いだ慣習である。また、礼拝は非常に教訓的で、祈りさえも教える意図で書かれていた。^[5]カルヴァンは、礼拝のあらゆる要素に明確な聖書の先例があることを主張せず、初期の教会をモデルとして、啓発的だと考えたものは何でも保持した。^[6]典礼は完全に現地語で行われ、人々は祈りに参加することになっていた。^[7]

カルヴァンのジュネーブ礼拝は大陸全土の改革派礼拝のモデルとなり、16世紀末までにはすべての改革派教会で決まった典礼が使われるようになった。^[8] オランダ改革派教会はイギリスとドイツの難民教会で礼拝の順序を発展させ、 1574年と1578年にドルドレヒトで開かれた教会会議で承認された。この形式は制定の言葉と聖体拝領の言葉の間で自己省察を強調し、罪の悲惨さを受け入れ、慈悲を保証し、悔い改めない者を拒絶することから成っている。^[9]

1552年の祈祷書は、スコットランドの宗教改革者ジョン・ノックスが、聖体拝領の際にひざまずくことは礼拝を意味しないという宣言である、後に黒のルーブリックとして知られるものを含めることを主張したことを通じて、改革派の考え方に影響を受けた。ノックスはまた、ジャン・カルヴァンの典礼に基づいて、新しく設立されたスコットランド教会の典礼を書いた。 ^[10]ノックスの典礼はスコットランドの礼拝の構造を定めたが、聖職者は即興で行うこともあった。 1603年の王冠合同の後、イングランド人はスコットランド人に祈祷書を押し付けようと何度か試みたが、スコットランド人は激しく抵抗した。^[11]

メアリー1世女王とフィリップ王の治世中にジュネーヴへの亡命から戻った後、ピューリタン（英国国教会に留まった）と分離派（英国国教会から分離した）として知られる英国のプロテスタントは、ジュネーヴで経験したより急進的な改革のいくつかを英国国教会の礼拝に取り入れ、ある意味ではそれを超越しようと試み始めた。^[12]彼らは、聖書に具体的に規定されていない要素を礼拝から排除しようとしたが、その実際的な意味合いについては意見が分かれていた。彼らはまた、典礼に関する決定は地域や国の権威ではなく、可能な限り低いレベルで行われることを支持した。^[13]

宗教改革に至るまでの数年間、洗礼は子供の誕生を祝うため、内密に行われることが多かった。この儀式は救済に必要であると考えられていたため、子供が洗礼を受けずに死ぬ危険を避けるために、助産婦が子供に洗礼を施すことが多かった。^[14]ストラスブールの宗教改革者マルティン・ブツァーは、教区民が教会に加わったことのしるしとなる洗礼を思い出せるように、洗礼を礼拝の一部とした。子供の両親は説教の後に子供を洗礼盤に連れて行き、子供に教理を教えるよう勧告された。このプロセスは10歳ごろから始めることになっていた。^[15]教理教育は洗礼そのものに含まれると考えられ、この目的で毎週の教理教育の礼拝が設けられた。^[16]ツヴィングリは、洗礼は個人に救済を与える儀式ではなく、共同体の一員であることのしるしであると理解していた。彼、あるいはエコランパディウスは、後に契約神学と呼ばれ、改革派の聖礼典神学となったこの考え方を初めて明確に表現した人物とみなされている。^[17]宗教改革の間、アナバプテストは幼児洗礼の慣習に反対し、信仰告白をした者だけに儀式を施すべきだと主張した。これは、キリストのために決断した者だけが救われるという教えである決断による再生の神学に基づいていた。これに対して、改革派は、義認は人間の決断に基づくものではなく、神の恵みのみによるものだと信じた。^[18]

ジュネーヴでも洗礼は公の行事となり、洗礼盤は教会の正面に移動されたり、説教壇に取り付けられたりした。堅信礼は廃止されたが、ストラスブールと同様に、子供たちはできるときに公に信仰を告白することが求められ、これは改革派教会で聖体拝領を受けるための子供たちの標準的な通過儀礼となった。^[6]清教徒はまた、洗礼をキリスト教生活の始まりの預言的なしるしと見なした。罪の告白と信仰の告白（使徒信条の朗読など）は、しるしの成就、洗礼の実践、または洗礼の向上であると考えられていた。^[19]

18世紀に信仰復興主義が台頭し、洗礼よりもむしろ、キリスト教生活を始める手段としての回心（しばしば劇的な感情体験）に重点が置かれるようになった。会衆派教会の牧師ホレス・ブッシュネルは、洗礼と教理教育の以前の理解への回帰を主導した。^[20] 20世紀には、一部の学者が聖礼典は聖書に由来するものではないと主張し、改革者たちが排除した聖礼典にまつわる儀式の復活につながった。^[21]

ツヴィングリは、当時一般的だった定められた福音書を説教するのではなく、聖書の書を順に読みながら説教した^[1]。これは通読法として知られるやり方で、彼はヨハネス・クリュソストムスの説教を読んで学んだ。 ^{[22]ヨハネス} ・エコランパディウスはラテン語ではなくヘブライ語のテキストで説教したが、当時のほとんどの神学者はギリシャ語を読むことさえできなかった。^[23]ストラスブールでは、マルティン・ブツァーと他の説教者も通読法を説いた。そこでは、毎週日曜日の午後に教理問答が行われ、信条、主の祈り、十戒、秘跡が毎年説明された。このやり方は、ヴィッテンブルク、チューリッヒ、バーゼル、コンスタンツでも導入された。^[24]カルヴァンは礼拝全体を説教壇から行うのを好み、説教壇は改革派教会の重要な特徴となった。^[6]

16世紀と17世紀の改革派の礼拝では、説教の言葉を聞くことが重視されました。老若男女を問わず教理教育によって、聞いた内容が理解されることが保証されました。会衆の祈りは長く、神学的に重みのあるものでした。 ^[25]

1523年、チューリッヒのウルリヒ・ツヴィングリは、聖書が音楽を認めておらず、物理的な手段では精神的な啓発にはつながらないという信念に基づき、礼拝における音楽を完全に廃止した。^[26]

マルティン・ルターの『聖歌集』以前にも、ニュルンベルクやエアフルトなどドイツの多くの都市でプロテスタントの歌集が出版されていた。 ^[27]マルティン・ブツァーの指導の下、ストラスブールの改革派教会は、合唱に代えて会衆の合唱を導入した最初の教会の一つで、この目的のために多くの詩篇や賛美歌を出版した。その中にはルターの『神は主である』などもある。最初のストラスブールの典礼には音楽は含まれていなかったが、出版社はすぐに楽譜も含めるようになった。^[28]初期には、聖書の詩篇はストラスブール派によってほぼ独占的に使用されていた。ストラスブール詩篇集の次々版には、ますます多くの詩篇が収録されていった。^[29]ヨハネス・ツヴィックとブラーラー兄弟が率いたコンスタンツでは、賛美歌と詩篇が使われ、 1540年のコンスタンツ賛美歌集には賛美歌と詩篇が均等に分けられていた。1537年には、ストラスブール人も独自の賛美歌を詩篇集に収録し始めた。^[30]

ジャン・カルヴァンは1538年にフランス語でジュネーヴ詩篇の執筆を始めた。この詩篇にはクレマン・マロなどの詩人の翻訳と、クロード・グディメルやルイ・ブルジョワなどの作曲家が書いたメロディーが含まれていた。この詩篇はほぼ詩篇のみで構成されており、その後200年間、改革派の間では詩篇のみの歌唱が主流となった。 ^[31]会衆は詩篇を斉唱することになっていたが、個人的にはハーモニーを歌うことも許されていた。^[32] 特筆すべきことに、1564年にカルヴァンのジュネーヴ詩篇を一部基にして スコットランド詩篇が制作された。

16世紀と17世紀のすべての改革派教会では、説教の前後に詩篇を斉唱するのが標準的な慣習であり、チューリッヒは1598年に教会音楽の禁止を撤廃した。リーダーが各行を歌い、会衆がそれを繰り返した。オルガンは禁止されていたが、トランペットは徐々に導入された。^[25] 1562年の英国のスターンホールドとホプキンスの詩篇集のような作品は、改革派の間で非常に人気があった。16世紀後半には、改革派は詩篇の直訳を、ジュネーブやスターンホールドとホプキンスの詩篇集の緩い翻訳よりも好むようになった。 ^[33] 17世紀の最も影響力のある詩篇集には、1635年のスコットランド詩篇集と、アメリカで初めて印刷された本である1640年のベイ詩篇集^{がある。 [34]}

18世紀初頭のイギリス会衆派教会の牧師アイザック・ワッツは、前任者よりもずっと自由に詩篇を翻訳した。彼の詩篇は翻訳ではなく、言い換えであると不満を言う者もいた。ワッツは多くの賛美歌も書いたが、その多くは詩篇を模倣したものである。18世紀に敬虔主義が台頭すると、賛美歌がさらに優位に立つようになった。^[35]

19世紀中ごろには長老派教会でも賛美歌が受け入れられるようになったが、改革派長老派教会は今でもアカペラのみの賛美歌を主張している。オルガンや聖歌隊の使用も19世紀には改革派教会で受け入れられるようになり、チューリッヒでも受け入れられた。^[36]

2001年に『 In Christ Alone』の出版で始まった現代賛美歌運動は、現代キリスト教音楽業界の多くに見られる商業主義、誤った教え、そして間違いなく弱い神学に対する反応として、主に改革派キリスト教徒の間で成長しました。現代賛美歌運動は、楽曲よりも歌詞の内容を、無意味、中身のない、または反復的なコーラスよりも豊かな神学的真実を重視することを目指しています。キース・ゲッティとスチュアート・タウンエンドの『In Christ Alone』をはじめ、シティアライトの『Yet Not I But Through Christ in Me』、マット・パパとマット・ボズウェルの『His Mercy is More』、スチュアート・タウンエンドの『How Deep the Father's Love for Us』などが現代賛美歌の有名な例として挙げられます。この運動に貢献した、または貢献し続けている他のアーティストには、ソブリン・グレイス・ミュージック、ザ・エンフィールド・ヒムン・セッションズ、アーロン・キーズなどがいます。これらのアーティストや他のアーティストの作品により、現代の賛美歌は改革派教会だけでなく他のキリスト教宗派やグループでも共有され、採用され続け、複数の言語に翻訳され続けています。^[37]

ツヴィングリとユドも聖人への祈りに反対したが、アヴェ・マリアは1563年まで典礼に残された。聖体拝領は司祭によって毎週日曜日に執り行われていたが、信徒はクリスマス、イースター、ペンテコステ、チューリッヒの守護聖人である聖フェリックスと聖レグラの祭日にのみ聖体拝領が行われていたが、1525年以降はそれらの祭日にのみ行われ、信徒は常に参加するようになった。^[26]割礼、受胎告知、昇天の祭日も残された。^[38]

ジュネーヴでは聖人の祝日は廃止され、クリスマス、イースター、昇天祭、ペンテコステのみが日曜日に祝われる聖日として保持され、その機会にふさわしい説教のためにレクティオ・コンティヌアの説教^{が中断された。 [38]}大陸の改革派教会では、クリスマス、聖金曜日、イースター、昇天祭、ペンテコステの5つの福音の祝日が定期的に祝われた。^[39] ピューリタンは教会の暦をほぼ放棄した。^[40]

ツヴィングリと彼のパートナーであるレオ・ユドは、毎日の朝の預言も導入しました。預言では旧約聖書が解説され、人々はそれに応答するよう求められました。^[1]ジュネーブでは、毎週水曜日が日々の懸案事項に焦点を当てた祈りの日となりました。^[41]

1620年にマサチューセッツ湾に移住したピルグリムたちが所属していたスクルービー会衆の分離主義者ジョン・ロビンソンの信奉者たちは、即興の祈りしか許可していなかった。 ^[42]

カルヴァンは、聖餐（聖体拝領としても知られる）の秘跡に関して、ルターとツヴィングリの仲介役を務めた。彼は、キリストの体と血は、信仰をもって参加する人々に霊的に（ルターが主張したように物理的にではなく）伝えられると主張した。^[43]人々は聖餐を受けるためにテーブルに座るかひざまずいた。^[44]カルヴァンは聖餐を毎週日曜日に行うことを望んだが、市議会はそれを許可しなかった。その代わりに、聖餐は四半期ごとに行われ、その前に人々は集中的に自己省察を行った。^[45]聖餐を受けるにふさわしいかどうかの判断は、罪の赦し、悔い改め、他者との和解に対する神のみへの信頼に基づくものとされ、枢機卿会議は、甚だしく悔い改めない違反者が聖餐に参加するのを阻止するために監視することになっていた。聖餐から除外されることは通常、違反者が悔い改めるまでの一時的なものとされていた。^[46] 16世紀から17世紀にかけてヨーロッパ大陸各地の改革派教会では、聖餐は祝祭日に行われ、教区民は威厳のある服装をすることが求められました。無酵母パンではなく普通のパンが使われました。^[47]

• カルヴァン主義
• 契約更新礼拝
• 礼拝（福音主義）

• Bürki, Bruno (2003)。「17 世紀ヨーロッパ大陸における改革派礼拝」。Vischer , Lukas (編)。改革派教会におけるキリスト教礼拝の過去と現在。Calvin Institute of Christian Worship Liturgical Studies。ケンブリッジ: Wm. B. Eerdmans Publishing Company。ISBN 978-0802805201。
• マッキー、エルシー・アン（2003）。「16世紀の改革派礼拝」。ヴィッシャー、ルーカス（編）『過去と現在の改革派教会におけるキリスト教礼拝』。カルヴァン・キリスト教礼拝典礼研究研究所。ケンブリッジ： Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-0802805201。
• オールド、ヒューズ・オリファント（2002年）。『礼拝』。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0664225797。
• ホワイト、ジェームズ F. (1989)。プロテスタント礼拝。ケンタッキー州ルイビル:ウェストミンスター/ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0664250379。
• トロクメ・ラター、ダニエル（2015年）。ストラスブールのプロテスタントの歌唱、1523-1541年。ファーナム：アッシュゲート。ISBN 978-1472432063。

• アメリカの初期の祈祷書: 米国、メキシコ、カナダでジョン・ライト大司教によって出版された祈祷書の記述。ミネソタ州セントポール: 1898 年に私家版で出版。181 ページから 187 ページは「改革派オランダ教会の祈祷書」、188 ページから 210 ページは「サウスカロライナ州チャールストンのフランス系プロテスタントの祈祷書」、211 ページから 228 ページは「長老派教会の祈祷書」、248 ページから 260 ページは「ドイツ改革派教会の祈祷書」と題されています。(597 pdf)

スコットランド国教会

• 1556年共通秩序書。（現代綴りバージョン）
• スコットランド王国議会の法令に組み込まれたディレクトリテキスト。公衆礼拝ディレクトリの承認と設立に関するものです。

ユグノー

• サウスカロライナ州チャールストン市にあるフランスプロテスタント（ユグノー）教会。歴史、記念碑のテキスト、1869 年に採択された規則が含まれています。（1898 年、40 pdf）
• La Liturgie: ou La Manière de célébrer le service Divin;ヌフシャテルとヴァランジャンのプリンシポーテ教会を訪れてください。 (1713、160 PDF)
• La Liturgie: ou La Manière de célébrer le service Divin;ヌフシャテルとヴァランジャンのプリンシポーテ教会を訪れてください。改訂・修正した第2版。 (1737, 302 pdf)
• La Liturgie: ou La Manière de Célébrer le Service Divin、Comme elle est établie Dans le Eglises de la Principauté de Nufchatel & Vallangin。 Nouvelle édition、Augmentée de quelques Prieres、Collectes & Cantiques。 (1772, 256 pdf)
• La Liturgie: ou La Manière de Célébrer le Service Divin, qui est établie Dans le Eglises de la Principauté de Nufchatel & Vallangin.チンキエーム版、レビュー、コリジェ、オーグメンテ。 (1799, 232 pdf)
• La Liturgie、ou La Manière de Célébrer le Service Divin、dans le églises du Canton de Vaud。 (1807、120 pdf)
• サウスカロライナ州チャールストンのフランスプロテスタント教会の典礼、または礼拝形式。ヌーシャテル教会とヴァランジャン教会の典礼から翻訳。1737 年版と 1772 年版。厳選された追加の祈り付き。アメリカ合衆国の公共の礼拝に適応した全文。 第 3 版。ニューヨーク州ニューヨーク: Anson DF Randolph & Company、1853 年。228 ページ。Google ブックスおよびインターネット アーカイブ。Making of America Books から DLXS ファイルまたはハードカバーで入手することもできます。
• フランスのプロテスタント教会の典礼。1737 年版と 1772 年版から翻訳され、ヌーシャテルで出版され、追加の祈りが慎重に選ばれ、いくつかの変更が加えられています。サウスカロライナ州チャールストン市の会衆のために編纂されました。ニューヨーク州ニューヨーク: チャールズ M. コーンウェル、蒸気印刷会社、1869 年。(186 pdf)
• ヌーシャテル公国の教会で用いられている典礼：典礼の性質に関する学識あるヤブロンスキー博士からの手紙付き。これに、最近ジュネーブ教会に導入された祈りの形式が付け加えられている。（1712、143 pdf）
• チャールストンのフランス系プロテスタント教会の統治に関する序文と規則: 1843 年 11 月 12 日と 19 日に開催された法人の会議で採択されました。(1845、26 pdf)
• ジョン クイック著『ガリア改革派教会のシノディコン: または、フランスの改革派教会の有名な全国会議の法令、決定、布告、規範』。全 2 巻の第 1 巻。(1692 年、693 pdf)
• ジョン クイック著『ガリア改革派教会のシノディコン: または、フランスの改革派教会の有名な全国会議の法令、決定、布告、規範』。全 2 巻中 2 巻。(1692 年、615 pdf)

長老派

• 1906 年の一般礼拝書が Open Library に掲載されました

  カンバーランド長老派教会

• シオンの歌。カンバーランド長老派教会の新しい公式賛美歌集。(1915年、456 pdf)

  アメリカ合衆国長老派教会

• 集会の歌: 伝道活動、安息日学校、青年会、祈りの集会、家庭での使用。(1910 年、232 pdf)
• 賛美歌と旋律の本。神を礼拝するための詩篇と賛美歌で構成され、1866 年の総会で承認され、適切な旋律に編曲され、付録が付いており、1873 年の総会の権限により長老派出版委員会によって準備されました。(1874、424 pdf)

改革された

• 1831 年 6 月の北米改革派オランダ教会総会で採択され、その管理下にある教会で使用することが認可された追加の賛美歌。(1831 年、169 pdf)
• アメリカ改革派教会の典礼、1873 年総会に報告された改訂委員会によるもの。(1873 年、140 pdf)
• ドルト教会会議の詩篇と讃美歌、教理問答、信仰告白、規範、および北米の改革派プロテスタントオランダ教会の典礼。総会により、その管理下にある教会で使用することが認可されました。(1854、950 pdf)
• 北米の改革派プロテスタントオランダ教会の詩篇と讃美歌、教義基準と典礼。(1860 年、1,022 pdf)
• ダビデの詩篇、讃美歌、霊歌。また、オランダ改革派教会の教理問答、信仰告白、典礼。北米改革派教会の使用のため。(1792、510 pdf)
• ダビデの詩篇、讃美歌、霊歌。また、オランダ改革派教会の教理問答、信仰告白、典礼。北米改革派教会の使用のため。(1810、492 pdf)