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カトリック教会では、祭壇はミサが執り行われるテーブルまたは構造物です。殉教者やその他の聖人の聖遺物は、一般的に祭壇に置かれます。[ 1 ]通常、聖域の中央に位置する祭壇は、教会で注目される中心となるべきものです。[ 2 ]ローマ典礼のミサの冒頭では、司祭はまず祭壇にキスをして敬意を表し、その後初めて、導入儀式とみことばの典礼を司る椅子に着きます。[ 3 ]荘厳ミサを除き、トリエント典礼のミサを執り行う司祭は、祭壇の足元で祈りを唱えた後、ずっと祭壇にとどまります。
教会と祭壇の奉献式では、聖体祭儀が「全儀式の主要かつ最も古い部分である。なぜなら聖体祭儀は教会の奉献式と最も密接に調和しているからである」こと、そして「聖体祭儀は、それを受ける者の心を聖化するものであり、ある意味で祭壇と祭儀の場所を聖別する。古代の教父たちがしばしば主張しているように、『この祭壇は畏敬の念を抱くべきものである。本来は石でできているが、キリストの体を受け入れることで聖なるものとなる』」[ 4 ]と指摘している。
ビザンチン典礼で使用されるギリシャ語やその他の言語では、祭壇（一般的に）とその周囲の領域、つまり聖域全体を指すのに同じ単語（βωμός ）が使われます。祭壇自体を明確に指すには、「聖卓」（Ἁγία Τράπεζα）または「玉座」（教会スラヴ語：Prestól）という用語が使われます。[ 5 ]
アウグスティン・ジョセフ・シュルテは、教皇シクストゥス2世（257-259年）が祭壇でミサを執り行うべきであると定めた最初の人物であり、アンティオキアのルキアノスが投獄中に胸の上でミサを執り行った（312年）ことや、ティルスの司教テオドロスが助祭の手でミサを執り行ったという記録があると述べている。[ 6 ]
初期キリスト教徒は祈りの際に東を向いており、この習慣はアレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃- 紀元215年頃）[ 7 ] 、テルトゥリアヌス（紀元160年頃- 紀元220年頃）[ 8 ] 、オリゲネス（紀元185年頃- 紀元253年）[ 9 ]によって証言されている。教会は一般的に東西軸で建てられた。ローマの初期の教会では、祭壇は西端にあり、司祭は祭壇の西側に立って東を向き、人々と教会の扉の方を向いていた。例としては、コンスタンティヌス帝時代の聖ペテロ大聖堂と、元の城壁外の聖パウロ大聖堂がある。[ 10 ]東方では、初期の教会では祭壇は東端にあり、司祭は東を向き、祭壇の西側に立って、人々と扉に背を向けていた。これは後に西ヨーロッパでも一般的な習慣となった。それは8世紀か9世紀にローマで採用された。[ 11 ]
ローマ帝国でキリスト教が合法化された後にキリスト教徒が建てた教会は、大勢の人々を収容することを目的としなかった異教の神殿をモデルにしたものではありません。モデルとなったのは、法廷の開廷などの集会に使われた公共のバシリカでした。これらは一般的に広々としており、内部は2列または4列の柱で中央の身廊と側廊に分かれていました。奥には、多くの場合アプスに位置する一段高い壇があり、そこに裁判官の席がありました。バシリカ様式のキリスト教教会では、アプスは司教とその聖職者のために確保され、信徒は中央と側廊に座り、聖職者と信徒の間に祭壇がありました。[ 6 ] [ 12 ]
キリスト教の聖餐式に用いられた最古の祭壇は木製で、形は普通の家庭の食卓と全く同じであり、最後の晩餐でも使われたに違いない。そのような古代の木製テーブルで現存するものはラテラノ大聖堂にのみあり、別のものの断片がローマのサンタ・プデンツィアーナ教会に保存されている。確かな証拠はないものの、ペテロが両方のテーブルで聖餐式を行ったという伝承がある。 [ 13 ]ミレーヴェのオプタトゥスは、ドナトゥス派がカトリック教会の祭壇を壊して薪として使っていることを非難し、[ 14 ]ヒッポのアウグスティヌスは、マクシミアヌス司教が避難していた祭壇の木材で殴られたと報告している。[ 15 ]
ヘレナ（紀元 250年頃- 紀元330年頃）は、聖墳墓教会の創建当時、宝石で装飾された金の祭壇を寄贈した。テオドシウス2世の妹プルケリア（398年または399年 - 453年）は、コンスタンティノープル大聖堂に金の祭壇を寄贈した。教皇シクストゥス3世（432年 - 440年）とヒラリウス（461年 - 468年）は、ローマの教会に銀の祭壇をいくつか寄贈した。[ 6 ]
ニュッサのグレゴリウス（335年頃- 395年頃）は、石でできた祭壇の奉献について述べている（『キリストの洗礼について』）。木材は腐りやすく、卑金属は腐食しやすく、貴金属は高価すぎたため、石は次第に祭壇の一般的な材料となった。奉献される祭壇は石でなければならないと規定した公会議の最も古い法令は、517年のフランスのエポーヌ（パミエ）地方公会議のものである。 [ 16 ]
ラテン教会の現在の規律では、祭壇の「テーブル」（上部）と支柱または台座を区別している。後者は、威厳があり頑丈であれば、どのような素材でもよい。一方、「教会の伝統的な慣習と祭壇が象徴するものに照らして、固定祭壇のテーブルは石、それも天然石でなければならない」が、司教協議会が「威厳があり、頑丈で、精巧に作られた」別の素材（木材など）の使用を許可した場合は例外である。「移動式祭壇は、各地域の伝統と慣習に従って、典礼に適した高貴で頑丈な素材であれば、どのようなものでも製作できる。」[ 17 ]
殉教者の墓で聖体祭儀を行う慣習は、『教皇列伝』ではおそらく誤ってフェリックス1世（269-274年）に帰せられている。ヨハン・ペーター・キルシュによれば、この慣習はフェリックス教皇より以前から行われており、カタコンベとして知られる地下墓地で私的にミサを執り行うことに関係していたと考えられる。殉教者の厳粛な祭儀は、彼らの埋葬地の上に建てられた地上のバシリカで行われた。[ 18 ]
カタコンベの地下室では、凝灰岩の壁をくり抜いてアーチ状のくぼみを作った空間の中に、一人または複数の殉教者の墓や石棺の上に置かれた石板の上で聖餐式を行うことができた。カタコンベと地上の教会では、祭壇は、1本または複数本（最大6本）の柱の上、あるいは殉教者の聖遺物を囲む石造構造物の上に置かれた正方形または長方形の石のブロックであった。石造構造物の代わりに、直立した石板を使用することもでき、その場合、一番上の石板と合わせて聖遺物を収めた石の箱を形成することができた。これは間違いなく、単純なテーブルから箱や墓へと形態の変化をもたらした。[ 6 ]
通常、祭壇は固定され、儀式的に奉献されるべきですが、移動可能な祭壇の場合は単なる祝福で十分です。教会では固定祭壇が適切ですが、神聖な祝祭のために設けられた他の場所では、祭壇は移動可能であっても構いません。[ 19 ]
殉教者の墓の上で聖体祭儀を行う慣習は、すべての祭壇に殉教者の聖遺物を納めなければならないという規則の起源であると思われる。[ 6 ]
ローマ・ミサ典礼書の総則では、聖遺物は真正であると確認されるべきであると規定されているが、信仰のために死んだ者の遺物である必要はないとされている。[ 20 ]
『司教の儀式』には次のように記されている。「そのような聖遺物は、人間の体の一部であると認識できる大きさでなければならない。したがって、一人または複数の聖人の極端に小さな聖遺物を祭壇の下に置いてはならない。問題の聖遺物が本物であるかどうかを判断するために最大限の注意を払わなければならない。信憑性の疑わしい聖遺物を祭壇の下に置くよりも、聖遺物なしで祭壇を奉献する方が良い。聖遺物箱は祭壇の上に置いたり、祭壇のテーブルに埋め込んだりしてはならない。祭壇の設計が許す限り、祭壇のテーブルの下に置かなければならない。」[ 21 ]
数世紀前には、聖遺物のごく小さな断片が祭壇のテーブルや、当時可動式祭壇と呼ばれていた祭壇石に納められていました。それらが納められた空洞は、セプルクルム（ラテン語で「墓」）と呼ばれていました。聖遺物は複数の聖人のものであったかもしれませんが、1906年に典礼省が、殉教者を含む2人の列聖された聖人の聖遺物を納めれば十分であると決定するまでは、2人は殉教者でなければなりませんでした。聖遺物は、鉛、銀、または金の聖遺物箱に納められ、その箱は3粒の香と羊皮紙に書かれた小さな奉献の証書も入れられるほどの大きさでした。祭壇石には、聖遺物は聖遺物箱なしで直接納められました。聖遺物を祭壇のどこに納めるか、また空洞の石の蓋についても、厳密な規則がありました。[ 22 ]
古代の教会では、祭壇が聖人の墓の上、またはそこに安置された聖遺物の上に建てられており、祭壇の下の壁龕から墓や聖遺物箱が見え、信者がそれに触れたり、接触させたりすることができ、それによって第二級の聖遺物として崇敬されるようになった。最もよく知られている例は、バチカンのサン・ピエトロ大聖堂にあるパリアムの壁龕である。現在の床は元の大聖堂よりもかなり高いため、現在は階段を下りて行く。[ 23 ]他の教会でも、祭壇が聖なる墓の上に建てられていない場合でも、ラテラノ大聖堂やサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂のように、祭壇の前に同様の半円形のくぼみがあり、これは告白（confessio）として知られている。[ 24 ] [ 25 ]
ローマ・ミサ典礼書の総則によれば、祭壇は聖域内に設置され、教会の他の部分とは何らかの形で区別されるべきである。[ 26 ]
聖域、聖歌隊席、または司祭席は、教会の他の部分の床面よりも高い位置にあるだけでなく、以前ほど頻繁ではないものの、祭壇の手すり（聖餐の手すりと呼ばれることもある）によって区切られていることが多い。
高台にある聖域であっても、祭壇自体はしばしば一段または複数段の階段で区切られた高い台座の上に置かれる。この台座はプレデッラとして知られている。[ 27 ]
祭壇の上部には、天蓋（バルダキンとも呼ばれる）が設置されている場合もある。
聖域には祭壇の他に、供物台、説教壇、聖職者用の座席が備えられている。
その後、階段の数が増えました。教会の主祭壇は聖域より3段高く、側祭壇は1段であることが一般的になりました。バチカンのサン・ピエトロ大聖堂の教皇祭壇へは7段の階段で近づきます。[ 28 ]
奇数が常に選ばれた。最初のステップを踏み出す際に右足を使うのが適切だと考えられていたため、これにより、司祭は右足で最初の階段を上った後、右足でプレデッラ（祭壇が置かれた台座または足場）に入ることが保証された。同じ規則は、ウィトルウィウスが『建築論』 で指摘しているように、キリスト教以前の神殿にも適用された。[ 29 ]ペトロニウスに帰せられる『サテュリコン』にも、右足から踏み出す習慣について言及されている。 [ 30 ]
中世後期からトリエント公会議の時代にかけて、階段の数だけでなく、使用する材料、各段の高さ、踏面の幅、カーペットや敷物による覆い（どちらも聖木曜日の祭壇の撤去から聖土曜日の朝のミサの直前まで取り外され、レクイエムミサではカーペットのみ）、カーペットの色やデザインについても、詳細な規則が策定された。[ 31 ]
祭壇の上に設置された天蓋は、チボリウム （「civory」はチボリウムの異形）またはバルダキンと呼ばれます。[ 32 ]ジャン・ロレンツォ・ベルニーニのサン・ピエトロ大聖堂のバルダキンは、これらの構造物の中で最も有名です。
ラヴェンナとローマに現存する初期の聖体器は、通常、ピラミッド型または切妻型の屋根で覆われた4本の柱で構成されています。[ 32 ]一部の聖体器では、柱の間に棒があることから、アルメニア典礼やコプト典礼の慣習に従って、典礼の特定の時点で閉じることができるカーテンが備えられていたことがわかります。聖体器のない後期の教会では、祭壇の後ろの壁にカーテンを掛け、祭壇の両側に2本のカーテンを支える棒を張りました。[ 33 ]遅くとも4世紀からは、ミサの途中で、聖体器、リデル柱、またはその他の構造で支えられた棒から吊るされた祭壇カーテンによって、会衆から祭壇が見えないようになっていました。この慣習は、東方教会のイコノスタシスや西方教会の聖壇仕切りと説教壇など、祭壇を遮る他の構造物が導入されたため、会衆はそもそも祭壇をほとんど見ることができなくなったため、衰退しました。
古代、ローマ帝国の崩壊によってそのような品々が略奪や破壊にさらされる以前は、聖体拝領の聖別されたパン（聖餐の秘蹟）は、金または銀の鳩の中に保管され、時には銀の塔の中に収められ、祭壇を覆う聖体器から細い鎖で吊り下げられていた。[ 34 ]
4本の柱で支えられた聖体器の代わりに、祭壇の上の天井から吊り下げられた可動式の天蓋（テスターと呼ばれる）や、壁に取り付けられた固定式の天蓋が教会によっては用いられていた。[ 35 ]
トリエント公会議の文書では、すべての祭壇の上にそのような天蓋を使用することが定められていたが、その法令は当時でさえ一般的に無視されていた。[ 35 ] [ 36 ]
1570年にラテン教会全体で一般的に義務付けられたピウス5世教皇のローマ・ミサ典書では、ミサにおいては、その儀式で使用されるものだけを祭壇に置くべきであると規定されている。これには、祭壇の中央に十字架を置き、その両側に少なくとも2本のろうそく立てを置くことが含まれる。[ 37 ]
これらの階段の正面は、時として塗装や装飾が施されていた。例えば、フィレンツェのブルネレスキのサント・スピリト教会の階段には、キリストの受難の場面が描かれていた。[ 38 ]
これらの芸術作品については教会の法律はなく、その形態は非常に多様である。用語もやや流動的である。[ 39 ] [ 40 ]
「祭壇画」という用語は、それらに対して非常に広く用いられている。
ミサを執り行う際には、祭壇は少なくとも1枚の白い祭壇布で覆われていなければならない。 [ 41 ] 1969年以前の規定では、3枚の白い祭壇布が規定されており、一番上の布は両端が地面に届くほど長いものでなければならなかった。[ 42 ] 19世紀から20世紀初頭の規定では、布はリネンまたは麻でなければならず、同等またはそれ以上の品質であっても他の素材であってはならないとされていた。[ 43 ]
さらに、祭壇布3枚の下に、片面にワックスを塗った布（クリスマーレ布またはセレ布と呼ばれ、祭壇布を乾いた状態に保つ役割を果たした）を祭壇に直接置くのが慣例であった。[ 43 ]
祭壇が典礼に使用されていないときは、祭壇布が汚れたりシミになったりしないように、布、フェルト、またはベルベットで作られた、四方から少し垂れ下がるほど大きな祭壇保護カバーまたは祭壇カバーを祭壇布の上に被せることがあります。これはヴェスペラーレまたはストラグルムとして知られています。[ 44 ]
20世紀後半直前の時代には、祭壇は一般的に壁に接するか、壁の近くに建てられていたため、会衆から見える唯一の部分である祭壇の正面を布で覆うのが慣例となった。この布はアンテペンディウムまたは祭壇正面と呼ばれ、これらの用語は祭壇正面自体の彫刻やその他の装飾にもしばしば適用された。部分的な覆いは禁じられており、祭壇の正面全体を覆っていた。祭壇正面が特に芸術的でない限り、これは必須であり、そのような場合でも、より厳粛な機会に使用されるべきであった。その起源は、祭壇テーブルの下の開いた空間に吊るされた絹やその他の貴重な素材のカーテンやベールに由来し、そこに安置された聖人の聖遺物を保護していたと考えられている。[ 45 ]中世には、同様の機能が「祭壇ストール」によって果たされた。これは、祭壇の正面に取り付けられたストールの端の形をした装飾である。 [ 46 ]
ローマ・ミサ典礼書の総則によれば、祭壇で使用できるろうそくと燭台の種類、および使用できるろうそくの本数について規定している。[ 47 ]現在では、点灯したろうそくは2本のみで、祭壇の上ではなく祭壇の横に置くことができるが、1969年以前の典礼規則（入祭行列でろうそくを運ぶことは想定されていなかった）では、ろうそくは祭壇上に置くこと（実際には、祭壇棚に置くことが多かった）が求められており、司教が司式する低ミサでは4本、ミサ・カンタータでは4本または6本、荘厳ミサでは6本、司教による高ミサでは7本とされていた。最後のケースでは、司教が自分の教区外でミサを司式している場合は、7本目のろうそくは点灯されなかった。また、燭台の材質やろうそくの相対的な高さについても、何世紀にもわたって発展してきた規則があった。 12世紀以前には祭壇にろうそくが置かれていなかったようだが、それ以前の文献には侍者が燭台を運んでいたと記されている。しかし、彼らはそれを聖域の床や祭壇の隅に置いた。これは現在でも東方正教会で行われている習慣である。[ 48 ]
1969年以前の同じ時期の典礼書には、祭壇の燭台の間に花瓶に生けた花（良質の造花も含む）を置くことについて書かれている。[ 49 ]現在では、適度な量の花が祭壇の周りには置かれるが、祭壇の上には置かれない。代わりに、ミサを執り行うために使われる他のものが祭壇の上に置かれる。[ 50 ]
燭台は、台座、軸、つまみ、滴り落ちるろうを受け止めるボウル、ろうそくを置くための燭台の5つの主要部分から構成されています。祭壇の燭台は、聖金曜日に銀製の燭台を使用してはならないという例外を除き、燭台に適したあらゆる素材で作ることができます。葬儀の儀式では決して使用してはなりません。[ 51 ]
聖櫃は祭壇の目立つ場所に置かれることもありますが、一般的には別の場所に置かれます。聖櫃は聖体の神聖さを保つように作られなければなりません。初めて使用する前に祝福を受ける必要があります。できれば、ミサが行われる場所とは別の場所に置くのが望ましいです。